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革屣能消众毒，未发心者能令发心，安住无上菩提之道。是彼大乘大涅槃经威神药故，令诸众生生于安乐，唯除大龙、一阐提辈。
解者不同。一云：医譬佛，子譬菩萨，药譬经教。二云：医通譬此教，子譬持戒灭罪，蛇譬谤法，蛇似于龙，谤似阐提，龙譬五逆，蝮譬四重，良药譬理，涂屣譬教，触毒譬破谤法之心。又云：屣是下物，譬不善心，不善被调，能破恶毒。
譬如有人以毒涂鼓下，第六譬。
复次，善男子，譬如有人，以新毒药用涂大鼓，于众人中击令发声，虽无心欲闻，闻之皆死，唯除一人不横死者；是大乘典大涅槃经亦复如是，在在处处诸行众生有闻声者，所有贪欲、瞋恚、愚痴悉皆灭尽，其中虽有无心思念，是大涅槃因缘力故，能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间闻是经已，亦作无上菩提因缘，渐断烦恼，除不横死一阐提辈。
人譬佛，毒药譬今教，涂鼓譬昔教。又云：人譬此经，虽无心欲闻，遇时闻者，必能断惑。
譬如闇夜，是第七譬。
复次，善男子，譬如闇夜，诸所营作一切皆息，若未讫者要待日明；学大乘者虽修契经一切诸定，要待大乘大涅槃日，闻是如来微密之教，然后乃当造菩提业，安住正法。
昔教如夜，今教如明。
犹如天雨，是第八譬。
犹如天雨，润益增长一切诸种成就果实，悉除饥馑多受丰乐；如来秘藏无量法雨亦复如是，悉能除灭八种热病。是经出世如彼果实，多所利益安乐一切，能令众生见如来性，如法华中八千声闻得受记莂成大果实。
八十者，三解：一云应言八千，如持品中八千得记是也，出经者误为八十；二云外国本有八十人受记，此文不来，故无；三云此非人数，乃是指于诸老声闻年已朽迈，于法华中方得信解。后之两解，不可承用。若定以八十为数，数狭不该；诸得记人若定是年，何必并同？有过有少，故不可用。
秋收冬藏，是第九譬。
如秋收冬藏，更无所作；一阐提辈亦复如是，于诸善法无所营作。
虽非正譬教，要因于教得收藏故。
闻他人子，是第十譬。
复次，善男子，譬如良医，闻他人子非人所持，寻以妙药并遣一使，敕语使言：卿持此药速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神，以药力故悉当远去。卿若迟晚，吾当自往，终不令彼枉横死也。若彼病人得见使者及吾威德，众苦当除，得安隐乐。是大乘典大涅槃经亦复如是，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道，有能受持如是经典，读诵通利，复为他人分别广说，若自书写，令他书写，斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪，若为邪鬼毒恶所持，闻是经典，所有诸恶悉皆消灭，如见良医，恶鬼远去，当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故？暂得闻是大涅槃故，亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是，何况书写受持读诵！除一阐提，其余皆是菩萨摩诃萨。
医譬此经，使譬弘者，又言是灭罪生福章句。他人子者，往是佛子，起逆起重，即成他子。非人所持，譬被外诱。卿若迟晚，我当自去者，譬弘经人不称化缘，佛当自化。又迟晚者，即是差机，若能诣理，即是自往。
聋人是第十一譬。
复次，善男子，譬如聋人，不闻音声；一阐提辈亦复如是，虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何？无因缘故。
譬如良医，是第十二譬。
复次，善男子，譬如良医，一切医方无不通达，兼复广知无量咒术。是医见王，作如是言：大王，今者必有死病。其王答言：卿不见我腹内之事，云何而言有必死病？医复白言：若不见信，应服下药。既下之后，王自验之。王不肯服。尔时，良医以咒术力，令王隐处遍生疮疱，兼复?下，虫血杂出。王见是已，生大怖惧，赞彼良医：善哉！善哉！汝先所白，吾不用之，今乃知汝于吾此身作大利益。恭敬是医犹如父母；是大乘典大涅槃经亦复如是，于诸众生有欲无欲，悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经，恭敬供养譬如大王恭敬良医。是大良医知必死者，终不治之；是大乘典大涅槃经亦复如是，终不能治一阐提辈。
王，譬犯罪众生必死。病者，譬必入恶道。王不信者，譬不受此教。不见腹内者，不见未来。下药，譬忏悔昔罪。王不肯服，譬诸众生不肯忏悔。以咒力故，令隐处生疮者，譬经之力，令于梦中见堕地狱(云云)。
复次，善男子，下有两譬，是第二、说教之人。文为两：先譬昔教主，后譬今教主。
复次，善男子，譬如良医，善知八种，悉能疗治一切诸病，唯不能治必死之人；诸佛菩萨亦复如是，悉能救疗一切有罪，唯不能治必死之人、一阐提辈。复次，善男子，譬如良医，善知八种微妙经术，复能博达过于八种，以己所知先教其子，若水、若陆、山谷、药草悉令识知；如是渐渐教八事已，次复教余最上妙术。如来应供正遍知亦复如是，先教其子诸比丘等，方便除灭一切烦恼，修学净身不坚固想，谓水、陆、山谷。水者，譬身受苦如水上泡；陆者，譬身不坚如芭蕉树；山谷者，譬烦恼中修无我想。以是义故，身名无我。如来如是于诸弟子，渐渐教学九部经法令善通利，然后教学如来秘藏，为其子故说如来常。如来如是说大乘典大涅槃经，为诸众生已发心者及未发心作菩提因，除一阐提。如是，善男子，是大乘典大涅槃经，无量无边不可思议未曾有也，当知即是无上良医，最尊最胜，众经中王。
上十二譬亦尔，前一譬譬昔教，后十一譬譬今教。初中，昔教云八术，今云过八。又下文中合譬，皆以佛、菩萨合之，以是得知譬今、昔教主。
从譬如大船去品中第五，答上生死大海中云何作船师之问。前答除障但自解缚，今答船师能解他缚。前因时藉经获自行力，今是果时藉经有化他力。前是法身善逝力，今是应身应来力。文举四譬，前二譬是正答，后两譬叹经助答。
复次，善男子，譬如大船，从海此岸至于彼岸，复从彼岸还至此岸；如来正觉亦复如是，乘大涅槃大乘宝船，周旋往反济度众生，在在处处有应度者，悉令得见如来之身。以是义故，如来名曰无上船师。
譬如有船则有船师，有船师则有众生度于大海；如来常住化度众生，亦复如是。
就初明船，未明船师；后譬具明船师及所度人。船譬涅槃，师即化主，所度之人即受化者。
风及风王两譬，并叹经教，如文。
复次，善男子，譬如有人在大海中乘船欲度，若得顺风，须臾之间则能得过无量由旬；若不得者，虽复久住，经无量岁不离本处，有时船坏，没水而死。众生如是，在彼愚痴生死大海，若诸行船，若得值遇大般涅槃猛利之风，则能疾至无上道岸；若不值遇，当久流转无量生死，或时破坏，堕于地狱、畜生、饿鬼。
复次，善男子，譬如有人不遇风王，久住大海，作是思惟：我等今者必在此死。如是念时，忽遇利风随顺度海，复作是言：快哉！是风未曾有也，令我等辈安隐得过大海之难。众生如是久处愚痴生死大海，困苦穷悴，未遇如是大涅槃风，则应生念：我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。是诸众生思惟是时，忽遇大乘大涅槃风，随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提，方知真实，生奇特想，叹言：快哉！我从昔来未曾见闻如是如来微密之藏。尔乃于是大涅槃经生清净信。
复次，如蛇脱故皮，即答第六应去之问。问：云何舍生死，如蛇脱故皮？此中还举蛇喻为答。文有两譬：前蛇喻是正答，次金师譬助答。
复次，善男子，如蛇脱皮，为死灭不？不也，世尊。善男子，如来亦尔，方便示现弃舍毒身，可言如来无常灭耶？不也，世尊。如来于此阎浮提中方便舍身，如彼毒蛇舍于故皮，是故如来名为常住。
复次，善男子，譬如金师，得好真金，随意造作种种诸器；如来亦尔，于二十五有悉能示现种种色身，为化众生拔生死故，是故如来名无边身。虽复示现种种诸身，亦名常住无有变易。
蛇譬，譬一方应去。金师譬，处处应来，处处应去(云云)。
复次，如庵罗树下，是品中第七答：云何观三宝，犹如天意树？今还举人间树为答。天树随天欲见，华果长短，悉随天意。譬佛适缘，宜见生王宫，宜见灭双树(云云)。人树三时，荣枯不同，取其譬便，亦应无在。文为五：一、明佛身有三异，二、明如来密语，三、明兴衰，四、劝立文夫志，五、论起没。前三是三宝：佛身是佛宝，密语是法宝，兴衰是僧宝。然三宝有两：一体多约果人，别体并约因果。佛是果人，僧是因人。此中既云僧有兴衰，即是别体。初佛身譬，又三：初譬，次合，三、领解，可寻。
复次，善男子，如庵罗树及阎浮树，一年三变，有时生华光色敷荣，有时生叶滋茂蓊郁，有时凋落状似枯死。善男子，于意云何？是树实为枯死不耶？不也，世尊。
善男子，如来亦尔，于三界中示三种身：有时初生，有时长大，有时涅槃。而如来身实非无常。
迦叶菩萨赞言：善哉！诚如圣言，如来常住无有变易。
次善男子，如来密语下，明法宝。文有四法：譬、合、结。
善男子，如来密语甚深难解。
譬如大王告诸群臣：先陀婆来！先陀婆者，一名四实：一者、盐，二者、器，三者、水，四者、马。如是四物共同一名，有智之臣善知此名。若王洗时，索先陀婆，即便奉水；若王食时，索先陀婆，即便奉盐；若王食已，欲饮浆时，索先陀婆，即便奉器；若王欲游，索先陀婆，即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。
庄严云：密语是涅槃总名，不可别翻。如四非常，从大乘出，于一无常，即备四义，各有其意。苦为破乐，乃至空为破有，智者应解如此密语。大乘亦尔，虽说一常，各有其意(云云)。今寄一事论密语者，佛但说一，具四种意。如说有句，即具于无，亦有亦无，非有非无，但作有解，不名智臣，此与四教义合。佛说生灭，即不生灭，即亦生灭亦不生灭，即非生灭非不生灭，但作三藏生灭之解，即非智臣，此义又与四门义合。有门乃至非有非无门(云云)。六卷譬与此异，三者剑，四者澡槃(云云)。
三、合譬中，先合无常，后合于常。
是大乘经亦复如是，有四无常，大乘智臣应当善知。若佛出世，为众生说如来涅槃，智臣当知，此是如来为计常者说无常相，欲令比丘修无常想。或复说言：正法当灭。智臣应知，此是如来为计乐者说于苦相，欲令比丘多修苦想。或复说言：我今病苦，众僧破坏。智臣当知，此是如来为计我者说无我相，欲令比丘修无我想。或复说言：所谓空者是正解脱。智臣当知，此是如来说正解脱无二十五有，欲令比丘修学空相。
初文具以四无常合四种语。
以是义故，是正解脱去，是举常教为合。
以是义故，是正解脱则名为空，亦名不动。谓不动者，是解脱中无有苦故，是故不动。是正解脱为无有相，谓无相者，无有色、声、香、味、触等，故名无相。是正解脱常不变易，是解脱中无有无常、热恼、变易，是故解脱名曰常住、不变、清凉。或复说言：一切众生有如来性。智臣当知，此是如来说于常法，欲令比丘修正常法。
亦四，而不与前相对：初明不动，次明无相，三明常不变，四佛性。虽有四种，只一涅槃，亦如四句，只先陀婆。
四、是诸比丘下，总结，可寻。
是诸比丘，若能如是随修学者，当知是人真我弟子，善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。
善男子，如是，大王，亦有如是密语之法，何况如来而当无耶？善男子，是故如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也。
三、复次，如波罗奢树下，双明二宝衰相，为三：初、明经无威德，即法衰；次、比丘起过，即僧衰；三、深诫弘经，即是双明二宝。初文，先譬，后合。
复次，善男子，如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，值天亢旱不生华实，及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽，不能增长，一切诸药无复势力。
善男子，是大乘典大涅槃经亦复如是，于我灭后，有诸众生不能恭敬，无有威德。何以故？是诸众生不知如来微密藏故。所以者何？以是众生薄福德故。
夫药树值雨，尽堪愈病；若值亢旱，树死无力。正法亦尔，得好弟子弘宣此法，能破颠倒；值恶比丘，法即衰灭。
二、复次，如来正法去，是比丘起过，即是僧衰。
复次，善男子，如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘，不知如来微密之藏，懒堕懈怠，不能读诵宣扬分别如来正法。譬如痴贼，弃舍真宝，担负草木，不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤。哀哉大险！当来之世甚可怖畏。苦哉众生！不勤听受是大乘典大涅槃经。唯诸菩萨摩诃萨，能于是经取真实义，不著文字，随顺不逆为众生说。
由末世恶人，懈怠造恶，令僧衰讹。
三、如放牧下，是深诫弘经，令好护持，由人起过，致毁法、僧。先譬，次合。
复次，善男子，如牧牛女，为欲卖乳，贪多利故，加二分水，转卖与余牧牛女人；彼女得已，复加二分，转复卖与近城女人；彼女得已，复加二分，转复卖与城中女人；彼女得已，复加二分，诣市卖之。时有一人为子纳妇，急须好乳以供宾客，至市欲买。是卖乳者多索价直，是人语言：此乳多水，实不直是。值我今日瞻待宾客，是故当取。取已还家，用煮作糜，无复乳味。虽无乳味，于苦味中犹胜千倍。何以故？乳之为味，诸味中最。
譬者，旧云：本一斗乳，初加二分者，加二斗水成三斗，又加六斗成九斗，又加二九成二十七斗，又加二分成八斛一斗。又有解言：此不应尔。初本一斗，加二分成三，又加二成五，又如二成七，又加二成九。合譬有七句：前四度加水，譬于添译；后正譬于弘法之人。牧女譬弘经者，女性谄曲，譬弘经人不能亡怀为法，而多谄求利，故以牧女譬之。初加二分者，一钞略此经二分为多分。第二加二分者，一除深妙语，二安世言辞。第三加二分者，一钞前着后，二钞后着前。第四加二分者，前后着中，中着前后。有人解第四加二分云：一所遮则开，二所开则遮。是时当有诸恶下，合第三加二分也。是诸恶人虽复读诵下，合第四加二分。第五譬受学者求法。为子纳妇供宾客者，旧云：子譬常解，妇譬常境，余知见譬宾客。又子譬中观实智，妇譬师资相继。世人为后不绝纳妇，譬欲使其化不绝，师授于资。急须此乳者，譬求法人速请知解。宾客譬以方便巧用。至市欲买，譬至讲堂。求法卖乳者，是第六弘经之人多求利养。七是人语言者，即听法人善别深浅。值我客急者，譬听人云为无听处而来于此。取以还家者，譬听已作观，都无所以。犹胜千倍者，虽无深旨，犹是大乘，比于小典，则胜数倍。
二、善男子下，备合上七意也。
善男子，我涅槃后，正法未灭余八十年，尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘，钞略是经，分作多分，能灭正法色香美味。是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无义之语，钞前着后，钞后着前，前后着中，中着前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣，受畜一切不净之物，而言：如来悉听我畜。如牧牛女，多加水乳；诸恶比丘亦复如是，杂以世语，错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重赞叹、供养恭敬。是恶比丘为利养故，不能广宣流布是经，所可分流，少不足言。如彼牧牛贫穷女人，展转卖乳乃至作糜而无乳味；是大乘典大涅槃经亦复如是，展转薄淡，无有气味。虽无气味，犹胜余经超逾千倍。如彼乳味，于诸苦味，其胜千倍。何以故？是大乘典大涅槃经，于声闻经最为上首。譬如牛乳，味中最胜。以是义故，名大涅槃。
天台大师释云：牧女譬佛，真乳譬于涅槃之法。佛欲说此法，法不可说，说必依谛，所谓二谛，故言加二分水。余牧女譬作论通经，菩萨为经难解，更作优波提舍，申二谛教，即是第二加水。近城女人譬弘论之师，为论难解，更作义疏，以申此论，是第三加二分水。城中女人譬受学者，为疏难解，更作记申释，即第四加二分水。经文以恶世比丘，钞略作多分，合初加水。不以如来为缘，说法缘乐，钞略为依二谛而分别之。佛以所被缘合，智者以能被缘合，亦不违经，合第二加水。云隐深密语，此似作论申经。
复次，善男子去，第四、劝立丈夫志，为二：先劝，次领解。初又二：先毁呰女身，次定判男子。初呵毁，如文。
复次，善男子，若善男子、善女人等，无有不求男子身者。何以故？一切女人皆是众恶之所住处。复次，善男子，如蚊蚋水不能令此大地润洽，其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地，一切作丸令如芥子，如是等男与一女人共为欲事犹不能足；假使男子数如恒沙，与一女人共为欲事亦复不足。善男子，譬如大海，一切天雨百川众流皆悉归注，而彼大海未曾满足；女人之法亦复如是，假使一切悉为男子，与一女人共为欲事而亦不足。复次，善男子，如阿叔迦树、波吒罗树、迦尼迦树，春华开敷，群蜂啑取色香细味不知厌足；女人欲男亦复如是，不知厌足。善男子，以是义故，诸善男子、善女人等听是大乘大涅槃经，常应诃责女人之相求于男子。
何以故下。定判也。
何以故？是大乘典有丈夫相，所谓佛性。若人不知是佛性者，则无男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我说是等名为女人。若能自知有佛性者，我说是人为大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。善男子，是大乘典大涅槃经，无量无边不可思议功德之聚。何以故？以说如来秘密藏故。是故，善男子、善女人，若若欲速知如来密藏，应当方便勤修此经。
经判出两句，若广明，应有四句(云云)。
迦叶白佛言：世尊，如是，如是，如佛所说。我今已有丈夫之相，得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我，因是即得决定通达。佛言：善哉！善哉！善男子，汝今随顺世间之法而作是说。迦叶复言：我不随顺世间法也。佛赞迦叶：善哉！善哉！汝今所知无上法味，甚深难知而能得知。如蜂采味，汝亦如是。
复次，如蚊子泽下，第五、明大法起没，又二：先没相，次双辨起没。初文，先譬，次合。
复次，善男子，如蚊子泽，不能令此大地沾洽。
当来之世，是经流布亦复如是，如彼蚊泽。正法欲灭，是经先当没于此地，当知即是正法衰相。
恶世恶人多，弘、宣人少，如蚊子泽不能救旱。
次过夏名秋，去双辨起没。
复次，善男子，譬如过夏，初月名秋，秋雨连霔；此大乘典大涅槃经亦复如是，为彼南方诸菩萨故，当广流布降霔法雨弥满其处。正法欲灭，当至罽宾，具足无缺，潜没地中。或有信者，或不信者，如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已，一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺，人中象王诸菩萨等，当知如来无上正法将灭不久。
没如没地，盛如秋雨。(云云。)
从尔时，文殊下，是品中第八，答上三乘若无性问。文为两：初、释偈疑，兼遣上问；二、迦叶论义，正答上问。初文为五：一、文殊腾纯陀疑，二、如来许说，三、文殊出疑，四、如来为释，五、文殊领解。
尔时，文殊师利白佛言：世尊，今此纯陀犹有疑心，唯愿如来，重为分别令得除断。
然此是答问，那忽腾疑？疑尚不决，复使他腾。河西解云：文殊是游方大士，影响释迦，即众中上座，恒为启发之主，所以为其腾疑。二云：圣无彼我，唯益是存，况复二人为友，为腾何妨？纯陀于何处生疑？前设五难，佛答中未见性是无常，见性是常。如来受饮食已，入金刚三昧，是食消已，则见佛性，得三菩提。如此之常，即本无今有，已有还无，便是无常。当知如来不得是常，何故复言兼答？迦叶，三乘若无性，云何得有三乘差别之问？今举此偈，明差别无差别，所以得为兼答问也。迦叶所问，悬与理同。若三乘人同一乘性，何得三异？若三乘人全未有于一乘之性，云何说有？若举偈答，差无差疑，一切皆遣，即兼答意也。然纯陀与佛，论未见性是无常，见性是常时，凡三根解悟。上根于哀叹品中已悟，中根于迦叶问中悟，下根既未解悟，今文殊更为腾疑。
佛言：善男子，云何疑心？汝当说之，当为除断。
文殊师利言：纯陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。若见佛性而为常者，本未见时应是无常。若本无常，后亦应尔。何以故？如世间物，本无今有，已有还无，如是等物悉是无常。以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。
尔时，世尊即说偈言：
本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。
善男子，以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉亦有差别亦无差别。
此一偈凡四出：一出此中，二出梵行，三出二十五，四出二十六。大意是同，而为缘则异。此中释差无差别义，梵行中释得无所得义，二十五释有不定有、无不定无、非有非无中道之义，二十六为释破定性明无性义。此之四出，亦为下品三根。成论师云：金刚心未是常，后心是常。无常则本有而今无，常则本无而今有。此释正是纯陀所疑，非关偈意。又解：本有者，本有烦恼，此昔日之本；今无者，今无般若，即昔日之今。皆是金刚心前本有今无耳。三世有法，无有是处者，据金刚已后，常住佛果，非三世摄，故言无有是处。复云：上半不异前，而言三乘人同入无余涅槃，故言三世有法，无有是处。复一解：本有烦恼，今无烦恼，非三世摄；本无涅槃，今有涅槃，亦非世摄。诸师虽作众解，都不遣纯陀疑。只为汝本既无常，今亦无常；本未得常，今始得常；本无今有，三世所摄。疑难宛然，何关偈意？地人云：常法非是始得，本来体用具足，但为妄惑所覆，后时方显。若尔，先隐后显，亦应显已还隐；既显已不隐，亦应隐而不显(云云)。三藏师云：生死无始而有终，涅槃有始而无终。今时始得，故言有始；一得永已，故言无终。作此释者，还同地人。小乘亦得作如此说：惑灭道存，本无今有，悉是无常。作此说者，准旧不免纯陀之难。兴皇云：迦叶难意，三乘各得涅槃，云何同一佛性？同一佛性，亦应同一佛乘？佛答：三乘只一佛性，昔于一为三，今只三为一。岂可三乘前来无性，而今方有？但随缘异辨，前来未悟，则本有而今无；今时始悟，则本无而今有。例如过去灯王、多宝，此是本有今无；未来弥勒，即是本无今有。亦是现在、过去、现在、未来，斯乃上半意也。至论佛性，何关有无，及以今本，即下半意。又弹他解云：有三可三，便成差别；有一可一，便成无差。若差则失无差，若无差则失差。开一为三则失一，合三为一则失三。今明不尔，昔三犹是今一，今一犹是昔三。开三不失一，合一不失三，即是差即无差，无差即差。若得此意，本有今无，三世有法，无有是处。亦应例言，本无今有，三世有法，斯有是处。无常之境智非境智，因果非因果，例皆如是。又云：本有只是有，今无只是无。又本不有今不无，只是非有非无。又云：上半是有，下半是无，无有是处，是非有非无。例本无今有，亦复如是(云云)。然兴皇以同一佛性为本有，始悟为今无，释上半；佛性非今非本，释下半。指此为差别无差别义。斯乃分文两派，义不相关。今则不尔，只约一句，差即无差，无差即差。一谛即三谛，故言本有；三谛即一谛，故言今无；即三一而非三一，故言三世有法，无有是处。如是展转，不得相离，乃是差即无差，无差即差，非差非无差。是则遣迦叶之难，豁无遗余。亦是无常即常，常即无常，非常非无常。释纯陀之疑，云消冰冶。智悟亦然。悟一即三，名本有。悟三即一，名今无。悟三一非三一，名无有是处。此则何难不遣，何疑不除。如是则本有者，一有一切有，即是世界。今无者，一无一切无，即是对治。合此有无，一切亦有亦无，即为人。三世有法，无有是处，即第一义。今此一悉，即具四悉，乃遣难释疑。私谓若二人疑难，皆遣皆释，是则物机咸融，悉会本有，即有句有门。今无，即无句无门。声闻缘觉，亦有差别，亦无差别，即亦有亦无句，亦有亦无门。三世有法，无有是处，即非有非无句，非有非无门。一四相即，乃遣难释疑。观师三释，一云，上三句出所非，非除性有性无。后一句结无有是处。二云，本有即不有，此有可令无。本无即不无，此无可令有。此有不有，故非有。此无不无，故非无。非有非无，故言三世不摄。三云，上半无差别而差别，下半差别而无差别。释此为二，一者当体，二者为缘。当体即法身本地，故无差别。约缘故有三乘之异，差别不同。又释，本有今无，即是无今之本。此本非今，即是非今之本。本无今有，即是无本之今。此今非本，即是非本之今。故非世摄。此解大意可见，不复具之(云云)。
文殊师利赞言：善哉！诚如圣言。我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别，亦无差别。
迦叶白下，第二、正答上问。又为四：一、论无差别，二、论有差别，三、双领二义，四、重论有差别。初有问答，问如文。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如佛所说，诸佛、菩萨、声闻、缘觉性无差别。唯愿如来分别广说，利益安乐一切众生。
答：有两譬：前譬闻经信见，后譬分明证见。初譬中二：先譬，次合。譬中为三：初譬众生同有佛性，次譬致疑，三譬解悟。
佛言：善男子，谛听！谛听！当为汝说。善男子，譬如长者多畜乳牛有种种色，常令一人守护将养。是人有时为祠祀故，尽??诸牛着一器中，见诸牛乳同一白色。
长者有二解：一云譬佛，二云譬众生。诸牛，譬六道不同。种种色者，譬于六道差别万品。一人守护，譬有信心。又云：譬弘经菩萨令教化之。为祠祀者，譬弘经者能报佛恩。尽??一器，观诸众生同中道性。白色者，譬理性净。
二、寻便惊怪下致疑
寻便惊怪：牛色各异，其乳云何皆同一色？
一往生疑，讥迦叶之问。众生既殊，佛性岂一？
三、是人思惟下，譬解悟。
是人思惟：知此一切皆是众生业报因缘，令乳色一。
众生业报，令乳色一，知是众生正因之性，即一中道。
次合譬中，还合上三：初合同一佛性。
善男子，声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性犹如彼乳。所以者何？同尽漏故。
次而诸众生下，合致疑。
而诸众生言：佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别。有诸声闻、凡夫之人，疑于三乘云何无别？
是诸众生久后下，合解悟。
是诸众生久后自解一切三乘同一佛性，犹如彼人解悟乳相，由业因缘。
次如金廾下，譬于证见。先譬，后合，可见。
复次，善男子，譬如金矿，陶炼滓秽然后销融，成金之后价直无量。
善男子，声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。何以故？除烦恼故，如彼金矿除诸滓秽。以是义故，一切众生同一佛性无有差别。以其先闻如来密藏，后成佛时自然得知，如彼长者知乳一相。何以故？以断无量亿烦恼故。
迦叶白下，第二、明有差别两番问答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，若一切众生有佛性者，佛与众生有何差别？如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？缘觉之人于中涅槃而般涅槃？菩萨之人于大涅槃而槃涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？
初问：三乘同一佛性者，应同如来常住涅槃，不应灰断，令三别异。文云：不同如来涅槃而般涅槃。有文云：不同如来涅槃、不般涅槃。此二并得。同般者，同证常住；不般者，常住不变，何曾证入？
善男子，诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻、缘觉所得。以是义故，大般涅槃名为善有。世若无佛，非无二乘得二涅槃。
次，佛答意：为懈怠者说有三乘，实同如来一般涅槃。世若无佛者，假设之言而实不尔，是故实无二乘涅槃。佛不出世，即有二乘得二涅槃；佛若出世，并同如来得一涅槃。
第二番问答如文。
迦叶复言：是义云何？
佛言：无量无边阿僧祇劫，乃有一佛出现于世开示三乘。善男子，如汝所言，菩萨、二乘无差别者，我先于此如来密藏大涅槃中以说其义，诸阿罗汉无有善有。何以故？诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故，大般涅槃有毕竟乐，是故名为大般涅槃。
迦叶言下，第三、双领两义。
迦叶言：如佛说者，我今始知差别之义、无差别义。何以故？一切菩萨、声闻、缘觉，未来之世皆当归于大般涅槃，譬如众流归于大海。是故声闻、缘觉之人，悉名为常，非是无常。以是义故，亦有差别，亦无差别。
迦叶言：云何性差别？即第四重论，差别有三。
迦叶言：云何性差别？
佛言：善男子，声闻如乳，缘觉如酪，菩萨之人如生熟酥，诸佛世尊犹如醍醐。以是义故，大涅槃中说四种性而有差别。
迦叶复言：一切众生性相云何？
佛言：善男子，如牛新生，乳血未别，凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。
初二问答，佛仍无差别中作差别答。
第三，迦叶复言下，问意者。
迦叶复言：拘尸那城有旃陀罗，名曰欢喜，佛记是人：由一发心，当于此界千佛数中，速成无上正真之道。以何等故，如来不记尊者舍利弗、目楗连等速成佛道？
既言声闻佛性胜者，那忽凡夫前得记作佛？
佛答意者：
佛言：善男子，或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言：我当久久护持正法，然后乃成无上佛道。以发速愿故与速记。复次，善男子，譬如商人有无价宝诣市卖之，愚人见已不识轻笑。宝主唱言：我此宝珠价直无数。闻已复笑，各各相谓：此非真宝，是颇梨珠。善男子，声闻、缘觉亦复如是，若闻速记则便懈怠轻笑薄贱，如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘，不能精勤修习善法，贫穷困苦饥渴所逼，因是出家长养其身，心志轻躁，邪命谄曲，若闻如来授诸声闻速疾记者，便当大笑轻慢毁訾，当知是等即是破戒，自言已得过人之法。以是义故，随发速愿故与速记，护正法者为授远记。
不以佛性，故前作佛，有速愿者，即速与记。
从迦叶复白下，是品中第九，答上云何诸菩萨而得不坏众，迦叶更牒问为请。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，菩萨云何当得不坏眷属？
次佛答中，还以护法为答。
佛告迦叶：若诸菩萨勤加精进欲护正法，以是因缘，所得眷属不可沮坏。
迦叶白佛：何缘下是品中第十，答上云何为生盲，而作眼目导？
迦叶菩萨复白佛言：世尊，何因缘故，众生得此唇口干焦？
先腾唇口干焦，即生盲义。
佛答中，先答口爽，次答生盲。
佛告迦叶：若有不识三宝常存，以是因缘唇口干焦。如人口爽，不知甜、苦、辛、酢、咸、淡六味差别；一切众生愚痴无智，不识三宝是长存法，是故名为唇口干焦。
初云口爽者，不知三宝常住之味，名为口爽。口爽即是生盲，若计定有，捡觅则无。
从复次，善男子下，答生盲。
复次，善男子，若有众生不知如来是常住者，当知是人则为生盲。若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。复次，善男子者，有能知如来是常，当知是人久已修习如是经典，我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼。是人乃至不识自身手足支节，亦复不能令他识知，以是义故，名为肉眼。
盲故即是不识。不识手足者，不识身内之佛性也。
复次，如来常为下，是品中第十一，答上云何示多头之问。
复次，善男子，如来常为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法，彼彼异类各各得解，悉皆叹言：如来今日为我说法。以是义故，名为父母。
佛答：如来示种种身，即是多头；说种种法，即是多舌(云云)。
复次，如人生子下，是品中第十二，答上云何说法者增长，如月初之问。
复次，善男子，如人生子始十六月，虽复语言未可解了，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教之。是父母语可不正邪？不也，世尊。善男子，诸佛如来亦复如是，随诸众生种种音声而为说法，为令安住佛正法故，随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言，可不正耶？不也，世尊。何以故？如来所说如师子吼，随顺世间种种音声，而为众生叹说妙法。
前举月问佛，今约生子悉有增长答之。十六月者，二解：一云十个六月，即是五岁；二解始经十六月，即是过周四月。在文可见。
大般涅槃经卷第九
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第九