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    涅槃经疏卷第五

    顶法师撰

    天台沙门湛然再治

    大般涅槃经四相品第七之上(卷第四)

    北凉天竺三藏昙无谶译

    晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。

    四,相品。

    四者,数也。相者,如经以四种相开示分别大般涅槃,显然可见。从此立名,前诸问答,皆含三德,义略不彰。此品答其愿佛开微密,广为众生说之。问:明四相,解般若;明三密,解法身;明百句,解解脱。今解般若,从此当名,故言四相。问:愿佛开微密。又云:演说于秘密。开演云何?旧释云:昔说法身、般若、无解脱,今开涅槃,具足三德。此但解开,未明于说。开善云:四相答开密,现病答说密。此示两文,未判其异。兴皇云:竖论是开,横论是说。昔以无常覆常,今以常覆无常,更互相覆,今昔两覆。迦叶请开,佛明今昔两说是涅槃,二用方便,同显非常非无常。复次,昔三点无常,今开是常;昔教直言自正、正他,是为四相,今开为般若;昔直言此身纳妃生子,今开是法身;昔说有为解脱,即是智上意地能缘,今开为解脱。此三皆常,并是涅槃方便。此即竖明开微密相。若横释者,昔欲说常而不得说,为于邪常;今始说常,二用具足。下文云:昔说有余,江河回曲;今说无余,河不回曲。今昔相成,共显一道。此即横说微密相也。是义不然。常、无常、亦常亦无常、非常非无常,此之四句,此覆正理。释论云:般若波罗蜜,四边不可取,邪见火烧故。又是四句,皆方便门,譬王密语,智臣能解。又此四句,对治四执。又此四句,皆是正理。故云:一切诸法中,悉有安乐性。若尔,悉皆相覆,那独言常与无常,更互相覆,不言余二?论其方便,那独言常与无常,独是二用,两非方便耶?论其开密,那独言开非常非无常,不开三句?偏僻自坏,其间并决,可自思之。今明四句,悉互相覆,通是秘密。四句互治,通是方便。四句即理,皆得开秘,皆名涅槃。如是悟解,名开秘密。如是敷演,名说秘密。更以四句,重分别之。自有开非说、说非开、亦开亦说、非开非说。就自行为开,教他为说。自他双明,则亦开亦说。不自不他,则不开不说。今之四句,该括凡圣,不独在佛。又一一句,各论开说。自行显理名开,说已证名说。说中二者,分别法相名开。如分涅槃以为四相,名开秘密。通途广演,名说兴皇。只是此之一句,自行化他,各有二者。令他同己所得名开,己法授他名说。不自不他,亦为二者。至无至处名开,常无所宣名说。如是分别,开秘说秘,差别之相,亦无差别。旧云:此品明三密,不明三德。亦云:此品明三德,不明三密。又云:只明三密,即开三德。开口密是般若,开身密是法身,开意密是解脱。三据不同,而为三章。今家用此三章消文,然呼为三密,亦互相有,而从多判,以为三密。约四相广开般若,一则破偏,二则显圆。何者?昔说般若无相离相,今明般若即相无相。只般若是四相,只四相是般若,即相无相,不求无相。显圆者,开于涅槃,以为四相。涅槃寂灭,尚无涅槃,而四相无缺。虽开四相,四相一相,即大涅槃。从涅槃开四,即俗谛;四相即一相,是真谛。一相即四,故非一;四相即一,故非四。非一非四,名大涅槃。不并不别,不纵不横,方显圆意。约十界身开法身者,亦破偏显圆。昔说法身无我,今明无我而我,我即无我,例如般若(云云)。约百句开解脱者,亦破偏显圆。昔离百非,绝四句,名为解脱。今解脱即百句,百句同解脱,解脱即非,非即解脱,例如前说(云云)。就口密为二:先正明口密,次兼明身意二密。初正明口密中,文为二:初明四相,次料简涅槃。初又二:一明一相四相,次明四相一相。初为三:初标

    佛复告迦叶:善男子,菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四相义。

    次列

    何等为四?一者、自正,二者、正他,三者、能随问答,四者、善解因缘义。

    三、解释文自为四。然自正与善解是自行,正他与答问是化他。就自行中有化他意,从多则自行摄,化他亦尔。就口密中通有身、意,而从多属口,身、意亦尔。标大涅槃,一也;开示分别,四也。就自正为二:初明佛自正,次譬比丘自正。

    迦叶,云何自正?若佛如来见诸因缘而有所说。

    初云若佛如来者,即是正人。见者,正智。诸因缘者,正缘于境而有所说,即是正教。明正人中举二号者,佛是正觉,如来与佛其义不异。此之二号,自正义便,故言若佛如来。又复见者,是用佛眼照因缘境,实相非因故非自,亦不在缘故非他,不共不无因,了达实相,名之为见。以见正故,所说亦正。

    次譬比丘者,佛境难解,举浅况深,而令易了。又为三:一、见火,二、誓,三、结。

    譬如比丘,见大火聚,

    见火聚者,火从缘生。推此火聚,火为自生?为从薪生?为从薪火生?为离薪火生?若火灭时,为至东方、南、西、北方耶?生无所从,灭无所至。火聚因缘,四不可取,邪见所烧;观身亦然,不有、不无、不亦有无、不非有无,悉不可得,是名正见。

    次便作是言下,因见立誓。

    便作是言:我宁抱是炽然火聚,终不敢于如来所说十二部经及秘密藏,谤言此经是魔所说。若言如来、法、僧无常,如是说者,为自侵欺,亦欺于人。宁以利刀自断其舌,终不说言如来、法、僧是无常也。若闻他说亦不信受,于此说者应生怜悯,如来、法、僧不可思议。

    我宁抱是炽然火聚,终不邪见若有若无乃至非有非无,亦不邪说十二部经、佛僧三宝。抱火烧身,誓不邪见;利刀割舌,誓不邪说;若闻他说亦不信受,明自正见不为邪动;于此说者复生怜怜,明其自誓不为邪行之所灭没。比丘,正见及以正说尚复如此,况复诸佛!

    三、应如是下。

    应如是持,自观己身,犹如火聚,是名自正。

    如观火聚,破身见定执,结成自正。旧有问云:汝开涅槃以为四相,自正、正他而为两相,亦应开一宝以为三宝,自觉、觉他应为二宝。宝不开二,自正、正他岂为两相?观师答云:教门不同,何得尽例为缘异说?今若例之,自觉、觉他同就佛智,但是一宝;自正、正他约自他相,他相非自,不得为一;自觉、觉他,佛智唯佛智,不得为两(云云)。

    就正他,文为四:初、以欢喜正他,二、以无我正他,三、以常乐正他,四、以第一义正他。初文者,知而故问,令汝欢喜,岂非世界?以无我、无常,调伏贤圣,令生善根,岂非为人?出世常乐,破世无常,岂非对治?若欲远行,宝付善子,即第一义。寻文会义,理甚分明。夫乳养婴儿,止可含酥,若软强食,食俱不可。正他亦尔,从微之着,渐而正之。女人能生,譬慈是善本;婴儿,譬初信始生;乳养,譬闻法自资;含酥,譬赞叹欢喜。赞叹逸美,益更成病,故云:多含儿酥,将无夭寿?酥尚莫多,况强软食?喜逸妨道,况生善与对治?故须筹量含酥譬世界,故文云:如来实说,令我欢喜。又女人心疑含酥太多,不得听法,佛为解释,令得专心,是正他相。又婴儿稍大,节乳与食,此譬劝进生诸功德,即为人也。文云:亦说无常、苦、空、无我。又儿长大,能自行来,硬食尚消,况复软乳?譬功德稍着,堪了切磋、弹斥、对治,故文云:出世三味,破世三味。又儿长大,委业示宝,此譬生善破恶已周,归宗会极,入第一义,故文云:应以宝藏付于善子。推此经文,须作四悉。就欢喜正他,文为五:一、女人默然,

    迦叶,云何正他?佛说法时,有一女人乳养婴儿,来诣佛所,稽首佛足,有所顾念,心自思惟,便坐一面。

    二、如来故问

    尔时,世尊知而故问:汝以爱念多含儿酥,不知筹量消与不消?

    三、女人叹佛

    尔时,女人即白佛言:甚奇!世尊,善能知我心中所念。

    四、请法多少

    唯愿如来,教我多少?世尊,我于今朝多与儿酥,恐不能消,将无夭寿?唯愿如来,为我解说。

    五、结其欢喜

    佛言:汝儿所食,寻即消化,增益寿命。女人闻已,心大踊跃,复作是言:如来实说,故我欢喜。

    旧四释:一云:正说法时,此女人来。二云:不尔,佛于于时已年八十,呼女为姊,岂有老姊乳养婴儿?盖引昔事。三云:佛化为女,例如化童。四云:都无此女,假设寓言。

    从世尊如是去,是生善正他。旧用此语以合上譬,又云女人称佛以为世尊,或云是佛自称世尊。今将此文成前起后,若消不消即是成前,说无常等即是起后。文为三:初成前欢喜;

    世尊,如是为欲调伏诸众生故,善能分别说消不消。

    次亦说下,正是生善。

    亦说诸法,无我无常。

    三、若佛下,料简不堪对治(云云)。

    若佛世尊先说常者,受化之徒当言此法同彼外道,即便舍去。

    复告女人去,是对治正他,文为二:先牒不堪。

    复告女人:若儿长大能自行来,凡所食啖能消难消,本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是,如汝婴儿不能消是常住之法,是故我先说苦、无常。

    次明对治。

    若我声闻诸弟子等,功德已备,堪任修习大乘经典,我于是经为说六味。云何六味?说苦酢味、无常咸味、无我苦味、乐为甜昧、我为辛味、常为淡味。彼世间中有三种味,所谓无常、无我、无乐,烦恼为薪,智慧为火,以是因缘成涅槃食,谓常、乐、我,令诸弟子悉皆甘嗜。

    以出世三味,对破世三味。然咸、酢、苦是凡夫报味,无常、苦、无我是贤圣道味,凡圣合称为世间三味。甜、辛、淡亦是凡夫报味,常、乐、我是出世道味,合称出世三味。此别有意(云云)。

    复告女人:去是第一义正他。

    复告女人:汝若有缘欲至他处,应驱恶子令出其舍,悉以宝藏付示善子。女人白佛:实如圣教,珍宝之藏应示善子,不示恶子。姊,我亦如是,般涅槃时,如来微密无上法藏不与声闻诸弟子等,如汝宝藏不示恶子;要当付嘱诸菩萨等,如汝宝藏委付善子。何以故?声闻弟子生变异想,谓佛如来真实灭度,然我真实不灭度也。如汝远行未还之顷,汝之恶子便言汝死,汝实不死;诸菩萨等说言如来常不变易,如汝善子不言汝死。以是义故,我以无上秘密之藏付诸菩萨。

    善男子,若有众生谓佛常住不变异者,当知是家则为有佛,是名正他。

    文为二:初以三悉即是恶子,不付宝藏;后第一义名为善子,即付宝藏,不付声闻,故不以真谛为第一义。又取声闻为生善者,既非独大乘,此乃小大通共以为四悉。当知是家则为有佛者,佛是常义,又是觉义,觉即解义,此人解常,故其家有佛。

    三者,能随问答。文为二:一、正释能问答,二、唱断肉。

    迦叶云何,能随问答?若有人来,问佛世尊:我当云何,不舍钱财,而得名为,大施檀越?

    初文,佛举无方之问,须作无方之答,但约一施为端,余事例尔。若不施名施,应不持戒名尸,乃至不智名般若(云云)。

    佛言:若有沙门、婆罗门等,少欲知足,不受不畜不净物者,当施其人奴婢仆使;修梵行者,施与女色;断酒肉者,施与酒肉;不过中食,施过中食;不着华香,施与华香。如是施者,施名流布,声闻天下,未曾损己一毫之费,是则名为能随问答。

    答:有五句,例为两释:一初、不知彼不食鱼肉,以鱼肉施,彼既不受,于我无损,而成大施;二云、先知不食,欲显彼德,故以施之,于我无损,于彼著名;又见作福,随喜不障,亦是大施;又见苦者,方便解之,不损一毫,而名大施。

    迦叶白佛下,二、立断肉制,有六番问答,初番唱断肉。

    尔时,迦叶菩萨白佛言:世尊,食肉之人不应施肉。何以故?我见不食肉者有大功德。

    佛赞迦叶:善哉!善哉!汝今乃能善知我意,护法菩萨应当如是。善男子,从今日始,不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时,应观是食如子肉想。

    有师十义,释应断肉。一云:皆有佛性,尽应作佛。二云:诸佛菩萨,变化无方。三云:眷属轮回。四云:同四大五阴。五云:精血不净。六云:恕己不能,而欲啖他。七云:本自无怨,横加酷害。八、乖菩萨化道。九、食少罪多,既不断肉,望十方有分。十、怨对无穷,若杀一生,五百生偿,故不应食。如食子肉者,父子同体天然之慈,垂泪而咽,无酖味心。一云:有其昔事,昔国王在路,饥食子肉,以度险道。二云:子舍身肉,供养父母。三云:举譬如食子肉。四云:非但食肉,如子肉想。凡受施时,及果菜等,皆他命分,如子肉想(云云)。

    迦叶菩萨复白佛言:世尊,云何如来不听食肉?

    善男子,夫食肉者,断大慈种。

    第二云,断大慈种有三解,一云佛是大慈,二云初地是大慈,三云性地是大慈,大慈必藉小慈为种,若食肉者,则无小慈,故言断种。又云,只众生是大慈种,定应作佛,华严詺诸众生以为佛子,食之即是断佛种也。

    迦叶又言:如来何故先听比丘食三种净肉?

    迦叶,是三种净肉,随事渐制。

    第三云:三种净肉,即是不见闻疑,有二解:一云不见为我杀,不闻疑亦尔;二云若不见不闻,但令是杀,不问为我不为我,若是不疑,须云为我。

    第四番,明十种不净肉者。

    迦叶菩萨复白佛言:世尊,何因缘故,十种不净乃至九种清净而复不听?

    佛告迦叶:亦是因事渐次而制,当知即是现断肉义。

    下梵行云:人、蛇、象、马、猪、狗、鸡、狐、师子、猕获。猕获似人,蛇似龙,象、马是济国之宝,猪、狗、狐是鄙恶之畜,师子是兽王,人是己类。九种清净者,即是见、闻、疑,各有前后方便及以根本(云云)。

    第五番。明美食

    迦叶菩萨复白佛言:云何如来称赞鱼肉为美食耶?

    善男子,我亦不说鱼肉之属为美食也,我说甘蔗、粳米、石蜜、一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油以为美食。虽说应畜种种衣服,所应畜者要是坏色,何况贪着是鱼肉味?

    若随他语,言是美食;若随自意,不言是美。

    迦叶复言:如来若制不食肉者,彼五种味,乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等,及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器,如是等物亦不应受。

    第六番云:五种牛味,乃至金银盆器,悉不应受。

    佛答:为八一呵,不应同尼犍。

    善男子,不应同彼尼犍所见。

    裸形、自饿、飨?,若过若不及也。此中应自斟酌:如宝物者,起重贪心,尚不应畜;如五味者,非正身分,故听受之,岂如尼犍一向制之?

    二、明须识如来开三遮十之意。

    如来所制一切禁戒各有异意,异意故听食三种净肉,异想故断十种肉,异想故一切悉断及自死者。

    那得同彼外道见乎?以为众生不可顿断,先断三种想、三种外故,次断十种,次断十种之外。断贪想故,一切悉断。

    三、顿制诸弟子悉断一切肉者,对昔唱今。

    迦叶,我从今日制诸弟子,不得复食一切肉也。

    而菩萨戒中,久制轻垢之罪,为度众生,虽现食肉而实不食。

    四、明食肉怨嫌长远

    迦叶,其食肉者,若行、若住、若坐、若卧,一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已,众人见之,闻师子臭亦生恐怖。善男子,如人啖蒜臭秽可恶,余人见之闻臭舍去,设远见者犹不欲视,况当近之?诸食肉者亦复如是,一切众生闻其肉气,悉皆恐怖生畏死想,水陆空行有命之类悉舍之走,咸言:此人是我等怨。是故菩萨不习食肉,为度众生示现食肉,虽现食之,其实不食。善男子,如是菩萨清净之食犹尚不食,况当食肉?

    化道不行,与众生隔绝(云云)。

    五、明执小乘食肉,谤大顿断,起恶诤论。

    善男子,我涅槃后无量百岁,四道圣人悉复涅槃。正法灭后,于像法中当有比丘,貌像持律,少读诵经,贪嗜饮食,长养其身,身所被服粗陋丑恶,形容憔悴无有威德,放畜牛羊,担负薪草,头须爪发悉皆长利,虽服袈裟犹如猎师,细视徐行如猫伺鼠,常唱是言:我得罗汉。多诸病苦,眠卧粪秽,外现贤善,内怀贪嫉,如受哑法婆罗门等,实非沙门现沙门像,邪见炽盛,诽谤正法。如是等人,破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离清净法,及坏甚深秘密之教,各自随意反说经律,而作是言:如来皆听我等食肉。自生此论言是佛说,互共争讼,各自称是沙门释子。

    六、明食肉多起恶事

    善男子,尔时复有诸沙门等,贮聚生谷,受取鱼肉,手自作食,执持油瓶、宝盖、革屣,亲近国王、大臣、长者,占相星宿,勤修医道,畜养奴婢、金、银、琉璃、砗磲、码瑙、颇梨、真珠、珊瑚、琥魄、璧玉、珂贝、种种果蓏,学诸技艺,画师泥作,造书教学,种植根栽,蛊道咒幻,和合诸药,作倡伎乐,香华治身,摴蒲围棋,学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者,当说是人真我弟子。

    七、除饥年污器

    尔时,迦叶复白佛言:世尊,诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷因他而活,若乞食时得杂肉食,云何得食应清净法?佛言:迦叶,当以水洗令与肉别,然后乃食。若其食器为肉所污,但使无味,听用无罪。若见食中多有肉者,则不应受。一切现肉悉不应食,食者得罪。

    八、结制,悉如文。

    我今唱是断肉之制,若广说者则不可尽,涅槃时到,是故略说。是则名为能随问答。

    云何善解因缘义?即第四相。若通论者,预是经论,皆是假名因缘之教;若别论者,三藏事相,是因缘教。今文偏指戒律者,如欲制戒,先须缘起,次明戒体,后广出相,故名为因缘。余两藏少,不如此多,故不别指。就文为二番问答:初、假设因问:一、问何不顿说,二、问堕,三、问律,四、问木叉。先一是总,后三是别。

    迦叶,云何善解因缘义?如有四部之众来问我言:世尊,如是之义,如来初出,何故不为波斯匿王说是法门深妙之义?或时说深,或时说浅,或名为犯,或名不犯,云何名堕?云何名律?云何名波罗提木叉义?

    如来何故不为弟子顿说五篇七聚,令其修行,待其有犯,方始制耶?波斯匿者,此翻和悦。王多仁慈,若不醉时,恒怀爱念;若得酒时,应死判生(云云)。佛在其国,欲制盗戒。问王:国法,盗几入重?王答:五钱。佛依国法,有事制立,多问于王。今标国主,意在于此。深妙义者,何不顿说篇聚戒律?戒是大乘常乐我净,故言深妙。第二,问堕而不问。戒与毗尼、诵者,义得相兼。木叉名解脱,毗尼名灭,只灭兼解脱。问:木叉兼得毗尼,律有二义:一、诠量轻重,二者、遮制。今取遮制边,兼得戒义。戒是遮止,律摄诵者。书之在文为律,闇讽在口为诵,一体而有两名。

    二、佛答四问,更重答木叉,旧用此为五问(云云)。就答中不次第:初、答木叉;次、答堕;三、重答木叉;四、答律;五、答总问。初答木叉者。

    佛言:波罗提木叉者,名为知足,成就威仪,无所受畜,亦名净命。

    知足净命,是其义也。

    次答堕者。

    堕者,名四恶趣。又复堕者,堕于地狱乃至阿鼻,论其迟速过于暴雨。闻者惊怖,坚持禁戒,不犯威仪,修习知足,不受一切不净之物。又复堕者,长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义,故名曰堕。

    堕通轻重,若犯五篇,则堕四趣,堕义则通。又复堕者,偏在犯重(云云)。又堕者长养,此偏在轻。轻堕二途,重在地狱。

    波罗提下,三、重答木义。

    波罗提木义者,离身、口、意不善邪业。

    律者下,四、答律。

    律者,入戒威仪,深经善义,遮受一切不净之物及不净因缘,亦遮四重、十二僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭争等。

    初一句直顺入三灭。入戒威仪即毗尼藏,深经即修多罗藏,善义即毗昙藏。十诵唯九十,弥沙塞九十二:一、尼不病,不得往说法;二、回僧物向己。今言九十一者,亦是教门广略。

    五、或复有人破一切戒去,是答总问,何不顿说?

    或复有人破一切戒。云何一切?谓四重法乃至七灭诤法。或复有人诽谤正法甚深经典,及一阐提具足成就,尽一切相无有因缘。如是等人自言我是聪明利智,轻重之罪悉皆覆藏,覆藏诸恶如龟藏六。如是众罪长夜不悔,以不悔故日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露,是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已,渐次而制不得一时。

    所以不得顿制五篇者,恐人并破;若顿制五者,恐人不堪持,所以渐渐从轻至重。具足者,具足一切恶。尽一切相者,一切善也。无有因缘者,无复佛法因缘,亦是拨无因缘。

    尔时,有善男子,去第二番,假设问如来何不预说。文为二:先问何不预说。

    尔时,有善男子、善女人白佛言:世尊,如来久知如是之事,何不先制?

    次问:将欲陷坠,在文可寻?

    将无世尊欲令众生入阿鼻狱?譬如多人欲至他方,迷失正路,随逐邪道,是诸人等不知迷故皆谓是道,复不见人可问是非。众生如是迷于佛法,不见正真。如来应为先说正道,敕诸比丘:此是犯戒,此是持戒,当如是制。何以故?如来正觉是真实者,知见正道。唯有如来天中之天,能说十善增上功德及其义味,是故启请应先制戒。

    佛答为二:先答陷坠之讥。

    佛言:善男子,若言如来能为众生宣说十善增上功德,是则如来视诸众生如罗睺罗,云何难言:将无世尊欲令众生入于地狱?我见一人有堕阿鼻地狱因缘,尚为是人住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲,何缘当诳如子想者令入地狱?善男子,如王国内有纳衣者,见衣有孔,然后乃补;如来亦尔,见诸众生有入阿鼻地狱因缘,即以戒善而为补之。

    后答不先之意,于中有譬、有合。初譬中作轮王譬,又有三意:初说十善譬,顿教。

    善男子,譬如转轮圣王,先为众生说十善法。

    次行恶者,渐断譬渐教。

    其后渐渐有行恶者,王即随事以渐断之。

    三、行圣王之法,即舍位出家,譬会渐归顿。

    断诸恶已,然后自行,圣王之法。

    合文亦尔,于中二:先正合,次举轮宝明开合意。初虽有所说,合顿意也。

    善男子,我亦如是,虽有所说,不得先制。

    要因比丘合渐意。

    要因比丘渐行非法,然后方乃随事制之,乐法众生随教修行。

    乃见如来法,身合会顿意。

    如是等众,乃能得见,如来法身。

    次举轮... -->>

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