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次于诸常中最为第一者，于何等常而言第一？自有世间相续不断名常。复有三无为常：断烦恼得者，名数缘常；事缘差者，名非数缘常；无此二者，名虚空常。此之四种，皆悉不及如来之常。如来常者，即是妙有，故言第一。此三藏义。又真谛之常，对生死虚伪，谓此真常，既无生死，亦无此真，亦无应照。如来常者，本自有之，无所待对，其常实照，故云第一。此约通义。又言常者，出常无常，即是非常非无常真常而已。此约别义。又如来常者，即边而中，具足三点，不纵不横，是故此常最为第一。约圆教义。从白佛去，第二、佛答长寿果。文为二：初明佛宝常，次明三宝常。就初有二：先略问答，次论义。初问如文(云云)。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，云何如来得寿无量？
次佛答，举四譬：初譬诸寿入常寿，常寿第一；次常寿出诸寿，常寿第一；三譬常寿非常非无常，故常寿第一；四常寿能出能入，故常寿第一。亦是生死寿命之河入涅槃河，涅槃河出生死河，非生死非涅槃，而生死而涅槃(云云)。初文者。
佛告迦叶：善男子，如八大河：一名、恒河，二名、阎摩罗，三名、萨罗，四名、阿夷罗?提，五名、摩诃，六名、辛头，七名、博叉，八名、悉陀。是八大河及诸小河悉入大海。迦叶，如是一切人中、天上、地及虚空寿命大河，悉入如来寿命海中，是故如来寿命无量。
旧解：八河譬四生，各有因果。又四生为四，人、天、地及虚空为八。今谓人中、天上、地及虚空，各有生阴、中阴、寿命，是为八河。若为论其出入，凡是一切生阴、中阴所有寿命，若长若短，皆当作佛。果、地、寿命，如八河流，必归于海。一切诸命，悉入常命。是为人义。
次言出者。
复次，迦叶，譬如阿耨达池出四大河；如来亦尔，出一切命。
大涅槃河，常命为本，能出人、天、地及虚空长短之寿，如阿耨池流出四河。大品云：由般若故，出生刹利、婆罗门等。净名云：从无住本，立一切法。是为出义。
三、非出入者。
迦叶，譬如一切诸常法中，虚空第一；如来亦尔，于诸常中最为第一。
若定出入，何能出入？故非出入，举虚空叹。
四、能出能入，举醍醐叹(云云)。
迦叶，譬如诸药，醍醐第一；如来亦尔，于众生中寿命第一。
次就论义，文为三：一、蹑宗作请，二、问世性，三、问法性。初蹑宗中问，如文。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，如来寿命若如是者，应住一劫若减一劫，常宣妙法如澍大雨。
次答为四：一、非，二、况，三、结，四、劝，可解。
迦叶，汝今不应于如来所生灭尽想。
迦叶，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，乃至外道五通神仙得自在者，若住一劫，若减一劫，经行空中，坐卧自在，左胁出火，右胁出水，身出烟??犹如火聚，若欲住寿能得如意，于寿命中修短自任。如是五通尚得如是随意神力，岂况如来于一切法得自在力，而当不能住寿半劫、若一劫、若百劫、若百千劫、若无量劫？
以是义故，当知如来是常住法、不变易法。如来此身是变化身，非杂食身，为度众生示同毒树，是故现舍入于涅槃。
迦叶当知，佛是常法、不变易法。汝等于是第一义中，应勤精进，一心修习；既修习已，广为人说。
就世性问为二：初唱世、出世两章门。
尔时，迦叶菩萨白佛言：世尊，出世之法与世间法有何差别？
次难，难又二：初难，两教无异。
如佛所言，佛是常法、不变易法，世间亦说梵天是常、自在天常，无有变易，我常、性常、微尘亦常。
次难两理无异。
若言如来是常法故者，如来何不常现耶？若不常现，有何差别？何以故？梵天乃至微尘世性亦不现故。
次佛答中，皆作异答。初答教者，先佛说常教外道盗，常教盗不盗异。云何不异？次理异者，佛理微妙，是故不现；外道理伪，是故不现。微妙与伪，云何不异？答：此为四：一、先佛被盗；次、后佛认归；三、结正；四、劝修。初先佛章，有开有合。
佛告迦叶：譬如长者多有诸牛，色虽种种同共一群，付放牧人令逐水草，唯为醍醐不求乳酪。彼牧牛者??已自食。长者命终，所有诸牛悉为群贼之所钞掠。贼得牛已无有妇女，即自??捋得已而食。尔时，群贼各相谓言：彼大长者畜养此牛，不求乳酪唯为醍醐。我等今者当设何方而得之耶？夫醍醐者，名为世间第一上味。我等无器，设使得乳无安置处。复共相谓：唯有皮囊可以盛之。虽有盛处不知钻摇，浆犹难得，况复生酥？尔时，诸贼以醍醐故加之以水，以水多故，乳酪、醍醐一切俱失。
初开譬中，言长者者，先佛也。群牛，说教也。色种种，逗机异也。同共一群，诠理等也。付放牧人，弘经者也。令逐水草，随机化益也。唯为醍醍，期常住也。不求乳酪，不期人天二乘无常。??以自食，弘经人自益也。长者命终，先佛去世也。贼掠群牛，佛教被盗也。无有妇女，无慈心也。??以自食，有得之利也。相谓言去，欣慕深理也。我等无器，非根性也。设使得乳，无安置处。设能持戒，非常住基。唯有皮囊，天人感报。设能持戒，成诸有业。不知钻摇，无定慧方便。浆譬人天善，初酪譬似道，后醍醐譬真道，加之以水，譬起我人知见等也。一切皆失，起见堕恶，人天善失。
凡夫亦尔去，合，又二：先略，次广。
凡失亦尔，虽有善法，皆是如来正法之余。
凡夫善者，盗佛余法，余是像末之世，盗窃得起，正法时不得起也。
何以故？如来世尊入涅槃后，盗窃如来遗余善法若戒、定、慧，如彼诸贼劫掠群牛。诸凡夫人虽复得是戒、定、智慧，无有方便不能解说，以是义故，不能获得常戒、常定、常慧、解脱，如彼群贼不知方便亡失醍醐。又如群贼为醍醐故加之以水；凡夫亦尔，为解脱故，说我、众生、寿命、士夫、梵天、自在天、微尘、世性、戒、定、智慧及以解脱、非想非非想天即是涅槃，实亦不得解脱、涅槃，如彼群贼不得醍醐。是诸凡夫有少梵行供养父母，以是因缘得生天上受少安乐，如彼群贼加水之乳。而是凡夫实不知因修少梵行供养父母得生天上，又不能知戒、定、智慧、归依三宝，以不知故说常乐我净，虽复说之而实不知。
入涅槃后，合长者命终；虽复得是，合不知钻摇；为解脱者，合加之以水；有少梵行，合??已自食；实不知因修少梵行生梵天者，合无妇女；虽修行生天，实不知因于佛法。
从是故如来出世之后去，二、明今佛认归，又三：法、譬、合。初法如文。
是故如来，出世之后，乃为演说，常乐我净。
如转轮王出现于世，福德力故，群贼退散，牛无损命。时，转轮王即以诸牛付一牧人多巧便者，是人方便即得醍醐；以醍醐故，一切众生无有患苦。
次譬中云轮王，今佛也。群贼退散者，驱逐外道，遍六大城，牛无损命，认常乐等，具足还归。付放牧者，付弘经人。即得醍醐者，自他俱契，法性常住。
三、从法轮王去，合今佛出世；凡夫不能，合驱外道；令诸菩萨去，合放牧人。
法轮圣王出现世时，诸凡夫人不能演说戒、定、慧者，即便弃舍，如贼退散。尔时，如来善说世法及出世法，为众生故，令诸菩萨随宜演说。菩萨摩诃萨既得醍醐，复令无量无边众生普得无上甘露法味，所谓如来常乐我净。以是义故，
三、如来是常不变去结正
善男子，如来是常不变易法，非如世间凡夫愚人谓梵天等是常法也。此常法称要是如来，非是余法。
是非可解。
四、从迦叶当知下，劝修，又二：初劝修，次简修。初又二：先劝迦叶，次通劝(云云)。
迦叶应当如，是知如来身，
迦叶，诸善男子、善女人，常当系心修此二字，佛是常住。迦叶，若有善男子、善女人修此二字，当知是人随我所行至我至处。
次简修者，简昔显今。
善男子，若有修习如是二字为灭相者，当知如来则于其人为般涅槃。善男子，涅槃义者，即是诸佛之法性也。
若修二字作灭相者，昔教灰断法性也；若修二字常住者，是今教法性。
三、问答法性中，问为四：初、标问作请，次、举昔难今，三、以今难昔，四、结也。初可见。
迦叶菩萨白佛言：世尊，佛法性者，其义云何？世尊，我今欲知法性之义，唯愿如来哀悯广说。
次文者。
夫法性者即是舍身，舍身者名无所有，若无所有，身云何存？
然昔教身智两舍，今问法性即是舍身，不言舍智者，数师言：智有二种：有漏智灭，即是涅槃；无漏智灭，是非数缘，不取为涅槃。既有是非，故不言舍智。论师云：两智灭皆是涅槃，而有二义：若言道能致灭，此边则非；若言果尽，此边即是涅槃。既有是非，故不言舍智。观师云：不应尔，特是略耳。若无所有者，难也。故以法性难身。
三、身若存者下，以今难昔。
身若存者，云何而言身有法性？
身若存者，是身难法性，法性是无，身即是有，有无相害，更互相难。
四、身有法性下，结其不解。
身有法性，云何得存？我今云何，当知是义？
佛答为两：先非，次譬。初非者。
佛告迦叶：善男子，汝今不应作如是说，灭是法性。夫法性者，无有灭也。
我不曾言灭身灭智名为法性，此乃昔说，今则不尔，是故非之。
次譬，又二：先譬，次合。譬又二：先正譬，次譬斥非。
善男子，譬如无想天，成就色阴而无色想。
初云无想天者，数师云：无想初念，犹有心起，从生爱结，无想乐成，即便灭心，则有非色非心。补处论师云：心不可灭，而言无想者，尔时心细，如蛰虫冰鱼，似无细心，而言无色想者，不复缘于粗色。
次不应下，譬非。
不应问言：是诸天等云何而住欢娱受乐？云何行想？云何见闻？
此中具论五阴云何？住即色阴，受乐即受阴，想、行即两阴，见、闻即识阴。一解云：但是四阴，后言若为行于想、心，不别言行阴。
次善男子下，合譬，又二：初合正譬，次合斥非。
善男子，如来境界非诸声闻、缘觉所知。善男子，不应说言如来身者是灭法也。善男子，如来灭法是佛境界，非诸声闻、缘觉所及。
初合无想天成就色阴而无有色想，如来法性成就寂灭而无有灭，不应作灭不灭问也。
次汝今不应下，合弹呵(云云)。
善男子，汝今不应思量如来何处住、何处行、何处见、何处乐。善男子，如是之义亦非汝等之所知及，诸佛法身种种方便不可思议。
从复次，善男子下，第二、通明三宝一体是常归依。文为二：初明三宝常，次论义。初又三：一、劝修常，二、明得失，三、正辨归依。
复次，善男子，应当修习佛、法及僧而作常想。是三法者，无有异相，无无常相，无变异相。
先劝作常想，后明无无常想。
次若于三法下，明得失。
若于三法修异相者，当知是辈清净三归则无依处，所有禁戒皆不具足，终不能证声闻、缘觉菩提之果。若能于是不可思议修常想者，则有归处。
举失为诫，举得为劝。若昔四时，都不得言三法异想而不得戒。何以故？以作别体归依故也。开善云：前已得道得戒，若不得者，今教起时，何不更受？既不更受，当知已得。若见今时一体教起，犹执昔别，不依今圆，即是不信，故言无戒。若能于是者，更重劝也。
三、譬如因树去，是正辨归依，又三：开譬、合譬、举非、显是。
善男子，譬如因树则有树影。
如来亦尔，有常法故则有归依，非是无常。
若言如来是无常者，如来则非诸天世人所归依处。
迦叶下，是论义，有两：初番问答，次番领赞。
迦叶菩萨白佛言：世尊，譬如闇中有树无影。
迦叶，汝不应言有树无影，但非肉眼之所见耳。善男子，如来亦尔，其性常住，是不变异，无智慧眼不能得见，如彼闇中不见树影。凡夫之人于佛灭后，说言如来是无常法，亦复如是。若言如来异法、僧者，则不能成三归依处。如汝父母，各各异故，故使无常。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，我从今始，当以佛、法、众僧三事常住，启悟父母乃至七世皆令奉持。甚奇！世尊，我今当学如来、法、僧不可思议。既自学已，亦当为人广说是义。若有诸人不能信受，当知是辈久修无常。如是等人，我当为之而作霜雹。
尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉！善哉！汝今善能护持正法，如是护法不欺于人，以不欺人善业缘故，而得长寿善知宿命。
皆可见(云云)。兴皇云：树譬常住，影譬如来，而为众生作归依处。迦叶难：闇中有树无影，譬如来灭后，则不为他作归依处。佛答：闇中有影，肉眼不见，如来常为作依，薄福不见，而言非依。
大般涅槃经金刚身品第五
金刚身品
金刚能譬，身是所譬。金刚四义：一、紫磨金精，世界基本；二、其体坚牢，无能侵毁；三、其用劲利，所拟无前；四、其色不定，煜爚难视。金精，譬法身至极，摄一切法；体坚牢固，譬常住不动，离百绝四；劲利，譬寂而常照，大觉大明；不定，譬无碍自在，遍一切处。然法身具足无量功德，此中正明离百绝四，坚牢常住，答上金刚之问。若从能譬，言金刚品；若从所譬，应言法身品。此则法、譬双题，故言金刚身品。复次，上虽三十四问，通用一意，只长寿故，金刚之身即坚固力而不可坏。法身、常身，非杂食身，圆通无隔。若解长寿，即解金刚之身，乃至诸问皆悉通达。若不解长寿，亦不解金刚之身，乃至诸句为不解者，更分别说。若以通当名，非无别义；若以别当名，非无通义。通不当名，则通非通；别不当名，则别非别。非通非别，而通而别。今从别意明金刚身，答第二问。有人解：长寿是法，此法附人；金刚是人，此人有寿；坚固力是用，此是人、法。体、用之异，以判通、别。今明等欲分别，何不附文？上文云：施汝常、命、色、力，安无碍辩？初已略说，今则广说。言长寿者，即是常命。金刚身者，即是常色。坚固者，即是常力。名字功德，即是常安。言四相者，常无碍辩，后广答问，亦不离此常住五果。五果故别，常住故通。若别若通，若束若散，皆非总非别，非束非散，自在无碍。直明通别一意，统揽理义，推之自明，故不多说。又他明长命短命，可坏不可坏，常无常等，各自两边，不相关涉。非长非短，非坏不坏，非常无常，在两边外。此则纵横并别，乃是一途，非经正意。今则不然，即长而短，故枯林人灭；即短而长，故荣林入灭。东方双者，为破无常而说于常，即非短非长。双树中间，非荣非枯。中道法性，第一义谛，一中一切中。荣即是真，一真一切真；枯即是俗，一俗一切俗。三谛即一谛，一谛即三谛。差别无差别，无差别差别，非差别非不差别，而差别而不差别。诸佛境界，具足如此不可思议，不可破坏，故名金刚身品。就文为二：初明法身果，次明法身因。上问中含两，今答为两章。初明身果，又两：一明法身，二论义
尔时，世尊复告迦叶：善男子，如来身者，是常住身、不可坏身、金刚之身，非杂食身，即是法身。
略举五身，明法身义。旧解：法身、常身是当体得名，不可坏身、非杂食身从离过得名，金刚身从譬得名。又言：四身更互相成，常身故不坏，不坏故常身，非杂食故成法身，法身故不杂食，故金刚譬之。今明四句皆当体、皆离过、皆法、皆譬，亦得相成。何者？金刚有四能成显法身，法身有四德成于譬意。金刚立世喻法身，体坚喻常身，劲利喻不坏身，不定喻非杂食身。正用此意标品，岂可作余释耶？
从迦叶白佛去，第二、论义。文为三，谓问、答、领解。初问中二：先问，次释。初问者。
迦叶白佛言：世尊，如佛所说，如是等身我悉不见，唯见无常、破坏尘土、杂食等身。
举所见，难所不见。既应入灭，是无常身；病苦所侵，是破坏身；碎为舍利，是尘土身；受纯陀供，是杂食身。既不见四身，亦不见能譬金刚之身。
次何以故去，是释初无常身，余例可解。
何以故？如来今当入涅槃故。
次从佛告去，答，又为三：初非其所问，次正答，三、结劝。初如文。
佛告迦叶：汝今莫谓如来之身不坚可坏如凡人身。
次正答中具百非者。然此百非，若单数，则一百六十句；若复数，则一百句。既言百非，理应复数。然百非之中，或有双非两舍，或一存一亡，虽不常住，非念念灭，即双非之意。非身是身，即一存一亡。然古旧相承，不解百非，唯释非身是身一句。今出七家。一云：非身者，非是食身；是身者，是法身。又云：非身者，非生身；是身，是法身。又云：非身，非金刚前身；是身，是金刚后身。此三家悉用俗为非，以真为是。又非身者，法身冥如；是身者，应现十方。又云：非身者，真谛；是身者，俗谛。此二家以真为非，以俗为是。又云：非身者，非真身；是身者，是好身。此一家漫漫，不知何者为非，何者为是。虽复漫漫，终有是非。兴皇云：法身不为是之与非，是所不能是，非所不能非。绝百非，非百是，无是无非，能是能非，故言是身非身。观师云：是身非身，因缘相成；法身非身，不妨是身。终日是身，而复非身；终日非身，而复是身。文云：是空离空，虽不常住，非念念灭。此两家是一意。今未能精识众家旨趣，且为书之。天台大师明三种四句：一单，二复，三具足。单四句者，谓是非，亦是亦非，非是非非。复四句者，是是是非非是非非亦是是非亦非是非非是是非非非是非是是不是是亦是亦不是是非是非不是是。前句约非，次句约是，亦应前单。后复具足者，是是是是是是不是是是是亦是是亦不是是是是非是是非不是是是，名具足有句。非是非不是非亦是亦不是非非是非不是非是是非不是是非亦是是亦不是是非非是是非不是是是，名具足无句。余两具足句，类之可解，不复能作。但依天台大师止观文中三四句相，则易可见。私云：既云但依止观，文则易见。今比望彼文，是非各作三种四句。先约是者，是不是亦是亦不是非是非不是，单也。是是是不是不是是不是不是亦是亦不是是亦是亦不是不是非是非不是是非是非不是不是，复也。是是是不是是亦是亦不是是非是非不是不是是不是不是不是亦是亦不是不是非是非不是亦是亦不是是亦是亦不是不是亦是亦不是亦是亦不是亦是亦不是非是非不是非是非不是是非是非不是不是非是非不是亦是亦不是非是非不是非是非不是。次约非中亦三四者，非不非亦非亦不非非非非不非，单也。非非非不非不非非不非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非非非非不非非非非非不非不非，复也。非非非不非非亦非亦不非非非非非不非不非非不非不非不非亦非亦不非不非非非非不非亦非亦不非非亦非亦不非不非亦非亦不非亦非亦不非亦非亦不非非非非不非非非非不非非非非非不非不非非非非不非亦非亦不非非非非不非非非非不非，仍存章安先释，不敢擅易。然虽是非各别成句，不非即是，不是即非，为成三四，故须互对。将此三种四句，望前诸师所非为非，何四句未非？何四句非？此等诸四句，彼但出四句之见，未出绝言之见，那即结为法身耶？今言非身者，非如此等诸见所得杂食之身、无常尘土之身，故言非身。即非而是，是于法身、常身、金刚之身。然佛身非是非非，能为物现，非身是身。又解：除一法相者，不二也。如来身者，实是双非，而言法身者，盖为缘耳，故云除一法相。大品云：除为萨婆若心。古来非唯不释百非，亦不出其意，何故唱百为非？何所属当？今试言之。夫如来身离于百非，佛身既权实不同，百非亦浅深有异。百非者，下文云：具足百福，成于一相。如是展转，具足成就三十二相。言百福者，持不杀戒，有五种心，谓下、中、上上、上上、中上，乃至正见，亦复如是。是五十心，名初发意。决定成就是五十心，名百福德。如是百福，成于一相。又云：一善具十，是为百福。释论云：大千人应失眼失命，有能救得其眼命者，是为一福。如是百度，名百福德。对百福论百恶，百恶为非。从百恶感得四趣杂食无常尘土之身，名为非身。从百福感得如来相好之身、法身、常身、金刚之身。五分清净，名法身；得三无为，名曰常身；八十亿魔不能坏，名金刚身，故名是身。此乃三藏佛身离百非也。又百福所感三十二相清净之身，悉是有为。有为果报，贤圣所呵。释论云：毒器不任贮食，食则杀人；有心行行，不任得道。故知迦叶正难于此。我今唯见杂食无常尘土之身，当知百福为非福，性空故为是。故曰：凡有相者，悉是虚妄。若见诸相非相，即见如来。此以空法为法身，空无生空为常身，空不得空，便是金刚身。是为通教佛身离百非。又空中无法，无是无非，亦复无身，岂可以空为是？若不是者，即为非也。二乘得空，何故不是？佛身如空，不可穷尽，无相无碍，普能显现，乃可称是。二乘不能现者，但是偏空，非时取证，名杂食身。此空可破，即无常身；此空须弃，是尘土身，故空为非身。诸佛得空，能现身者，是中道空，中道即是法身、常身、金刚之身，是名别教佛身，离百非也。又非百恶入百福，非百福入百空，非百空入百中，次第浅深，纵横并别，皆为非也。次第取证，即杂食身；前后胜劣，是无常身；差别隔碍，是尘土身，故别非也。佛身圆妙，无复若干，一中无量，无量中一，非一非无量，不一不异，具足无缺，名大涅槃。恶即中道，无二无别，一切诸法，悉安乐性，百恶尚中，况百福空，而不即中？即中之法，法身、常身、金刚之身，乃可称是，是名圆佛，离百非也。离前三非名佛身者，他经中意；第四即非名佛身者，今经正意。古来诸师，全不料简，虽唱百非，不知何非，徒言法身，未知是何。此释大意可见。此既诸佛境界，玄妙难测，钻仰弥难。更又一解，初人天身一句，即具九十九句功德，后涅槃句，亦具九十九句功德，中间亦然。何者？一句既是法身，故备诸功德。依经又三番，前三句为一番，明非人天身，似如非俗入真，
善男子，汝今当知，如来之身，无量亿劫坚牢难坏，非人天身，非恐怖身，非杂食身。
入真之意，即俗即真，双非两舍，如放金刚，到金刚际乃止。
次八十句为一番，明非身是身，似如非真出俗。
如来之身非身是身，不生不灭，不习不修，无量无边，无有足迹，无知无形，毕竟清净无有动摇，无受无行，不住不作，无味无杂，非是有为，非业非果，非行非灭，非心非数，不可思议常不可议，无识离心亦不离心，其心平等无有亦有，无有去来而亦去来，不破不坏，不断不绝，不出不灭，非主亦主，非有非无，非觉非观，非字非不字，非定非不定，不可见了了见，无处亦处，无宅亦宅，无闇无明，无有寂静而亦寂静，是无所有不受不施，清净无垢，无争断争，住无住处，不取不堕，非法非非法，非福田非非福田，无尽不尽离一切尽，是空离空虽不常住，非念念灭无有垢浊，无字离字，非声非说亦非修习，非称非量，非一非异，非像非相诸相庄严，非勇非畏，无寂不寂，无热不热，不可睹见无有相貌。如来度脱一切众生，无度脱故能解众生，无有解故觉了众生，无觉了故如实说法，无有二故不可量无等等，平如虚空无有形貌，同众生性不断不常，常行一乘众生见三，不退不转断一切结，不战不触，非性住性，非合非散，非长非短，非圆非方，非阴入界亦阴入界，非增非损，非胜非负，如来之身成就如是无量功德。
出俗之意，即空即中，一出一切出，随应度者，皆得见闻。
后十七句为一番，明无有知者，无不知者，似如双非二边。
无有知者、无不知者，无有见者、无不见者，非有为、非无为，非世、非不世，非作、非不作，非依、非不依，非四大、非不四大，非因、非不因，非众生、非不众生，非沙门、非婆罗门，是师子、大师子，非身、非不身，不可宣说，除一法相不可算数，般涅槃时不般涅槃。
即边入中，一色一香，无非中道。虽此分别，亦不一向。若一向者，不成微妙。微妙者，即入即出，即中又即出即入，即中又即中，即出即入，不一二三而一二三。
三、如来下，结劝，又二：初结。
如来法身皆悉成就如是无量微妙功德。迦叶，唯有如来乃知是相，非诸声闻、缘觉所知。迦叶，如是功德成如来身，非是杂食所长养身。迦叶，如来真身功德如是，云何复得诸疾患苦、危脆不坚、如坏器乎？迦叶，如来所以示病苦者，为欲调伏诸众生故。善男子，汝今当知，如来之身即金刚身。
如是乃名微妙法身具足功德。余四身亦如是结。非声闻、缘觉所知，结成常身；二乘无常，不能知常，非长养，结成非杂食身；真身不同坏器，结成不坏身。结金刚身如文。又结不坏身云示病苦，为调众生者，即是示破坏身。若例此文，亦应示非法身，鹿、马等；亦应示无常身，朝生暮殒等；亦应示杂食身，为猎师食肉等；亦应示非金刚身，芭蕉、泡沫等。明五句法身，即入非身意也；示五非法之身，即出是身意也。即入即出，即出即入，即是微妙功德之意；非入非出，是不可宣说之意也。依入五身，身具百句，即五百句；依出五身，身具百句，即五百句，是为一千。又即入即出，即出即入，又是二千；非即入，非即出，非即出，非即入，又是二千，总为五千句。文云如是无量微妙功德，岂止五千？约此经文，聊作五千。
次从汝今日去劝也。
汝从今日，常当专心思惟此义，莫念食身，亦当为人说如来身即是法身。
劝自行化他，如文。
三、从白佛去，是领解。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如来成就如是功德，其身云何当有病、苦、无常、破坏？我从今日常当思惟，如来之身是常法身、安乐之身，亦当为人如是广说。
领上两劝(云云)。
从唯然世尊去，是第二答法身因。因有得果之能，能名为力，即是答得大坚固力之问也。
唯然，世尊，如来法身金刚不坏，而未能知所因云何？
迦叶前疑无常速朽，闻佛百非非于杂食尘土等身，然后方显常身不坏，悟解欢喜，而犹未知法身所因，云何更腾疑牒？问：金刚身是腾前所因？云何是起后？
佛答为三：一、正答，二、领解，三、劝修。初有略、广。略为二：初明护法，次引证。初文者。
佛告迦叶：以能护持正法因缘故，得成就是金刚身。
护法不坏，今得常住不坏之身，取相似因而为答问。
次我于往昔，是略引证。
迦叶，我于往昔护法因缘，今得成就是金刚身常住不坏。
从善男子，护持正法去，广答，又二：初广明护法，次广引证。初又二：一、在家，二、出家。
善男子，护持正法者，不受五戒，不修威仪，应持刀剑、弓箭、矛槊，守护持戒清净比丘。
在家护法，取其元心所为，弃事存理，匡弘大教，故言护持正法。不拘小节，故言不修威仪。护法有四句，出家在家共不能护者，无名行比丘，无势力俗人是也。在家出家独不能护者，还是两种，各各不能。出家在家独能护者，佛及仙豫是也。出家在家共能护者，今文是也。昔是为今非，今非为昔是。今昔俱非，今昔俱是。昔时平而法弘，应持戒，勿持仗。今时险而法翳，应持仗，勿持戒。今昔俱险，应俱持仗。今昔俱平，应俱持戒。取舍得宜，不可一向。
次从迦叶白佛去，是出家人护法，有问有答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，若有比丘离于守护，独处空闲、冢间、树下，当说是人为真比丘。若有随逐守护行者，当知是辈是秃居士。
问中弃理存事为难。
佛告迦叶：莫作是语言秃居士。若有比丘随所至处供身取足，读诵经典，思惟坐禅，有来问法即为宣说，所谓布施、持戒、福德、少欲知足。虽能如是种种说法，然故不能作师子吼，不为师子之所围绕，不能降伏非法恶人。如是比丘不能自利及利众生，当知是辈懈怠懒惰。虽能持戒守护净行，当知是人无所能为。若有比丘供身之具亦当丰足，复能护持所受禁戒，能师子吼广说妙法，谓修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达磨，以如是等九部经典为他广说，利益安乐诸众生故，唱如是言：涅槃经中制诸比丘，不应畜养奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不净之物，应当治之。如来先于异部经中说：有比丘畜如是等非法之物，某甲国王如法治之，驱令还俗。若有比丘能作如是师子吼时，有破戒者闻是语已，咸共瞋怒害是法师。是说法者设复命终，故名持戒自利利人。以是缘故，我听国主、群臣、宰相、优婆塞等护说法人。若有欲得护正法者，当如是学。迦叶，如是破戒不护法者名秃居士，非持戒者得如是名。
答中，弃事存理为答，如文。
二、从善男子，过去久远去，是广引证。文为四：一、护法本缘；次从尔时，有一去，明护法行；三、从寻即命终去，是护法果报；四、从尔时，王者去，是结会。前二如文。
善男子，过去久远无量无边阿僧祇劫，于此拘尸城有佛出世，号欢喜增益如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。尔时，世界广博严净，丰乐安隐，人民炽盛，无有饥渴，如安乐国诸菩萨等。彼佛世尊住世无量，化众生已，然后乃于娑罗双树入般涅槃。佛涅槃后，遗法住世无量亿岁，余四十年佛法未灭。
尔时，有一持戒比丘，名曰觉德，多有徒众眷属围绕，能师子吼，班宣广说九部经典，制诸比丘不得畜养奴婢牛羊非法之物。尔时，多有破戒比丘，闻作是说皆生恶心，执持刀仗逼是法师。是时，国王名曰有德，闻是事已，为护法故，即便往至说法者所，与是破戒诸恶比丘极共战??，令说法者得免危害。王时被创，举身周遍。尔时，觉德寻赞王言：善哉！善哉！王今真是护正法者，当来之世，此身当为无量法器。王于是时得闻法已，心大欢喜。
寻即命终，生阿閦佛国，而为彼佛，作第一弟子。其王将从，人民眷属，有战??者，有随喜者，一切不退，菩提之心，命终悉生，阿閦佛国。觉德比丘，却后寿终，亦得往生，阿閦佛国，而为彼佛，作声闻众中，第二弟子。若有正法，欲灭尽时，应当如是，受持拥护。
第三中云阿閦者，道行云无怒，放光云妙乐，无怒、妙乐，二名相成。净名云：无动王前生是第一，比丘后生是第二。又约四依，王是初依，第一比丘是第二依。为声闻者，非小乘也，乃是大乘声闻。举此二人，定以何人为证？旧取王能护为证，或双取为证。
第四，如文。
迦叶，尔时王者，则我身是；说法比丘，迦叶佛是。迦叶，护正法者，得如是等无量果报。以是因缘，我于今日得种种相以自庄严，成就法身、不可坏身。
次迦叶白佛：如来常身，犹如画石，是领解。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，如来常身犹如画石。
我以常解，解佛常身。耿耿不没，喻如画石。
三、以是因缘下，劝修，又二：初、通举因果以劝四众。
佛告迦叶：善男子，以是因缘故，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应当勤加护持正法，护法果报广大无量。
次别劝在家开执刀仗，文即为二：先劝。
善男子，是故护法优婆塞等，应执刀杖拥护如是持法比丘。若有受持五戒具者，不得名为大乘人也；不受五戒为护正法，乃名大乘。护正法者，应当执持刀剑器仗侍卫法师。
次简，又四：一、问，二、答，三、领，四、述。就问为二：初、问师之有无，二、问戒之持犯。问者。
迦叶白佛言：世尊，若诸比丘与如是等诸优婆塞持刀仗者共为伴侣，为有师耶？为无师乎？
问：其与持刀仗者随，犹有师德，为无师德？
为是持戒，为是破戒？
就佛答又两：初正答，后结叹。正答中二：初答戒之有无，次答师之有无。初文二。初正答者。
佛告迦叶：莫谓是等为破戒人。善男子，我涅槃后，浊恶之世，国土荒乱，互相钞掠，人民饥饿。尔时，多有为饥饿故发心出家，如是之人名为秃人。是秃人辈，见有持戒威仪具足清净比丘护持正法，驱逐令出，若杀若害。
是无戒人与护法相随，而护法者非无戒人，如文。次既自持戒，云何化他？更问此事。
迦叶菩萨复白佛言：世尊，是持戒人护正法者，云何当得游行村落城邑教化？
佛答：与护法者俱，如文。
善男子，是故我今听持戒人，依诸白衣持刀仗者以为伴侣。若诸国主、大臣、长者、优婆塞等，为护法故，虽持刀仗，我说是等名为持戒。虽持刀仗，不应断命。若能如是，即得名为第一持戒。
从迦叶！夫护法者去，二、答有师无师之问，先略后广。
迦叶言：夫护法者，谓具正见，能广宣说大乘经典，终不捉持王者宝盖、油瓶、谷米、种种果蓏，不为利养亲近国王、大臣、长者，于诸檀越心无谄曲，具足威仪，摧伏破戒诸恶人等，是名持戒护法之师，能为众生真知识，其心弘广譬如大海。
略中三意：一、持经，二、持律，三、摧伏破戒。具此三德，故可为师。正见，是内解；解经、律，遇强缘，摧伏恶人，是外用。
迦叶，若有比丘下，是广答，还广前三而不次第。初广摧伏，为三：先出坏众师弟；
迦叶，若有比丘，以利养故为他说法，是人所有徒众眷属，亦效是师贪求利养，是人如是便自坏众。
次通举三众。
迦叶，众有三种：一者、犯戒杂僧，二者、愚痴僧，三者、清净僧。破戒杂僧则易可坏，持戒净僧利养因缘所不能坏。云何破戒杂僧？若有比丘虽持禁戒，为利养故，与破戒者坐起行来，共相亲附，同其事业，是名破戒，亦名杂僧。云何愚痴僧？若有比丘在阿兰若处，诸根不利，闇钝??瞢，少欲乞食，于说戒日及自恣日，教诸弟子清净忏悔，见非弟子多犯禁戒，不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣，是名愚痴僧。云何名清净僧？有比丘僧，百千亿魔所不能坏。
三、明净众能坏前二众。
是菩萨众本性清净，能调如上二部之众，悉令安住清净众中，是名护法无上大师。
从善持律去，广明持律能坏前二。
善持律者，为欲调伏利众生故，知诸戒相若轻若重，非是律者则不证知，若是律者则便证知。云何调众生故？若诸菩萨为化众生，常入聚落不择时节，或至寡妇及淫女舍，与同住止经历多年，若是声闻所不应为，是名调伏利益众生。云何知重？若见如来因事制戒，汝从今日慎莫更犯。如四重禁，出家之人所不应作而故作者，非是沙门，非释种子，是名为重。云何为轻？若犯轻事，如是三谏，若能舍者，是名为轻。非律不证者，若有赞说不清净物应受用者，不共同止。是律应证者，善学戒律，不近破戒，见有所行随顺戒律心生欢喜，如是能知佛法所作，善能解说，是名律师善解一字。
律中明六种五法：一、学人，二、无学人，三、神解，四、畜弟子，五、训诲，六、事用。此中正是神解五法，得离依止，堪为师位。四事与律问答小异，一事则异。律谓为诵木叉，此中名随时教化。神解五法者：一、是调伏众生，二、知轻，三、知重，四、是律应证，五、非律不证。云何调伏？调众生时，不得选择时节处所，又不得一向漫调(云云)。知重可见。知轻者，即十三，前九无谏，后四有谏。两谏不从，未结具方便罪；三谏不从，方结正罪。非律不证者，知他犯律，不应证之。如有人云：佛入凡夫中作五欲，便自忘是圣人。后遇善知识语云：汝是圣人，那作此事？只觉自是圣人。又佛入地狱，代众生受苦，实受割?之痛。如此等言，余皆不证，圣人岂然？又云：弥勒应为五百，我是一人。斯言皆不可证。善解一字者，即律一字，应约律字解五名也。如止观(云云)。
善持契经，明去广持经。
善持契经，亦复如是如是。
亦复如是，例律应有五事：一、随时教化，二、知有余，三、知无余，四、非经不证，五、是经应证。
二、佛法无量是结叹
善男子，佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议。
迦叶下，第三、领解。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如是，如是，诚如圣言。佛法无量不可思议，如来亦尔不可思议，故知如来常住不坏无有变异。我今善学，亦当为人广宣是义。
佛赞下，第四、述成(云云)。
尔时，佛赞迦叶菩萨：善哉！善哉！如来身者，即是金刚不可坏身。菩萨应当如是善学正见正知。若能如是了了知见，即是见佛金刚之身、不可坏身，如于镜中见诸色像。
学人五法者，谓信、戒、定、慧、多闻，从五停心至那含也。无学人五法，谓五分法身，齐第四果。神解五法如前。畜弟子五法者：一、谓十夏，十夏是长宿，堪畜弟子；二、持戒纤毫不犯，今时不犯，初篇即名不犯，后可悔故；三、多闻大小内外精通者，若不能具，会须一藏，无者不可；四、能除弟子忧悔，若退戒还俗，应说苦切之事；五、能除弟子恶邪，弟子既无衣食势力，即欲越济，应为除其恶邪。余两五法不论(云云)。
大般涅槃经名字功德品第六
名字功德品
夫世间名字，有同有异。同者，俱是体上之称；异者，名召于体，字叹其德。佛法亦尔，随顺世间，强分同异，以大般涅槃为名。其余称叹不可思议诸佛境界、正法门等，悉皆是字。而此名字，通有功德。今先分别名之功德。文中举七善、七譬释此经名，谓语善、义善、文善。纯备具足是独一善，清净是行善，梵行是慈善，金刚宝藏是备具善，冶城取上、中、下足为十善，开善合为八善。今依七譬释七善文。又余经及下文皆言七善，不劳足之。初譬明大是广义，所谓八河入海；又是深义，所谓一方深奥秘密；又大是极义，所谓悕望永断；又是第一义，所谓象迹为最；又是胜义，所谓秋耕为胜；又大是寂义，所谓善治乱心；又大是具足义，所谓八味具足。皆一一叙之，名大般涅槃。此即名功德。次称叹字功德。功德有三：一、是诸佛之师。文云：无量无边，诸佛世尊之所修习。二、是菩萨之门。文云：菩萨修是大般涅槃，得正法门，能为良医。三、杜众生四恶之趣。文云：众生闻此经名，堕四趣者，无有是处。然涅槃功德，无量无边，不可思议。略举三条。释字功德六卷，名受持品。此从能持人得名，此文从所持法得名，互举一边。此品答上云何于此经究竟到彼岸之问。文中明诸佛修习，已到彼岸。菩萨得闻，则是中流。众生闻名，发足此岸。然涅槃之河，非彼此中。而彼此中，一问三答，答过所问。就文为四：一、劝持，二、问，三、答，四、领解。初为二：一、劝持，
尔时，如来复告迦叶：善男子，汝今应当善持是经文字章句所有功德。
二，受持。
若有善男子、善女人，闻是经名生四趣者，无有是处。何以故？如是经典，乃至无量无边诸佛之所修习，所得功德我今当说。
受持功德，不堕四趣者，旧云：闻经修行，登于性地，是则不堕。二云：为作远缘，起恶则堕。但藉此缘，后能反本。又云：闻经理解，与闻慧相应，理数不堕。兴皇云：闻经名者，下文自云：名无名故，闻不闻故。如此闻名，无生正解，尚超人天，宁堕四趣？当知所得功德，超度有流，是佛境界，二乘不知。今皆不然。闻经得解，自是生解功德，何关叹于闻经功德？此不相应，但持五戒。五戒小善，尚不堕恶，况复修行？夫大涅槃，是深广极胜第一寂静具足之名，信此为受，不忘为持。如此闻名，自不堕恶，不俟深解。
二、白佛去，是问为二：一、问名功德。
迦叶菩萨白佛言：世尊，当何名此经？
二、问持功德。
菩萨摩诃萨云何奉持？
向闻劝持，及以闻名，既犹未了，是故更问。
三、佛答其二问，即为两章答名，为三：初判名，次明七善，三明七譬。初文可见。
佛告迦叶：是经名为大般涅槃。
次七善者：
上语亦善，中语亦善，下语亦善，义味深邃，其文亦善，纯备具足，清净梵行，金刚宝藏，满足无缺。汝善谛听，我今当说。
旧释：序、正、流通，为初、中、后善。招提云：万德是初善，万善是中善，万果为后善。果与善殊，此不可用。经约行施是初善，持戒为中善，得报为后善(云云)。
三、七譬者。
善男子，所言大者，名之为常。如八大河悉归大海；此经如是，降伏一切诸烦恼结及诸魔性，然后要于大般涅槃放舍身命，是故名曰大般涅槃。善男子，又如医师有一秘方，悉摄一切所有医术。善男子，如来亦尔，所说种种妙法秘密深奥藏门，悉皆入此大般涅槃，是故名为大般涅槃。善男子，譬如农夫，春月下种，常有希望；既收果实，众望都息。善男子，一切众生亦复如是，修学余经，常希滋味；若得闻是大般涅槃，希望余经所有滋味悉皆永断。是大涅槃能令众生度诸有流。善男子，如诸迹中，象迹为最；此经如是，于诸经三昧最为第一。善男子，譬如耕田，秋耕为胜；此经如是，诸经中胜。善男子，如诸药中，醍醐第一；善治众生热恼乱心，是大涅槃为最第一。善男子，譬如甜酥，八味具足；大般涅槃亦复如是，八味具足。云何为八？一者、常，二者、恒，三者、安，四者、清凉，五者、不老，六者、不死，七者、无垢，八者、快乐。是为八味。具是八味，是故名为大般涅槃。若诸菩萨摩诃萨安住是中，复能处处示现涅槃，是故名为大般涅槃。
他解：六譬释大，后一譬释般涅槃。今观文，初譬释大，后六譬释般涅槃。然通释名，不分别也。问：此中以常释大，应以大释常，便为不异？答：一往名异，其意则同。以非常非无常故常，非小非大故大，故互相释。降伏诸结者，即烦恼魔。魔性者，天魔。放舍身命者，即阴、死两魔。余五譬可见。最后譬中云八味者，以譬四德：开常出恒，不为缘生故常，不为缘灭故恒；开乐出安，外无能坏为安，内无所受为乐；无垢与清凉，同皆是净；不老不死，同皆是我。问：云何是酥之八味？有人用八功德水为？答：此不尔。水、乳体别，本不相关(云云)。软、轻属触，不臭是香，饮时无苦，调适是功德，云何并之而作味释？有人以六味为？答：此亦不然。苦、辛、咸、酢，酥中永无，对义不便，数又不足。今谓乳、酪时淡，其味不足；醍醐时浓，味已纯一。酥居季、孟之间，兼备众味，可得为譬。酥有生、熟，去酪近，即酪、浆二味；乳是其本，即五味也。就甜、淡、腻，即为八味。
二、善男子下，答奉持问。
迦叶，善男子、善女人，若欲于此大般涅槃而涅槃者，当如是学：如来常住，法、僧亦然。
上答名则广，今答持何略？既广达名字，受持功德亦复不少，故不多说。
四、白佛下，领解也。初领名。
迦叶菩萨复白佛言：甚奇！世尊，如来功德不可思议，法、僧亦尔不可思议，是大涅槃亦不可思议。
后领功德
若有修学，是经典者，得正法眼，能为良医。若未学者，当知是人，盲无慧眼，无明所覆。
大般涅槃经卷第三
涅槃经疏卷第四
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第三