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观中二：先作观，次结。
当观是身，犹如芭蕉、热时之炎、水沫、幻、化、乾闼婆城、坏器、电光，亦如画水、临死之囚、熟果、段肉，如织经尽，如碓上下。
初六譬空，三譬无常，三譬不净，两譬无我。
后总结：
常观诸行，犹杂毒食，有为之法，多诸过患。
何故说五门耶？汝请住世，本为开道。若能五观，与住不殊；若不能观，住世何益？遗教云：能持戒时，与佛在不异。即此义也。
次重请，亦二：有请，有酬请，如文。
于是，纯陀复白佛言：如来不欲久住于世，我当云何而不啼哭？苦哉！苦哉！世间虚空。唯愿世尊，哀悯我等及诸众生，久住于世，勿般涅槃。
重酬为两：初酬，次释。初文者。
佛告纯陀：汝今不应发如是言：哀悯我故，久住于世。我以哀悯汝及一切，是故今日欲入涅槃。
汝谓久住为哀愍，我以入灭为哀愍(云云)。
释中二：长行、偈颂。长行如文。
何以故？诸佛法尔，有为亦然。
偈与下二偈意同，后当说之。偈中二：先偈。
是故诸佛而说是偈：
有为之法，其性无常，生已不住，寂灭为乐。
次长行止
纯陀，汝今当观一切行杂，诸法无我，无常不住。此身多有无量过患犹如水泡，是故汝今不应啼泣。
三、尔时，纯陀领解，又二：初领解，次述成领解者。
尔时，纯陀复白佛言：如是，如是，诚如尊教。虽知如来方便示现入于涅槃，而我不能不怀忧恼，覆自思惟，复生庆悦。
虽知不灭，不能不悲，不能不请；虽知如来灭而不灭，不能不庆，不能不悦。
述成又两：一、述其不能不喜；二、止其不能不悲。初喜者，
佛赞纯陀：善哉！善哉！能知如来示同众生方便涅槃。汝今当听：如娑罗娑鸟，春阳之月皆共集彼阿耨达池；诸佛亦尔，皆至是处。
汝既能知如来方便，亦应合知如来真实，故举二鸟以譬权实不得相离，春阳之时譬适会机宜，无烦热池譬涅槃自在无畏。诸佛同以二法逗缘，无碍自在，能如此解，善哉！善哉！
次、汝今不应思量长寿、短寿去。凡举四义，止其不能不悲：一、举如来境界不可思惟。
纯陀，汝今不应思惟诸佛长寿短寿，一切诸法皆如幻相。
若长若短，皆如幻化。幻长幻短，非短非长。何所可悲，
二、举如来方便
如来在中，以方便力无所染着。何以故？诸佛法尔。
若长若短，如来于中，无所染着，何所可悲？
三、举如来涅槃
纯陀，我今受汝所献供养，为欲令汝度脱生死诸有流故。若诸人天于此最后供养我者，悉皆当得不动果报，常受安乐。
成汝檀因，克不动果，因果具足，何所可悲？
四、我为良田成汝因果
何以故？我是众生良福田故。汝若复欲为诸众生作福田者，速办所施，不宜久停。
汝克因果，自是良由。复能令他因果圆满，自利利人。何所可悲，寻文可见。
四、尔时，纯陀下，是办供。先自谦，次办供。
尔时，纯陀为诸众生得度脱故，低头饮泪而白佛言：善哉！世尊，我若堪任为福田时，则能了知如来涅槃及非涅槃。我等今者及诸声闻、缘觉智慧犹如蚊蚋，实不能量如来涅槃及非涅槃。
初文中云涅槃、非涅槃者，亦是共、行二鸟义也，即如来境界，故下地绝思。
尔时，纯陀及其眷属，愁忧啼泣围绕如来，烧香散华尽心敬奉，寻与文殊从座而去，供辨食具。
次办供中云寻与文殊者，有二解：一云文殊解最后供，故携友共办；二六卷云烧香散华，尽心供养佛及文殊，不云同去。
涅槃经疏卷第二
涅槃经疏卷第三
顶法师撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经哀叹品第三
哀叹品
荼毒居怀曰哀，悲号发言为叹。略从事标，言哀叹品。广而言之，内丧道法曰哀，外失慈覆曰叹。文云：失荫及法味，如犊失其母。世界也。已生善讹故哀，未生善翳故叹。文云：养育诸子，付旃陀罗，老少病苦，而行险道。生善也。又现恶未尽故哀，将恶方起故叹。文云：犹如困病人，食所不应食。对治也。又应获秘而不获故哀，应不失秘而失故叹。文云：独以秘法，偏教文殊，遗弃我等。第一义也。然四缘感佛，佛则兴世；四机若息，佛则唱灭。故约四悉，释哀叹品。此文梵本犹属寿命品，谢氏分为两者，略有十异：前品从人，后品从事；前品对俗，今品对道；前品有供，今品无供；前品双请，此品单请；前品因人，此品率自；前品略明佛性常住，此品具说三点四德；前品论今教，此品具今昔；前品对二人论，今品对佛论；前品动执生疑，此品破执除疑；前品闻法抑割，此品见地动哀叹。然此十义，备有通别，今举一边，别彰其异。兴皇释此品有七，谓三请、三酬、结会。生起云：佛入涅槃，众生孤露，故哀请住世。佛酬云：汝本为献供闻法，今已纳供，生汝福德，已说新伊，生汝智慧，而不肯学，知住何益？次祈请者，如来昔教无常，五十许年，始得成就，今说新伊常乐我净，应久住教诏，若入涅槃，不如还修旧法。举象迹秋耕，惮教不受。佛即酬云：非全不教，终令汝等得解新伊，故云安置诸子秘密藏中，我亦住中，名入涅槃。前已哀祈，既不许住，只应讥讽，以命要请。如来若具常乐我净，既免四倒，便得自在，久住于世，必入涅槃，便不免倒，常乐之言，便为徒设，若不住者，我等毒身，宁容久住？亦当同佛入于涅槃。佛即酬云：我之去住，岂汝所知？汝言去是定去，住是定住，我之去住，如二鸟双游，去而恒住，此何劳请住？住而恒去，亦何须请？汝不解此，宁得同我入于涅槃？既三请不允，情无所厝，即便生疑，若无常非昔，不应说常乐，若是，何不早说？如来则有差机之失。佛即会云：昔说无常，破汝常病，汝今又以无常为病，为汝说常，汝病有前后，故教有兴废，汝自横谓施教早晚纡回，如来屈曲随逐，岂佛差机早晚，自汝反咎如来？如此生起，于义易见。而复三请在前，三酬居后，其间子段，处处相关。斯乃彼师玄谈七意，若欲消释，殊背相生。今明此品是对比丘施于新伊，胜三修法。就文为四：一、大众请，二、如来答，三、比丘疑执，四、佛破除疑。就请又二：一、请缘，二、正请。缘者，缘于地动，知必涅槃，是故悲请。问：谁动地为缘？答：法不在因，亦不在缘，不在因缘，不离因缘。既从因缘，宁有作者？虽无作者，亦佛神通而动于地，令其悲恋，安置有缘于解脱中。亦佛智力，说法欢喜，安置有缘于般若中。亦佛体力，非悲非喜，安置有缘于法身中。亦是纯陀、文殊智力，令众开解入般若中。亦二人通力，去时地动，令众悲恋入解脱中。亦是二人第一义力，令众非悲非喜入法身中。亦是大众感对治力，闻法欢喜感为人力，动地悲哀感第一义，非悲非喜致地动缘，其义无量。净名云：或有恐畏或欢喜，或生厌离或断疑，斯则神力不共法。就地动又四，谓时、处、相由。时者，
纯陀去已未久之顷。是时，
佛以四事止华氏之悲。纯陀腷臆小醒，低头饮泪。大众闻法，悲恋暂息。二人既去，法音已停，更欲增其悲恋之善。于其去后未久之顷，当是时也；震地动之，即是时也。
此地六种震动，乃至梵世亦复如是。
处者，大地是横处，梵世是竖处，或言初禅是梵世，或通四禅皆是梵世，虽不连地而有宝宫，亦皆震摇，即其事也。问：上释声光彻至非想以为有顶，今此地动，焉止梵宫？答：上云有顶，有顶文宽，得作远解；此云梵世，齐文而已。若依下文，动时能令众生心动，名大地动，无色四心亦应被动，即其例也。
地动有二：或有地动，或大地动。小动者名为地动，大动者名大地动；有小声者名曰地动，有大声者名大地动；独地动者名曰地动，山林河海一切动者名大地动；一向动者名曰地动，周回旋转名大地动；动名地动，动时能令众生心动名大地动。
相者有三：一、小大动相，二、六种动相，三、十八动相。是三种相，皆以形声为本。形有动、涌、起，声有震、觉、吼。若单形声，是为小动；形声共动，是名大动；形声各三，是为六动。一中更三，谓动、遍动、等遍动，三六十八。若更分别阎浮提一四天下，小千、中千、大千、十方，传传相望，作小大动、大大动等。有人云：此经六动，华严十八动，此岂应尔？特是形中略言一动，声中略言一震，又云大动，又云能令众生心动。当知义兼十八，不同人情。
菩萨初从兜率天下阎浮提时，名大地动；从初生、出家、成阿耨多罗三藐三菩提、转于法轮及般涅槃，名大地动。今日如来将入涅槃，是故此地如是大动。
由者，例此亦应有小由、大由、大大由。若轮王生没地，得主、失主，悲、喜故动，是名小动。若辟支、罗汉生没地，得应供、失应供，悲、喜故动，是名大动。若佛生灭，地神、山神及诸天、龙等，得应供、失应供，悲、喜而动，即大大动。今经正明如来八相，唯少升天降魔，文略不存。就八相中，是如来入灭，地大震动，此则别语缘由。若通论者，如前所解，纯陀大众皆是动缘。旧云：料简地动之辞，是经家所序，或言佛说。观师云：不然。当时闻语，岂是经家？文无标告，焉知是佛？应是地震，而有此辞。
次从时诸天龙下，是正请，又为三：初长行及十一行半偈是哀请，次二行是祈请，三长行五譬是讥请。初长行叙语。
时，诸天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人及非人，闻是语已身毛皆竖，同声哀泣而说偈言：
以毛竖哀泣，而为其相。
次十一行半偈，为三：初两行一句略请，次七行一句广请，三二行结请。
稽首调御师，我等今劝请，违离于人仙。
永无有救护。今见佛涅槃，我等没苦海，
悲恋怀忧恼，如犊失其母，贫穷无救护。
初标调御师人仙犊母，即是略举三事，为哀请之端可见。
次犹如困病人下，作丧师譬(云云)。
犹如困病人，无医随自心，食所不应食。
众生烦恼病，常为诸见害，远离法医王，
服食邪毒药，是故佛世尊，不应见遗舍。
如国无君主下，作丧主譬(云云)。
如国无君主，人民皆饥馑，我等亦如是，
失荫及法味。今闻佛涅槃，我等心迷乱，
如彼大地动，迷失于诸方。大仙入涅槃，
佛日坠于地，法水悉枯涸，我等定当死。
如来般涅槃，众生极苦恼，
长者子下，作丧亲譬(云云)。
譬如长者子，新丧于父母，
如来入涅槃下，两行，结哀请。
如来入涅槃，如其不还者，我等及众生，
悉无有救护。如来入涅槃，乃至诸畜生，
一切皆愁怖，苦恼焦其心。我等于今日，
云何不愁恼？如来见放舍，犹如弃涕唾，
上文初明犊失母，今结还明我等及众生，悉无有救护。护字结无主，救字结无师。
次譬如日初出两行，举日山两譬是祈请。
譬如日初出，光明甚晖炎，既能还自照，
亦灭一切闇。如来神通光，能除我苦恼，
处在大众中，譬如须弥山。
叹于一佛而具三益。日有三义：一、高圆明譬主益，生长万物譬亲益，照了除闇譬师益。而譬文论，照了合文明，除闇正言师义，是本兼有二能。山亦三义：高出水上譬主益，深入水底譬亲益，水色同山譬师益。师德如山，安处众海，能宣妙慧，照下昏迷，言略意兼矣。旧解日还自照，诤论不同。开善庄严云：佛有智能自照。光宅云：佛果无有自反照智。观师难光宅云：佛无反照智，亦应不自知作佛不作佛。彼救云：佛虽无智，知作不作，若欲知时，借诸佛智，佛道同故。今更问之：佛道既同，诸佛无智，何所可借？又并但能知他无智，自知者唯应觉他，不名自觉。此是光宅四失樏隔、真谛、牛粪、净土、指端、种觉、无记、如来。次问开善庄严：汝用反照智照一切种智者，复用何智照反照智？是则无穷。观师自云：佛无别反照智，只自有智，智能反照。如此说者，即害两家(云云)。今明佛有一智三智，三智一智，非三非一，而三而一，一道种智，外破诸闇。二、一切智能反自照。三、一切种智非内非外，非自非他。若即一而三，可难光宅；即三而一，可难开善；三一难思，可难观师(云云)。此二偈亦名祈请。如来在世，所益若此，祈佛留光，照益我等，故名祈请。
从长行去，即第三、讥请。先述旧解。讥请凡作五譬：初、作有始无终譬；二、作怖畏譬；三、违本誓譬；四、不平等譬；五、无慈悲譬。初譬三，有开、合、结。
世尊，譬如国王生育诸子，形貌端正，心常爱念，先教技艺悉令通利，然后弃之付旃陀罗。
世尊，我等今日为法王子，蒙佛教诲，已具正见，愿莫放舍。如其放舍，则同王子。
唯愿久住，不入涅槃。
国王，佛也。诸子，四众也。他云技爇者，始从鹿苑，终至法华，所说诸经，巨有所妨。今则不尔，以二乘法合之则可见。端正，正见也。爱念，禅定也。技艺，神通也。旃陀，无明也，亦习气也。初教三学，似如有始，不尽余惑，故言无终。
二、怖畏譬者，亦三：
世尊，譬如有人善学诸论，复于此论而生怖畏。
如来亦尔，通达诸法，而于诸法，复生怖畏。
若使如来，久住于世，说甘露味，充足一切，如是众生，则不复畏，堕于地狱。
旧云诸论者，譬通达诸经；今谓不尔，譬破四魔，而今不住，乃畏死魔。
三、违誓譬者，略无结请。
世尊，譬如有人初学作务，为官所收，闭之囹圄。有人问之：汝受何事？答言：我今受大忧苦。若其得脱，则得安乐。
世尊亦尔，为我等故修诸苦行。我等今者犹未得免生死苦恼，云何如来得受安乐？
有人，佛也。作务本誓，誓尽度生。官事譬起应，囹圄譬入生死。人问者，旧云十方佛，或云实智问权，又云假设此问。今以机为傍人，机谢告终，终如出狱，故言安乐。夏曰台，殷曰羑里，周曰囹圄。白虎通曰：囹，令也；圄，举也。令其思誉举罪(云云)。
四、不平等譬亦三。
世尊，譬如医王善解方药，偏以秘方教授其子，不教其余外受学者。
如来亦尔，独以甚深秘密之藏偏教文殊，遗弃我等不见顾悯，如来于法应无秘吝。如彼医王偏教其子，不教外来诸受学者，彼医所以不能苦教，情存胜负故有秘惜。如来之心终无胜负，何故如是不见教诲？
唯愿久住，莫般涅槃。
方药，十二部法也。秘方即密教，教文殊诸菩萨也，不教外学二乘也。
五、无慈悲譬，亦三可寻。
世尊，譬如老少病苦之人，舍远夷涂而行险道，险道多难备受众苦。更有异人见而悯之，即便示以平坦好路。
世尊，我亦如是，所言少者，譬未增长法身之人；所言老者，譬重烦恼；所言病苦，譬未脱生死；所言险道，譬二十五有。
唯愿如来，示导我等甘露正道，久住于世，勿入涅槃。
旧释讥请，但讥请于师，失主亲二义，今更会之。初一譬讥法亲，次两譬讥法主，后两譬讥法师。初譬讥法亲者，夫云亲者，慈念为本，初生教训，似若亲慈，付旃陀罗，顿乖骨肉。法亲亦尔，从佛口生，即是养育，得佛法分，即是端正。技艺者，学人思惟无学习气，若大乘意，凡有无明，斯皆毒害，弃我而去，是付旃陀(云云)。次两譬讥法主者，夫云主者，以威伏敌，以恩养民，前譬威武未畅，后譬恩惠不充。通达诸论，如当敌怖畏，今此畏论者，如为敌欺。法王亦尔，除众生畏，众生未免，故佛有畏。初学作务，譬民有生业，收闭囹圄，譬民无聊生，业废譬无惠，闭狱譬无恩。法王亦尔，初令学无学等修道品作务，而复犹在思习无明狱中，百姓有罪，在予一人，众生苦恼，云何如来欲受安乐？次两譬讥法师者，夫师有训导之德，前譬讥师内惜良方，后譬讥师外秘坦道。观诸譬文，皆有深意，而此譬最明，攀类文殊，而耻行险路，岂非讥师意耶？
第二，酬请。初酬哀请，有长行、偈颂、长行。
尔时，世尊告诸比丘：汝等比丘，莫如凡夫、诸天、人等愁忧啼哭，当勤精进，系心正念。时，诸天、人、阿修罗等闻佛所说，止不啼哭。犹如有人丧其爱子，殡送已讫，抑止不哭。
初止外悲，劝修内观。凡夫八风，得失忧喜，道与俗反，升沉硕异。何者？失不可愁忧追，喜不可愁恼得。下文云：若常愁苦，愁遂增长，唐劳无益。若能勤遮二恶，勤生二善，恶是忧喜之本，善故则无忧喜。唯当清净，故勤精进，止其苦恼。苦恼止故，则无攀缘，寂然无为，谓之正念。正念者何？即无念也。若无念者，亲主师谁？谁臣子弟？谁去谁住？谁度不度？谁是愁者？所愁者何？寂然无朕。由是人天还得正路，止不啼哭。又以譬显之，佛是生善之缘，得善如爱子，失善如丧子。今闻近慧，不忧失善，故言殡送已讫(云云)。
次偈颂为二：初一偈是止悲，次一偈是劝观，而互有二义，不可一向。
尔时，世尊为诸大众说是偈言：
汝等当开意，不应大愁苦，诸佛法皆尔，
是故当默然。
初言开意者，开精进意尚已无忧，况开定慧？又言开者，开意实相，生死涅槃二边俱寂，偈云是故当默然。又开者，明解二用皆方便故，故云诸佛法尔(云云)。
乐不放逸行，守心正忆念，远离诸非法，
自慰受欢乐。
次偈者，乐不放逸，劝正念慧。守心，劝定也。远离，劝进也。自慰者，结前勿悲。受乐者，守斯念慧。汝应正念修心，勿如凡夫，悲号何益？然诸比丘悉是上果，岂同下凡？特是对圣呵凡，此正酬其哀请也。
复次，比丘下，酬其祈请、叹请。
复次，比丘，若有疑惑，今皆当问。若空、不空，若常、无常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若归、非归，若恒、非恒，若断、若常，若众生、非众生，若有、若无，若实、不实，若真、不真，若灭、不灭，若密、不密，若二、不二，如是等种种法中有所疑者，今应咨问。我当随顺，为汝断之，亦当为汝先说甘露，然后乃当入于涅槃。
汝称佛，如日如山，镇照等益。法身常在，不出不没，随机二用，乍隐乍显。日虽照世，有目者睹；山虽峙海，流入者见。汝同无目不流，复何益矣？若言即有益，今劝汝问。设不能问，我今为汝开其问端。若能问者，为说甘露，然后涅槃。既不能问，请住何益？此乃贬其不及，止其祈请，兼显菩萨之德，正酬其叹。请，祈请也。旧解十五，双纯就初教中作药病义，谓空是药，不空是病，乃至二不二亦如是。有纯约今教，谓空是生死，不空是涅槃，乃至二不二亦如是。若能问者，则甘露门开，于汝有益。既不能问，请住何益？兴皇云：下文具有此意，下文正约始终意也。空即昔教，不空今教，乃至二不二亦如是。今明此义宽广，兼开众问，故文云：如是等种种法中，我当随顺，为汝断之。诸释无咎。今更约三种：空、不空、非空非不空，乃至二不二、非二非不二亦如是。又约四种：空、不空、亦空亦不空、非空非不空，乃至二不二亦如是。昔教今教，悉得同此，三种四种，广分别之(云云)。即是昔教今教，三门四门，
从诸比丘！佛世难值下，是酬讥请。兴皇云：此为八阶，是彼师之盛释：一、叹五难；二、叹离八难；三、举佛昔因，成佛今果；四、夺其果非；五、夺其因非；六、显真法性，劝令修习；七、劝舍昔依今；八、正示新伊。先叹者，又二：先叹，次示。先夺后与，得成次第。以此八阶，酬五讥也。初五难，于余人是难，于汝为易。八难难离，而能得离，是故叹之。既叹离难，得罗汉果，即是于始，方令汝入秘密之藏，即是于终，云何而言有始无终？复言空过，于小为是，于大为非，故言空过。举于往因成今果者，正酬其讥。明如来久劫舍头目髓脑，求大涅槃，只为利益，岂当怖畏？所以非其果者，汝果虚伪，非正法宝，无戒定慧，不能庄严正法宝城，他取宝城证涅槃，是圆总包含故，故不可翻。兴皇云：涅槃非总非别，名含总别，取此酬其不达本誓。所以非其因者，发菩萨心，乃名出家，汝不发心，则非出家。袈裟但是染衣而已，汝不染正法，故非大乘衣。汝虽剃头，不为正法除诸结使，所以示劝真实法性。昔之小乘是虚伪，今日大乘是真实。昔以无为为法性，今以妙有为法性。法性未曾是有是无，为他缘故，说有说无。知昔无为是法性者，如迦叶云：身是法性，身云何存？身若存者，即非法性。当知昔以无为为法性，佛即破之灭非法性。夫法性者，非是灭法，取此酬其不平等讥。汝取灭度，非我不等，所以舍昔依今。此正释疑。疑云：令我舍昔依今者，昔何不说？佛即解云：譬如大地，我法亦尔，治众生病。初说无常，为治汝病；今说于常，亦治汝病。初后并为治病故也。所以说新伊者，既劝舍昔依今，故须新伊秘密安置汝等，令住其中，非是弃汝不示坦道，不是无慈前后共答五讥请也。今明不然，得五难，离八难，同是一意，何以分为二？只就斥中酬五讥请，文义具足，何烦八阶共来答之？是故不用今分。文为三：一、叹与；二、斥夺；三、劝奖。夫欲夺之，必先与之，其讥请既切，今斥夺亦深。既斥其伪，复须示真，与夺抑扬，自成次第。于此三中，即是三双。初叹与为一双，谓能得能离，是故须叹。次斥夺为一双，谓不得不离，不得真实，不离虚伪，是故须斥。三劝奖为一双，谓应离应得，昔教应离，新伊应得，是故须劝。初从佛出世难下，是叹与得离，又三：先释；次譬；三、结。
诸比丘，佛出世难，人身难得；值佛生信，是事亦难；能忍难忍，是亦复难；成就禁戒，具足无缺，得阿罗汉果，是事亦难。
初文五难，此与上文互有互无。上为俗人不叹出家割爱，不叹阿罗汉难；此中为出家人不叹最后檀难，不叹闻法难，余皆相应。离八难者：得人身，离三途；值佛，离佛前后、郁单越、长寿天及边地难；得出家，离根不具难；得罗汉，离世智难。
次举金沙昙华譬之。
如求金沙，优昙钵华，
次离于下，结之(云云)。
诸比丘，离于八难，得人身难。
次从汝等遇我下，是斥夺不得不离。今点此意酬五讥者，汝等遇我，我初令汝得五难、离八难，是我善始；今复使汝不应空过，是我令终。云何谓我有始无终？又取意释，其上文云：生育诸子，形貌端正，是佛之始；付旃陀罗，是佛无终。若取佛意，不应以亲认佛。何者？其不识佛，非是王子；不识宝城，形不端正，无明自覆，即旃陀罗何须遣付？此即无始无终回过与诸比丘。从我于往昔下，第三、即是酬其违本誓讥。夫难行、苦行非止一途，我甘之如荠，无上方便其门不小，未尝吝惜。汝等放逸，不受不行，于此大乘不肯作务，非我无惠。夫身命者，谁所不重？我轻生忽死，经无量劫，指山指地，骸骨倍多，指海指江，髓脑非喻，况复妻子国城捐弃无数？如是恩德，但为汝等放逸无惭，系在囹圄，不得解脱，非我无恩。此以不惭不受之过还诸比丘。从汝等比丘云何庄严下，酬第二、怖畏讥。我正法宝城功德具足，戒为墙壁，严峻绝险，众魔群盗所不能窥；定为其堑，深广波澜，无崖无底，五尘六贼没溺沉沦；慧为睥睨，鉴微识远，博达今古，明了具足。我城如是，何所不威？何所可畏？汝等比丘，无城无严，有怖有畏，故回怖畏还诸比丘。从汝今遇是下，酬其第四、不平等讥。此正法城表里皆宝，琳琅充溢，瑰琦焕烂，非但无穷，复无遮碍，商人遇之，执持伪砾，取者鄙吝，非城不等，此以偏过回还比丘。从汝诸比丘下，酬其第五、无大慈悲，不示坦道讥。汝下心知足，是不厌小径；不贪大乘，是不欣坦道；披服袈裟，是不厌粪扫；不染净法，是不欣璎珞；多处乞食，是不厌贫里；不求法食，是不欣上味；剃除须发，是不厌小智；不为正法，是不欣大明。汝既不厌，悲无所拔；汝即不欣，慈无所与。盘桓隘路，憎背坦道，此以无欣无厌之过还诸比丘。已悬酬五讥竟，今更帖文。从汝等遇我下，是第二、不得不离一。双文为二：先略明不得不离，次广明不得不离。
汝等遇我，不应空过。
汝等遇我，是略明不得，不应空过。是略明不离我者，即是真佛。此佛亦我、亦常、亦净，即是法身、金刚之身，非后边身，非杂食身。如此真佛，汝所不识，但识应化。应化非真佛，非说法人。净名云：汝不见佛，不闻法，不入众数，与六师等，不识真佛。是斥其不得，不应空过。此夺其不离。云何不离？虽离八难，不得无难；虽得四果，不得真果。果既非真，难亦不离。故言空过，即是夺其不得。
次从我于往昔下，广斥不得。文为二：一、斥不得真三宝；二、广示真三宝。斥文为三：一、广释真佛；二、广释真法；三、广释真僧。广示此三，彰其不得。初释真佛，又两：
我于往昔，种种苦行，今得如是，无上方便。为汝等故，无量劫中，舍身手足，头目髓脑，是故汝等，不应放逸。
先举道前方便，故言我于往昔。次举道后方便，故言今得无上方便。将后例前，皆是无上。无上方便者，道前是圆，因下文云：复有一行，是如来行。道后是圆，用下文云：二鸟双游。举前举后，无上方便，释成真佛。常乐我净，汝所不识，而汝识者，灰断入灭，无道后圆用。虽有道前，非无上圆因，此是斥其不见真佛。
从汝等云何庄严下，广释不见真法。
汝等比丘，云何庄严正法宝城，具足种种功德珍宝，戒、定、智慧以为墙堑？汝今遇是佛法宝城，不应取此虚伪之物。譬如商主遇真宝城，取诸瓦砾而便还家；汝亦如是，值遇宝城，取虚伪物。
夫真法者，即真善妙色，出生妙善，甘露圆满，具足无缺，亦名醍醐。一切诸药，悉入其中。一切三学，种种功德，纵横高广，充溢弥满，犹如宝城，墙堑睥睨，乃名真法。汝以空观除惑，惑尽则观亡，以身智为有余涅槃。若入无余，灰身灭智，同空永寂。净名云贫所乐法，摄论为下劣乘，法华云鄙事，此经称伪砾，此是斥其不得真法。
从汝诸比丘勿以下，心下，广斥不得真僧，又二。
汝诸比丘，勿以下心而生知足。汝等今者虽得出家，于此大乘不生贪慕。汝诸比丘，身虽得服袈裟染衣，心犹未染大乘净法。汝诸比丘，虽行乞食经历多处，初未曾求大乘法食。汝诸比丘，虽除须发，未为正法除诸结使。
先总斥下心不慕上法，次别约因果功德斥之。本以因果功德名僧，汝之因果，皆非真僧。虽服袈裟，非破五住恶，非怖内外魔。虽行乞食，经历多处，非应供乞士。虽剃除须发，非杀贼不生，则非真僧。上举真佛法斥伪佛法，而不出于伪佛法相。今斥伪僧，亦不出真僧之相。前后互现，亦是举真即知伪，举伪即知真。
从汝诸比丘，今当真实下，示真三宝。文为二，先标今当真实是也。
汝诸比丘，今当真实，教敕汝等，
真对昔伪，实对昔虚。
二、正示者，今我现在是也。
我今现在，大众和合，如来法性，真实不倒。
我即佛宝，大众和合即僧宝，如来法性即法宝。法宝之中具于三点：如来即般若，法性即法身，不倒即解脱。此三称藏，藏一切法，佛、僧例然。
三、从是故汝等下，是应离应得一双，又二：初劝离伪，次劝修真。初文者。
是故汝等，应当精进，摄心勇猛，摧诸结使。十力慧日，既潜没已，汝等当为，无明所覆。
夫伪体者，正由无明，无明未除，不得免伪，故劝舍无明。
诸比丘，譬如大地下，是劝修真。文为四：一、譬说秘密藏，二、法说秘密藏，三、释秘密藏，四、结秘密藏。譬为三：一、大地譬，二、诸山药草譬，三、为众生用譬。
诸比丘，譬如大地诸山药草为众生用。
初大地者，大地非但普载而已，亦不生而生，生于药草；亦无用而用，为众生用。药草所生，不离能生，亦即所生为众生用。众生虽复取用，亦业招大地，福感药草，三种宛转，不得相离。种别不一，一即具三，可以譬秘；三即是一，可以譬密；具一切物，可以譬藏。故举此譬秘密之藏。
次从我法亦尔下，即以法合譬，以明秘藏。于中有顺合、超合，欲表秘藏自在不定，不可思议。初我法亦尔者，此顺合。
我法亦尔，出生妙善甘露法味，而为众生种种烦恼病之良药。
法身如大地，大地如法身，故言亦尔。举三法身，合大地三义。出生妙善甘露法味，此举三般若，合诸山、药、草三义。为众生用，举三解脱，合用中三义。
我今当令一切众生及我诸子四部之众，悉皆安住秘密藏中，我亦复当安住是中入于涅槃。
我今当令一切众生入秘密藏，即超合用。诸子四部入秘密藏，即超合药草。我亦自入，超合大地。病若愈者，药地之功息矣，安住湛然。众生得益，般若功亡，法身之用息矣，同归至寂。秘密藏中，一切众生，是初发心，拟初住位。四众中心，拟四十位。佛是后心，拟妙觉位。同入秘藏，咸见佛性。问：众生入者，与佛同耶？答：六位分别(云云)。复次，蹑上文来，大地譬佛宝，诸山药草譬法宝，为众生用譬僧宝。次合文者，我法亦尔是佛，出生甘露是法，而为众生是僧。
三、从我等名为下，是释秘密藏。先出他解，次帖文。地人云：阿梨耶识在妄惑内，称秘密藏。成论人云：当来果佛在众生外，一切众生当得佛果。此理属人，是亦内；即时未有，是亦外。外故非内，内故非外，名秘密藏。涅槃本有论云：众生身内有，佛亦非密。身外有、非身内非身外有、非非内非非外有，并非密也。众生即是，故名为密。前两种解，为此论破(云云)。若昔教说者，隐故名秘，覆故名藏。谓无常覆常，相覆无相，不了覆了，令常等隐，名秘密藏。如形残人，如外道论等，种种譬喻，下文广说，是名昔教秘密之藏。今经开蔽，如月处空，清净显露，不如昔教。但以正法微妙，不可思议，绝名离相，众生不解，名为秘密。法界包含，摄一切法，用不可尽，名之为藏。故下文云：不纵不横，不并不别，是秘密义。三法具足，无有缺减，是其藏义。文义炳然，那忽余解？举涅槃论，破诸人师；举涅槃经，破方便教。大风卷雾，清汉昞然(云云)。今释秘密藏文为三：一、譬，三、点，二、譬，三、目，三、合以三德。此之三文，一往而言，是从事入理。三点是文字，此约言教。三目是天眼，此约修行。三德佛师，此即约理。又是佛印，印于教、行。凡有言说，与此相应，即秘密教；修习相应，是秘密行；证得相应，是秘密理。故约三释，称理、教、行。
何等名为秘密之藏？犹如伊字，三点若并，则不成伊，纵亦不成。
初三点中，言云何如世伊字。外国有旧新两伊，旧伊横竖，断绝相离。借此况彼，横如烈火，竖如点水，各不相续。不横不同烈火，不竖不同点水。应如此土，草下字相，细画相连，是新伊相。旧伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入无余已，方是解脱，无复身智。如竖点水，纵而相离。又约身约智，分得有余解脱，横一时有，三法各异。如横烈火，各不相关。新伊字者，譬今教三德，法身即照，亦即自在，名一为三。三无别体，故是不横。非前非后，故是不纵。一即三，如大点。三即一，如细画。而三而一，而一而三，不可一三说，不可一三思，故名不可思议。不可思议者，即非三非一，名秘密藏，如世伊字。此句是兹经之根本。为显斯义，广立问答，致二十五品，洋洋无尽。若失此意，全迷根本，将何指归(云云)。
次约三目释者。
如摩醯首罗面上三目，乃得成伊三点；若别，亦不得成。
摩醯首罗，居色界顶，统领大千。一面三目，三目一面，不可单言。一三纵横，若并若别，能严天颜，作世界主，彻照三千。若不纵横，严主照世，一切皆成。三德亦尔，纵横并别，秘藏不成；不纵不横，秘藏则成(云云)。
次约三德释秘密藏者。
我亦如是，解脱之法亦非涅槃，如来之身亦非涅槃，摩诃般若亦非涅槃，三法各异亦非涅槃。
果地众德，但言三者，盖举略兼诸。法身之身，非色非无色。非色故，不可形相见。非无色故，不可心想知。虽非色，而色充满十方，巨细相容，不广不狭。虽非非色，亦可寻求，能发众生深广智慧，故曰如来色无尽等，即法身德。般若者，非知非字。非知故，不可动虑分别。非字故，不可言说书绅。亦非不知，非不字。非不知故，不同灰灭。非不字故，不同偏空。虽非知，无所不照，三谛遍朗，极佛境界，凡圣并明。虽非字，而半满具足，世间出世间出世间上上诸字，悉了法界流注，若悬河海涌，不可穷尽。净名云：能以一音演说法，众生随类各得解，皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。即般若德。解脱者，非喧非寂，非缚非脱。非缚故，五住不能系；非脱故，十智不能虚。非脱而脱，二边之所不拘，如百句解脱中说。非缚而缚，为讷钝邪痴阐提外道所缚，故有病行婴儿行住。首楞严示现善恶，随所调伏众生之处，虽鄙必施，如医疗病，如华在水，无染无著，名解脱德。佛身业不可思议，法身则摄；佛口业不可思议，般若则摄；佛意业不可思议，解脱则摄。故知三德摄一切德。又大品名为色净，般若净；受想行识净，般若净。法华云：如来庄严。又云：六根清净。总诸经异说，悉为三德所收，包含总别，囊括事理，以略收广，不逾三德。若偏纵横，并别一异，皆非秘藏。文云：法身亦非，般若亦非，解脱亦非，不纵不横，不并不别，三一相即，一中无量，无量中一，非一非无量者，是名秘藏。
从我今安住下，第四、结秘密藏。
我今安住如是三法，为众生故名入涅槃，如世伊字。
安住三法，此结三德。入大涅槃，结秘密藏。如世伊字，是结三点，文略不结。天目，然佛常安住三法，而言我今者，盖随缘宜，故云为众生故，名入涅槃，即此意也。
第三、从尔时，诸比丘去，是疑执章。文为三：一、执，二、请，三、疑。佛上斥夺，夺是所证，未能即舍，是故有执。佛说新伊，一闻不解，欲学须请。今昔两教皆是佛说，何故一伪一真？故有斯疑执。文为两：一、叙悲苦，二、正陈执。初文者。
尔时，诸比丘闻佛世尊定当涅槃，皆悉忧愁，身毛为竖，涕泗交流，稽首佛足，绕无量市。
其闻佛说安住三法名入涅槃，了不思惟安住之义，而生去此住彼之解，是故悲苦(云云)。
次从世尊快说去，是陈执。他云：述上闻法，上未曾说，但执昔教。就执为二：初执，后叹。执又三：一、约教执理，二、约行执理，三、正执理。
白佛言：世尊，快说无常、苦、空、无我。
快说者，执昔之教，壮之言快，此教快能诠理故也。
世尊，譬如一切众生迹中，象迹为上；是无常想亦复如是，于诸想中最为第一。若有精勤修习之者，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。
次譬如象迹者，执昔之行，行是进趣中胜，故以大迹为譬。行有智断，想是智之初门，举初为言。从精勤去是执断，断思则知，亦断邪见，是故语后不言前耳。及无常想者，惑去智亡。
从世尊，若离无常，去正执理。
世尊，如来若离无常想者，今则不应入于涅槃。若不离者，云何说言修无常想，离三界爱、无明、憍慢及无常想？
此理中，适非离非不离。若离无常，应不入涅槃；若不离无常，犹具诸惑。以非离非不离故，能断诸惑。冥理会真，岂复过此？斥言是伪(云云)。他解：离者，则昔教为非；若不离者，则昔教为是。观文难见(云云)。
次从世尊，譬如农夫去，是叹也。
世尊，譬如农夫，于秋月时，深耕其地，能除秽草；是无常想亦复如是，能除一切欲界贪爱、色无色爱、无明、憍慢及无常想。世尊，譬如耕田，秋耕为上；如诸迹中，象迹为胜；于诸想中，无常为最。
叹上三执。秋时耕者，法有二能：一、草不生；二、水地肥。肥即叹教，草死叹断。又肥即叹行，农法叹理，秋耕叹教，象迹叹行，无常叹理(云云)。
次，世尊，譬如帝王去，是请。上闻新伊，欲欣修学，如来若去，从谁禀承？因是则请。上讥请中多作亲譬，佛斥非真。今不敢作亲譬，但作主师譬，正是统训，义宽故也。合有五譬：初一请主譬，后四请师譬。观合譬文，是请学新伊。何者？罗汉已破四住，无知、无明是所未除，既举别惑，知请新伊。初恩赦者，通为声闻未除两惑者作请；咒师譬，亦通为声闻未除无明者作请；香象譬，偏为学人未除思惑者作请；疟病譬，偏为无学人未除一边者作请；醉人譬，通为一切凡圣作请。
世尊，譬如帝王知命将终，恩赦天下，狱囚系闭悉令得脱，然后舍命；如来今者亦应如是，度诸众生，一切无知无明系闭皆令解脱，然后涅槃。我等今者皆未得度，云何如来便欲放舍入于涅槃？
世尊，譬如有人为鬼所持，遇良咒师，以咒力故便得除差；如来亦尔，为诸声闻除无明鬼，令得安住摩诃般若解脱等法，如世伊字。
前二譬如文。
第三、香象譬中，先譬，次合。
世尊，譬如香象为人所缚，虽有良师不能禁制，顿绝羁锁，自恣而去；我未如是脱五十七烦恼系缚，云何如来便欲放舍入于涅槃？
合中云五十七烦恼者，解者有三：五，五盖也；十，十缠也；七，七漏也。数人言：欲界四钝，贪、瞋、痴、慢，通迷五行。五行者，见谛四，思惟一，五行上各有四，四五二十，上两界各除一瞋，则五行下各三，三五十五，两界成三十，就欲界二十成五十。通心七使，即七漏为根本。论人云：见谛十使，迷四谛为四十；思惟四使，又迷四谛，四四成十六，合见谛为五十六；并无明，是为五十七。兴皇云：五门观一，一有三倒，谓想、见、心，三五十五，约三界成四十五。又四谛各三倒，三四十二，足前成五十七(云云)。
世尊，如人病疟，值遇良医，所苦得除；我亦如是，多诸患苦邪命热病，虽遇如来，病未除愈，未得无上安隐常乐，云何如来便欲放舍入于涅槃？
世尊，譬如醉人不自觉知，不识亲疏、母女、姊妹，迷荒淫乱，言语放逸，卧不净中。时有良师与药令服，服已即吐，还自忆识，心怀惭愧，深自克责：酒为不善诸恶根本，若能除断则远众罪。世尊，我亦如是，往昔已来轮转生死，情色所醉，贪嗜五欲，非母母想、非姊姊想、非女女想，于非众生生众生想，是故轮转受生死苦，如彼醉人卧不净中。如来今当施我法药，令我还吐烦恼恶酒，而我未得醒寤之心，云何如来便欲放舍入于涅槃？
醉譬中，行三业恶得报，合中服药吐惑(云云)。
三、从世尊！譬如芭蕉树去，是疑教。昔教若非，佛不应说；昔教若是，佛不应非。今教若是，何不早说？今教若非，云何称实？是故致疑。就文为三：初、明无我，次、引证，三、明用。
世尊，譬如有人叹芭蕉树以为坚实，无有是处。世尊，众生亦尔，若叹我、人、众生、寿命、养育、知见、作者、受者是真实者，亦无是处。我等如是修无我想。世尊，譬如浆滓无所复用；是身亦尔，无我无主。世尊，如七叶华无有香气；是身亦尔，无我无主。我等如是，心常修习无我之想。
芭蕉约行阴，浆滓约色阴，七叶约三阴。
次引佛说一切法无我、我所。
如佛所说：一切诸法无我、我所。汝诸比丘，应当修习如是信已，则除我慢；离我慢已，便入涅槃。
三、如鸟迹空中下，明无我用者。
世尊，譬如鸟迹空中现者，无有是处；有能修习无我想者而有诸见，亦无是处。
昔教能除见思故也。所以明无我者，佛昔教明无我，我修无我。若有我者，无有是处，云何今日说言有我？故举无我为疑教端。
四、从尔时，世尊赞诸比丘去，是破执除疑二：初赞无我，次破。初文者。
尔时，世尊赞诸比丘：善哉！善哉！汝等善能修无我想。
上有三意，何故独赞无我？无我是执疑等本故也。何故赞之？世间问答法尔故也。又初以无我破邪，其能服用，又将欲夺而先与之，又执劣感胜，即四悉意也。
次破有三意：初破其偏理，下文云是三种修无有实义斥之；二破其偏行，下文云先所修习悉是颠倒；三破其偏教，下文云先所断乳此非实语。此三意各二，谓腾、执、酬、破。初破偏理，先腾次酬。初腾为三：一接赞腾执，二作譬，三世尊下结叹。
时，诸比丘即白佛言：世尊，我等不但修无我想，又更修习其余诸想，所谓苦想，无常、无我想。
世尊，譬如人醉，其心眩乱，视诸山川、城郭、宫殿、日月星辰皆悉回转。
醉有二过：一倒乱，二乖善。
三、结叹，文二：初、结醉过与不修者。
世尊，若有不修苦无常想、无我等想，如是之人不名为圣，多诸放逸流转生死。
二、叹无过与善修者。
世尊，以是因缘，我等善修如是诸想。
次佛破者，即以酬为破。于中为二：初破不倒乱是倒乱，回醉与之；次破善修非善修，回不善修而与之。初破倒乱为四：一、诫听牒起；二、明其倒乱；三、出不倒乱；四、结过归之。
尔时，佛告诸比丘言：谛听！谛听！汝向所引醉人譬者，但知文字，未达其义。
诫听中，言牒起者，重牒彼计。但知文字，不知其义者，文是语言，义是理趣；醉亦闻语，不晓语意；亦自有语，而无实录。汝亦如是，闻他流转，他不流转；自言善修，实非善修。
何等为义？知彼醉人见上日月实非回转，生回转想；众生亦尔，为诸烦恼无明所覆，生颠倒心，我计无我，常计无常，净计不净，乐计为苦，以为烦恼之所覆故。虽生此想，不达其义，如彼醉人于非转处而生转想。
次倒乱中，提日月来者，正破倒乱譬也。众生者，他云正寄比丘，泛指众生。今谓不尔，既回醉与之，当知比丘即是众生。我计无我者，破其倒乱，亦是破其执无常、无我为是，汝以无常、无我为是，此是亦非，实非无我，横计无我，如彼醉人于非转处而生转想(云云)。
三、我者，去出不倒乱者，即常、乐、我、净。
我者即是佛义，常者是法身义，乐者是涅槃义，净者是法义。
汝之所非则不非，乃非其所是。佛者觉义，以自在故名我。常者法身，不从缘生故常。乐者即是涅槃，涅槃无受，名为大乐。净即是法，法即无染。汝所非者，而今则是。是义不知，良由于醉(云云)。
四、汝等比丘下，结归者，即回醉还之。
汝等比丘，云何而言有我想者，憍慢贡高，流转生死？
比丘谓常是倒，无常不倒。佛回无常是倒，常是不倒。如日月不转，醉见回转，日月岂醉？醉者过耳。常乐我净，实非无常，横计无常，是倒者过。
次从汝等若言去，破善修、非善修。文为四：初双标两修，次双明八倒，三、双回过还之，四、专举胜修。
汝等若言：我亦修习无常、苦、空、无我等想。是三种修无有实义，我今当说胜三修法。
初中云汝等若言者，是标其善修。无有实义，斥善非善，如醉伪言而无真实。次标胜修。夫相对者，义有广略，或作十门、八倒、六行等不同。今但略对三：次从苦者计乐去，是双明八倒。
苦者计乐，乐者计苦，是颠倒法；无常计常，常计无常，是颠倒法；无我计我，我计无我，是颠倒法；不净计净，净计不净，是颠倒法。有如是等四颠倒法，是人不知正修诸法。
汝行八倒，云何自树称为善修？文云：是人不知正修诸法。
三、从汝诸比丘去，是双回八倒而反归之。文为二：初回常乐，四倒归之；后回无常，四倒归之。就初又二：初正回倒，次三番料简。初如文。
汝诸比丘，于苦法中而生乐想，于无常中而生常想，于无我中而生我想，于不净中而生净想。
次三番者，谓世、出世，有、不有，倒、不倒等。初世、出世者。
世间亦有，常乐我净；出世亦有，常乐我净。
夫至理如空，非世出世。惑之者成倒，名为世间；解之者成德，名出世间。无明覆汝，唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名为常乐我净？
次世间法，下有不有。
世间法者，有字无义；出世间者，有字有义。
故于世间料简字义，义如下说，但有其名，是故非德而无其义。
三、何以故下，有倒无倒。
何以故？世间之法有四颠倒，故不知义。所以者何？有想颠倒、心倒、见倒。
是则但有四倒、三倒，显其无义。旧云：三心无倒，识心是倒。又云：识心无倒，余三三倒。想有想倒，受有心倒，行有见倒。又通别二释，三倒通在四心之中。差别对者，识心心倒，想受想倒，行心见倒。又凡有心缘境即心倒，通是想像即想倒，通能分别即见倒。又初心妄计即心倒，心缘成想是想倒，想成冰执是见倒。又见倒在凡夫，心倒、想倒是学人，无学则无倒。今谓何故却以倒还比丘？是等比丘妄谓心尽，心实不尽，无漏心空，想偏见故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故结过还之。问：世间亦有常乐我净，出世亦尔者，亦应言世间亦有无常无我，出世亦然耶？答：例二乘无常无我，即是世间；诸佛无常无我，无上方便，即出世间。问：有名无义(云云)。世间、出世间，倒德、非倒德，胜修、劣修，并应四句分别。又世间唯倒无德，出世唯德无倒。即倒不倒，是世倒之德；起方便用，是出世之德。例余一切，诸义悉然。旧云：无常无我是劣修，常乐我净是胜修。又云：单修者劣，双修者胜。又非偏圆修，乃是胜修。今问：属当诸修，与谁分别(云云)？单胜修者，是次第人；双胜修者，是不定人；非偏非圆者，是顿人(云云)。
以三倒故，世间之人，乐中见苦，常见无常，我见无我，净见不净，是名颠倒。以颠倒故，世间知字而不知义。
四、从何等为义去，是专明胜修。文为二：一、对劣明胜，二、劝胜修。
何等为义？无我者即生死，我者即如来；无常者声闻、缘觉，常者如来法身；苦者一切外道，乐者即是涅槃；不净者即有为法，净者诸佛菩萨所有正法。是名不颠倒，以不颠倒故知字知义。
若通论其劣，备有诸过。但偏破甚者，生死有缚着故无我，声闻更进趣故非常，外道以苦舍苦故是苦，有为多染是不净(云云)。偏举胜破劣，如经。今通意者，初文云我者即如来，只标三宝摄一切法；常即法身，此标三点摄一切法；乐即涅槃，此标四德摄一切法；净即无为，此标法界摄一切法。然此诸声，不纵不横，不一不异，不可思议，故得是义，故得是胜。
次若欲下，劝修，如文。
若欲远离，四颠倒者，应知如是，常乐我净。
次从时诸比丘去，是破其偏行，亦名酬请。文为二：初腾请，后酬请破行。初腾为三：一、领旨叹佛，二、因叹正请，三、要命结请。如文。
时，诸比丘白佛言：世尊，如佛所说：离四倒者，则得了知常乐我净。如来今者永无四倒，则已了知常乐我净。
若已了知常乐我净，何故不住一劫半劫，教导我等令离四倒，而见放舍欲入涅槃？
如来若见顾念教敕，我当至心顶受修习。如来若当入涅槃者，我等云何与是毒身同共止住修于梵行？我等亦当随佛世尊入于涅槃。
从尔时，佛告去，是酬请，又二：初呵不应，次正酬。
尔时，佛告诸比丘：汝等不应作如是语。
初呵者，如来去住非汝境界，汝既不能知佛往来，宁得随去？故言不应。
次酬，为二：初以人酬，次以法酬。汝前请住，正欲学法，今留人法，于学顿足，更何所请？人酬中为三：一、标付嘱人；次、叹人同如来；三、释叹。
我今所有，无上正法，悉以付嘱，摩诃迦叶。
是迦叶者，当为汝等作大依止。犹如如来为诸众生作依止处，摩诃迦叶亦复如是，当为汝等作依止处。
初二如文。
譬如大王多所统领，若游巡时，悉以国事付嘱大臣；如来亦尔，所有正法亦以付嘱摩诃迦叶。
第三、释中意者，如王委任大臣，巡者行也，佛欲巡行余方，故委任迦叶。
从汝等当知去，以法酬请，又二：初酬请，次破偏行。初酬中有法、譬、合。譬中从春时去，为偏行作譬。旧云闻思修慧，观文不会。今从河西朗师，分文为两：先明起惑失理，后修学求理。初一句是起惑。春时者，年初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春时。有诸人等二句，失珠之处。旧云大池，是无常教。朗师云：是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船游戏三句，失珠之缘。旧云闻慧解浅，故云游戏。河西云：恚慢心如乘船，五欲乐如游戏。失琉璃宝，喻失佛性。旧或言失理，或失解。没深水中，一往没失，非永失也。旧云圆理蕴在无常教下，故言没深水中。又佛性理为恚慢生死所没，不能得现。次是时诸人下，习解求理，为二：先依昔教偏修，即是伪修；二、明今教圆修，即是胜修。初云竞捉者，即是偏修无常、苦观而习学之。瓦石即伤害，譬苦；草木虚浮，譬无我；砂砾水底分分离散，譬无常。各各自谓，无非得理。次欢喜持出下，譬今教圆修。旧亦三慧，今意不尔，犹是偏修之末，明理未极，故云乃知非真。一往为四：一、悟昔非真；二、由佛性力令众生悟；三、明信解；四、明慧见，即是得理。初文即今教起已，方悟昔非旧。两释欢喜向前，持出向后。庄严云：欢喜持向前，出非真向后。今皆为一句。次是时，宝珠下，由佛性力，始明真修。此闻今教说于佛性，由佛性力，令众生悟。在水中者，佛性非远，只在生死五阴身中。水澄清者，由佛性力，令众生悟。三、于是大乘下，明一往信解，喻之知见而未得取。如月形者，中道圆理，究竟无缺。四、是时下，慧见也。安徐者，处在生死，如在涅槃，故言安徐。次汝等比丘，不应下，合譬，又四：先合偏修；次合圆修；三、复应当知下，重合偏修；四、欲得真实下，重合圆修。此中经文是留心处，故存旧解，请勿嫌烦。今释此章。诸比丘虽闻新伊，未除旧执，谓佛无常，所以请住。虽信法常，未信佛常，口虽请新，意犹在旧。佛呵其旧执云：汝等不应作如是语。佛酬其请新，故言所有正法，悉付迦叶。如来缘谢故去，迦叶机兴故付。内同佛德，外委大臣，秉正法教，乃指圆伊而作依止，酬其所请。此中为学新伊者故，故言法付迦叶。下文为不学新伊者故，故言迦叶无常，不堪付嘱，各各为缘。今初，以法酬请中为二：一、法说破；二、譬说破。法说者，
汝等当知，先所修习无常苦想，非是真实。
汝欲学新，伊应改迷生信，犹存伪执，真法不染，故言汝先修习无常苦想，非是真实。
次譬中又二譬、合：初譬如春时去，先开放逸失宝譬，次开求得不得譬，亦名有方便譬、无方便譬。
譬如春时，有诸人等，在大池浴，乘船游戏，失琉璃宝，没深水中。
春时者，年物俱新，适悦时也。譬五尘六欲，是耽湎之境。诸人者，总譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢爱憎等也。乘船譬乘诸业，游戏譬着可爱果。失琉璃宝者，譬无解因于放荡，慧解潜昏，故言失耳。故此章破行失为便，非先解后失，着乐翳解，义言失耳。没深水中者，生死阴覆也。
从是时诸人去，为无方便求解，不得作譬。
是时，诸人悉共入水求觅是宝，竞捉瓦石、草木、砂砾，各各自谓得琉璃珠，欢喜持出。
诸人者，通是迷徒，别拟三修。悉共入水者，信于初教，义如入水。求觅是宝者，作劣三修。竞捉瓦石者，证三为真。自谓得者，言得灭度。欢喜持出一句，譬上称叹象迹第一善修无我。内执在怀，故言欢喜；向佛称叹，故言持出，譬上封执生疑之意。
乃知非真者，为有方便求解得者作譬。
乃知非真。是时，宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清。于是大众乃见宝珠故在水中，犹如仰观虚空月形。是时，众中有一智人，以方便力安徐入水，即便得珠。
譬闻今教，破昔理行非实，方知苦无常等，伪同瓦砾，故言乃知非真。都从上来，合作六意，共消求得之文。夫宝珠者，珠是本有，非适今也。而众生着乐，沉没水底，拙观推求，竟不能得，即理宝珠。以闻今教，知前不实，知字知义，始自今经，即名字宝珠。是时宝珠犹在水中，以珠力故，水皆澄清者，观行宝珠，依教观理，理为所诠，故言犹在水中。能诠如所诠，所诠如能诠，故言以珠力故，水则澄清。于是大众乃见宝珠，故在水下。犹如仰观虚空月形者，相似宝珠，仰观于月，仿佛类珠，似解邻真，故言乃见相似位明矣。虚空譬相似常，月圆譬相似乐，月光譬相似净。非上非下，以上比下，自在无碍，譬相似我(云云)。是时一人，譬分证宝珠。以一名人，人得其门，故言一人。方便力者，道前圆修。安徐者，安于生死，作涅槃解。微妙正观，徐详审谛，不昏教水，不动心波，与理相应，即分得宝珠。此约六位，显有方便。胜修之人，求得宝珠，约行义便。
汝等比丘者，合得失两譬，又二而复两。番合者，初番合三修得失，后番合四修得失。
汝等比丘，不应如是修习无常、苦、无我想、不净想等以为实义。如彼诸人各以瓦石、草木、砂砾而为宝珠，汝等应当善学方便，在在处处常修我想、常、乐、净想。
复应当知，先所修习四法相貌悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧出宝珠，所谓我想、常乐净想。
应用此意，遍历诸法，皆有劣、胜两种修也。故文云：在在处处，常修我想、常乐净想。岂独今经非止一境，触处成观？思之。
第三、从尔时，诸比丘去，是破疑教章。文为两：初腾，后破。
尔时，诸比丘白佛言：世尊，如佛先说：诸法无我，汝当修学；修学是已，则离我想；离我想者，则离憍慢；离憍慢者，得入涅槃。是义云何？
初腾具昔教行用理。如佛先说，教也。而修学者，行也。离我慢等，用也。入涅槃者，理也。行理等已破竟。语势相成，正意在教。昔教若是，今不应非。今教若是，何不早说(云云)。
就破为两，先叹问。
佛告诸比丘：善哉！善哉！汝今善能咨问是义，为自断疑。
次答。答又二：先譬，后合。譬为四：一譬四倒病，二譬三修药，三譬三修病，四譬四德药。就初为六。初倒病者，王是也。
譬如国王，闇钝少智，
内闇常净，外举我威，贪引取乐，是为病者。
次秉倒师者外道。
有一医师，性复顽嚚。
着常净为顽，着我乐为嚚。邪，病师也。
三，信受邪倒。
而王不别，厚赐俸禄。
谓厚赐俸禄，信邪术也。
四、纯用乳药者，倒药也。
疗治众病纯以乳药
色白是常，味甘是乐，腻润为我，称药是净，即邪药也。
五、亦复不知是自邪也
亦复不知病起根原，虽知乳药，复不善解风冷热病，一切诸患悉教服乳。
六、是王下亦不自知病。
是王不别是医，知乳好丑善恶。
王不别者，是病者不知是倒病也。已略对竟，重更释文。王者，主领为义。如受化者，亦有徒属，譬之为王。无明为闇，着乐为钝，世智为少智。医譬外道，其实不能治病，而亦欲为众生强请。春秋传云：心不恻德义为顽，口不谈忠信为嚚。外道亦尔，内无真解，外无巧说。俸禄者，受化众生，供养外道。纯用乳药者，总明药少病多，俱不知药。病不知病起根原者，众生三毒八倒，由于取相，取相缘于无明。其所不知，不知病也。虽知乳药，是不知药。佛假说我，横计即离。乍言青白黄黑(云云)，风冷热病者，逗药失所。风喻瞋，冷喻痴，热喻爱。是王不别者，何但不知药，亦不知病。
次复，有明医者譬三修药。文为三：初、说明医，二、治病缘，三、正治病。
复有明医，晓八种术，善疗众病，知诸方药，从远方来。
初文明医晓八术：一、治身，二、治眼，三、治胎，四、治小儿，五、治疮，六、治毒，七、治邪，八、知星内合。佛知八正道，能治八倒病(云云)。今通论医有十种：一者、治病但增无损，或时致死，空见外道也。恣行恶法，善法既亡，慧命亦死。二者、治病不增不损，常见外道也。投岩赴火，不生禅定，不能断结。三者、唯损无增，即世医所治差已还发，断结外道也。四、治病差已不发，所治不遍，即二乘也。五者、虽能兼遍，而无巧术，六度菩萨也。六者、治无痛恼，而不能治必死之人，通菩萨也。七者、治难愈病，而不能一时治一切病，别菩萨也。八者、能一时治，不能令复本，圆十信也。九、能一时治，亦令复本，而不能令过本，圆中心也。十者、能一时治，复令过本，圆后心也。今之明医，即第十医，通达常、无常等二鸟双游，即是八术。
次从是时旧医去，是治病缘，为二：初同，后异。同为三：一、同生业，二、同学业，三、同化缘。初同生业者。
是时旧医不知咨受，反生贡高轻慢之心。
明如来托生王宫，纳妃生子，而众生不知咨受，反生贡高如文。
次同学业者。
彼时，明医即便依附，请以为师，咨受医方秘奥之法，语旧医言：我今请仁以为师范，唯愿为我宣畅解说。旧医答言：卿今若能为我给使四十八年，然后乃当教汝医法。时，彼明医即受其教：我当如是！我当如是！随我所能，当给走使。
乘羊车学书，后园讲武，脱冠遣马，诣阿罗罗，六年苦行等。四十八年者，中阿含云：就外道学，必先给使四十八年，然后与法。宗师云：自佛出世，凡五十许年。法华已来，至涅槃时，始明久本。前三时教，唯明此身成佛，无别本身。然师弟之敬，必自终身，则犹是外道弟子，故言四十八年。从法华已来，别有本身，所余二年，始非其弟子。此解太漫。又开善云：四十即四禅，八年即八定。六卷云：四年八年。冶城云：八禅中各有六行，厌下苦粗障，攀上胜妙出，合四十八。依天台止观中，四见为根本，一见三假，一假四句，一见十二句，四见合四十八句，即是邪法四十八年。
三、共入见王者，是化缘同。
是时，旧医即将客医共入见王。
然外道实无观机之智，邪化先出，故言是同。
次是时客医为王说去，即是后异，又为二：初少异，后顿异。
是时，客医即为王说种种医方及余技艺：大王当知：应善分别，此法如是可以治国，此法如是可以疗病。
尔时，国王闻此语已，方知旧医痴闇无智，即便驱逐令出国界，然后倍复恭敬客医。
初文云医方者，如为提谓说五戒文鳞。三归技艺者，即是神通，如瑞应中明。治国疗病者，三归翻邪入正，譬如治国；五戒治五恶，譬之疗病。又归戒者，皆能翻邪治恶。时王闻已，即是归正；驱令出国，即是舍邪。
从是时客医去，即是顿异，又二：先观机顿异，次设教顿异。
是时，客医作是念言：欲教王者，今正是时。即语王言：大王，于我实爱念者，当求一愿。王即答言：从此右臂及余身分，随意所求，一切相与。彼客医言：王虽许我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，愿王宣令一切国内，从今已往，不得复服旧医乳药。所以者何？是药毒害，多伤损故。若故服者，当斩其首。断乳药已，终无复有横死之人，常处安乐，故求是愿。时王答言：汝之所求，盖不足言。寻为宣令一切国内，凡诸病人，皆悉不听以乳为药。若为药者，当斩其首。
初观机中，有问有答，实非显灼二人往复也。初求愿者，唯观一初教之机也。次王即答者，根缘冥对。右臂身分者，右手动便，譬初教中无常苦便；余身分者，譬后机教并皆随顺，此即已有大机意也。又解：右臂譬我见，余界譬诸惑。作此解者，于初教便。彼客医言我不敢多者，此重观机，但唯须初教一机。多伤损者，我见生惑，妨害事多，若闻正教，犹故计我当断善根之首。横死者，以解断惑，此是寿终；以惑障解，此名横死。时王答言下，众生受化，复传未闻，即上中下皆得悟也。
次尔时客医，去即正施教，
尔时，客医和合众药，谓辛、苦、咸、甜、酢等味，以疗众病，无不得差。
此中举五味者，即五门观：辛譬不净，苦譬无我，咸譬无常，甜譬空，酢譬苦(云云)。
三、其后不久下，正治众生复起无常之病。前破邪常，说无常教，众生不解，定执一切皆是无常，还复成病。譬如痴人谓鹿为马，智人语言此鹿非马，虽知鹿无马，而执无为马，何处复有无是马耶？故无马是病，起无常倒。复有多种：一、谓佛果无常，此病易见；二、谓生死无常，此病难见。何者？生死即是真常佛性，既谓无常，宁不是病？文云王复得病者，众生病也。文为二：一、正起病，二、根缘扣佛。初如文。
其后不久，王复得病。
次即命是医，下根缘扣佛。
即命是医：我今病困，当云何治？
如遣使命，医古本云：我今重病，困苦欲死。
四、医占王病下，说今真常四德之药。文为四：一、一往为说，二、众生不受，三、如来重说，四、众生方受。初文又四：一、正说，二、开权，三、显实，四、病药相治。初即如来正为说常。
医占王病应用乳药，寻白王言：如王所患，应当服乳。
次我于先时下，开权。
我于先时，所断乳药，是非实语，
古本云：所断乳药，是大妄语。今经治定，止言是非实语，明昔权宜，说非究竟。
三、今若服下，显实。
今若服者，最能除病。
即显今时常乐之教。
四王今患热，下病药相治。
王今患热，正应服乳。
无常譬火，能烧世间，故言患热。今圆常之药，犹如乳味，能治热病。
次时王语医下，众生不受，即前诸比丘疑执不受常住之言。文中有四，双惊双讥，贬如来，褒外道。
时王语医：汝今狂耶？为热病乎？而言服乳能除此病。
狂耶是一惊，热病是一惊，故云双惊。狂谓失心之病，今惊如来，为是失本无常之解；热病者，是惊如来，为更起于邪常惑耶？
汝先言毒，今云何服？即是双讥。
汝先言毒，今云何服？欲欺我耶？
汝先言毒，今云何服？即是以昔讥今。今既令服，先那言毒？即是以今讥昔。回互此语，即两讥也。欲欺我耶者，还成上意。
三、先医所赞下是贬咎如来
先医所赞，汝言是毒，令我驱遣；今复言好，最能除病。
如来误我，驱逐旧医。
四、如汝所言下，褒外道，如文。
如汝所言，我本旧医，定为胜汝。
三、是时，客医下，如来重说，即是此中破执释疑。文中有四：一、止其所说，二、正为释疑，三、重问，四、重答。此初，即一往止其所说。
是时，客医复语王言：正今不应作如是语。
次如虫食木下，正为解释，又二：先譬，后合。
如虫食木，有成字者，此虫不知是字非字，智人见之，不唱言是虫解字，亦不惊怪。
此中通体是譬，今更为譬作譬，明外道横计之我，偶与吾我名同，而非解理，如虫食木。
次大王当知下，合譬可寻。
大王当知，旧医亦尔，不别诸病悉与乳药。如彼虫道偶得成字，是先旧医不解乳药好丑善恶。
三、时王问言下，重问。
时，王问言：云何不解？
四、客医答言下，重答，又二：先唱两章门，次释两章门。初唱章门者。
客医答王：是乳药者，亦是毒害，亦是甘露。
一即毒药邪常章门，二即甘露真常章门。
次云何是乳下，释两章门，又二：先广释甘露，后略解毒药。所以尔者，既广识甘露，反此即毒，不劳繁文。就初释甘露章，又三：牒、释、结。初牒可见。
云何是乳复名甘露？
次若是乳牛下，释章门。
若是乳牛，不食酒糟、滑草、麦?。其犊调善，放牧之处，不在高原，亦不下湿，饮以清水，不令驰走，不与特牛同共一群，饮食调适，行住得所。
旧解七事。初事者，本明于乳，而言牛者，欲明乳从牛出，譬教是佛说。此言牛者，为犊子时，不食酒糟等，后成大牛，其乳则善，譬为菩萨时，已不起断常果时。多德诸法师云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之爱。滑草滑利，则譬利使。麦?粗涩，以譬钝使。兴皇云：酒是真味，糟糠则无，譬横说求真，无复真味。又云：酒清浮在上，糟沉浊在下，譬断常高下。滑草譬食欲，麦?譬瞋恚。次其犊调善下，第二事，明复有善好眷属放牧之处。第三事，所行境界，不高不下。二解：一云：慢心为高，爱心为下。又云：二乘为高，凡夫在下。饮以清水下，第四事，明唯有般若清水，无戏论驰动。不与特牛下，第五事，外譬特牛是无乳之牛，内合诸恶知识断常之人，不受中道圆常之教，即是特牛。饮食调适下，第六事，旧云：禅定之水，譬之如饮；智慧资粮，喻之如食。明定慧二事，并得所宜。又云：正以此慧，方便自资，不令失所，故言调适。行住得所，第七事，旧云：精进勤?名为行，取舍调停故云住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次除是乳已下，释毒药章门。今明是义不然。何者？既举甘露破于毒乳，应辨常义破于无常，何用利钝两使释耶？滑草麦?，复将矜己以蔑人，解高原下湿，此与声闻断见思何异？共二乘无我、我所何殊？同于无常，如何破病？今所不用。今释七事：牛譬教主，即喻法身常身，舍那尊特异无常？丈六乳譬常教，此乳亦名醍醐。下文云牛食忍草，即出醍醐，是其义也。酒糟者，酒清譬无为定，糟浊譬有为定。佛不酖染真谛三昧，如不食酒；不味着俗谛三昧，如不食糟。滑草麦?者，泥洹智易得如滑，分别智难生如?，佛智非一切智，非道种智。其犊调善者，得中道理，柔和善顺。不处高原下湿者，不以涅槃为证，不以生死可住。饮以清水者，非五欲淤泥，非无明闇浊，离此二边，即佛性清水。不驰空真，不骤俗假。不与特牛同群者，特牛无乳，譬无慈悲，明佛有不共慈悲。饮食调适者，入空为饥，出假为饱，中道不入不出，即不饥不饱。行住得所者，住秘密藏，是住得所；二鸟双游，是行得所。如此释者，符经合义，常破无常，文理俱会，岂与他同？
如是乳者，能除诸病，是则名为，甘露妙药。
除是乳已，其余一切皆名毒害。
四、从尔时，大王下，众生受化，又四：一、受化传化，二、余人不受，三、重为说，四、方信受。
尔时，大王闻是语已，赞言：大医，善哉！善哉！我从今日始知乳药善恶好丑。即便服之，病得除愈。寻时宣令一切国内：从今已往，当服乳药。
初文，前自信受，后更传化，即上根人自得解已，传化中下，皆令得悟。
次国人闻之，下中下不受。
国人闻之皆生瞋恨，咸相谓言：大王今者为鬼所持，为是狂耶？而诳我等复令服乳。一切人民皆怀瞋恨，悉集王所。
三、王言下，重复传化。
王言：汝等不应于我而生瞋恨，如此乳药服与不服，悉是医教，非是我咎。
四、尔时，大王下，上中下根俱时领悟。
尔时，大王及诸人民踊跃欢喜，倍共恭敬供养是医。一切病者皆服乳药，病悉除愈。
次汝等比丘下，合譬。上本有两药、两病，今此合中但合两药，不合两病。所以然者？本疑经教有说、不说，若昔非者，即不须说；今若是者，何不早说？今用此意除疑，为邪常故，不得早说；今常复破邪常病故，只得说于昔空、无常。今直合两药，令于教门可解，故不复言病。文中，初合无常之药，后合真常之药。上譬中，先明始同，后明末异；今亦备合，此先合始同。
汝等比丘当知，如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊亦复如是，为大医王出现于世。
今言如来为大医王，正合前时有明医晓八种术出现于世者，今合从远方来。
次降伏一切下，合末异，初合渐异。
降伏一切，外道邪医。诸王众中，唱如是言：我为医王，
即合共入见王，说种种医方，及余技艺，治国疗病等。
次欲伏外道下，合顿异，即此教意。
欲伏外道故，唱是言：无我，无人、众生、寿者、养育、知见、作者、受者。
无我、无常，合前和合诸药，谓辛、苦、咸五味。
次比丘当知下，合此教意，前结外道之非。
比丘当知：是诸外道所言我者，如虫食木，偶成字耳！
后结今教为是。
是故如来于佛法中唱言无我，为调众生故，为知时故。
为调众生，为知时故，须说此无我。
如是无我一句二解：一云此语向后，二云此犹属前，有因缘故，合前真常之教。合后又三：第一、正说。
如是无我，有因缘故亦说有我，如彼良医善知于乳是药非药。
二、简外道之非
非如凡夫，所计吾我。凡夫愚人，所计我者，或有说言，大如拇指，或如芥子，或如微尘，
三、说如来之是
如来说我悉不如是，是故说言诸法无我，实非无我。何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易，是名为我。如彼大医善解乳药；如来亦尔，为众生故说诸法中真实有我。汝等四众应当如是修习是法。
大般涅槃经卷第二
涅槃经疏卷第三
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第二