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涅槃经疏卷第二
顶法师撰
天台沙门湛然再治
大般涅槃经纯陀品第二(卷第二)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
纯陀品
释品为三：一、辨疏密，二、辨德行，三、释名。初意者，依于天竺文，犹属寿命品，开破今昔常无常义，于义则密，于文则疏。谢氏从人从事，题纯陀品，于文则密，于义则疏。今明涅槃施章，于梵汉两文，俱无所失，随前人则施常命，随后事则施常修(云云)。次德行者，纯陀是二恒之类，何故别立一品？略明十异：一、时众先供而后请，纯陀先请而后供；二、时众三请，佛皆默然，纯陀一请，如来即受；三、因受大会；四、因食开常；五、自请住；六、腾众请；七、金口叹；八、大众叹；九、当徒问答；十、往昔誓愿。众无其一，宁不立品？问：纯陀十异，迥超众表，何不前供而后献耶？答：后供者，让他德也。旧明五让，谓贱让贵，凡让圣，粗让妙，少让多，近让远。今依文宜为十让：初以俗让道，谓僧尼众；次以凡让圣，谓学无学；三、以浅让深，谓诸菩萨；四、以贱让贵，即国王大臣；五、以显让冥，谓天龙鬼神；六、以少粗让多妙，谓人天等；七、以财让法，即是魔众；八、以同类让异类，即师子鸟蜂等；九、以近让远，谓十方菩萨；十、以城傍让隐遁忍辱仙众。五让收文不尽，十意粗周。问：何故昔默今默，而有受不受异？答：佛意难知，今通别两解。今昔二默，俱是四悉。世人所默，有受不受。佛随世界，故有二默，受不受异。或宜默受，宜默不受，二俱生善。欲生彼善，故有三默。破恶得道，亦复如是。圣无唐捐，非凡所测。别释者，时众无奇，缘弱不感，令追责往缘，是名世界默然不受。初若发言不受，则后供息心，众供都集，普皆等受，是名为人默然不受。默不受者，贬其不能因食以明不食，开无常显常，无胜治力，是名对治默然不受。若是食身，可默受食，法身常身，无食无受，是名第一义默然不受。默然不受，是佛境界，义不可尽，略言四耳。三、释名者。纯陀，名也。六卷云：姓华，名子纯。子之与陀，二文互出。旧云：本名纯陀，后大众称德，号为妙义。今则不然。纯陀是彼音，妙义是此语。先立嘉名，为最后作瑞，所以大众称美，不应名德两分。例如善吉、空生，即其俦也。然妙义渊博，不可言尽。略示其十，谓义妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、说妙、田妙、益妙。义妙者，三点四德，不纵不横，不并不别，佛及众生，皆悉安住秘密藏中。文云：诸佛境界，不可思议，一切法中，有安乐性。解妙者，解大涅槃微妙智慧，照穷理性，动合机宜，发心毕竟，等无差别。文云：言纯陀者，名解妙义，虽受人身，心如佛心。檀妙者，八斛四斗，充足一切针锋大众。文云：令汝具足檀波罗蜜。位妙者，虽在居家，盖诸无学工巧之贱，释梵归仰，如盛满月，映蔽星辰，是优婆塞等法王子。文云：如幼出家，堕大僧数。德妙者，如前十异、十让，为佛为众之所称叹。文云：南无纯陀！南无纯陀！而为我等之所瞻仰。感妙者，东方佛使作大神通，人天枯燥，赍持香饭，献而不受。九方亦尔，况复人天？纯陀一请，即为哀纳。故知物妙非妙，食粗不粗，非粗非妙。文云：普为大会，哀受纯陀最后供养。神通妙者，始办供具，地六种动，正献食时，说十三偈。如经即神通妙。说妙者，巧兴五难，善覆有为。如经田妙者，最后入灭，是良福田。文云：汝为众生作良福田。益妙者，因受其供，普受大会，则财益一切；因食开常，即法益一切。如经纯陀大士具此十妙，及余无量一切诸妙，故名纯陀品。若依经名，应言十大；若依人名，故言十妙。妙之与大，左右之异。从此讫众。问：是涅槃施，分文为三：此品施常住五果，拟对此土杂类众；哀叹品施胜三修，拟对此土声闻众；长寿品去，随问而施，拟对此土诸菩萨众(云云)。问：有他方众，何文拟之？答：从现病品去，更明五行、十德。师子吼问性，及迦叶、陈如，拟对他方诸菩萨众。然佛平等说，普雨一切，岂容分隔？一往分文，以示起尽，于无分别中，作差别说。问：若尔，始终只是一涅槃施，则无余章？答：前明通意，得作此说(云云)。此品为四：初、因献食以明不食，不食是常，破于无常，开非常非无常；二、因其请住，以不住破住，开非住非不住；三、因于论义，有为、无为且共置之，开非有为非无为。四、因催供，明为灭须食，为不灭不食，开非灭非不灭。四段在文可寻。生起者，众被召来，意在开密，故因食明常。常则应住，故因常请住。住非圆极，是故遮住，以无住破住。住与无住，互成得失，故有为、无为且共置之。若置非求是，是亦无是，故即非是。是故文云：方便涅槃，即是而非。故催其施，今正是时。第二、第三亦复如是。是非俱非，寂灭为乐，事穷理尽，故低头饮泪而办供也。通别者，虽分四段，不可一向。何者？圆满妙说，义不可尽，随其类音，各各得解，不可各解局于圆法。今三意望之：一、别举常破无常。文云：我今施汝常命、色、力、安无碍辩。别明于我，以有我故，所以论于我住我观。若无我者，谁住谁观？文云：汝今当观。别明于净，有为不净，无为即净。文云：善覆如来有为之相。别明于乐，乐即涅槃，一切诸佛皆至是处。文云：生已不住，寂灭为乐。若一向从别，则成对治，失于圆旨，此义可知(云云)。二、明通者。今所明常，不言常异于我。常即是我，亦即净乐；我即是常，亦即净乐。净乐亦尔。文云：是常法印，即是诸佛之法界也。若但是常，常即缺减，不具四德，宁当得是法界印耶？三、明非通非别，毕竟清净。何者？若但是常，破于无常，是待对法，经论所害。释论云：无常者，是对治法，非第一义。常治无常，亦复如是。中论云：若法为待成，是法还成待。今言常者，非常无常，故非通别。若是通者，通即对别，别既被非，通宁得是？当知常者，非通非别。文云：二施果报，等无差别，无通无别，乃名为等。我亦如是，非我无我。文云：汝今当观诸佛境界，佛境界者，无我无无我。净亦如是，非净非不净。文云：有为无为，且共置之，舍有舍无，非净不净。乐亦如是，非乐非不乐，名寂灭乐。文云：不应思惟长寿短寿，无长无短，即非乐非不乐。如是三意，不可定三，不纵不横，不并不别，即通而别，即非通别，不一二三，而一二三，须识圆妙，乃解于常。又此四文，通成前起后。言成前者，上大声普告，令最后问，为欲显发方便密教；今果为开双非之教。上面门放光，却障生善，咸欲成就第一空行；今果劝观诸佛境界。上地动翻倒，咸归佛所；今果示有为无为，且共置之。欲求正法，应如是学，如是学已，寂灭为乐，同于如来所至到处。故涅槃施，成前召请等义。言起后者，教观诸佛境界，即般若德；欲求正法，应如是学，且共置之，即解脱德；寂灭之乐，佛所到处，即法身德。如是分文，即显佛语，上中下善，不徒开章。初、献供。文为四：一、请，二、受，三、难，四、答。请又二：初、经家叙德，二、发言陈请。叙德为二：一、叙德，二、敬仪。先叙其让德，次叙所为德。
尔时，会中有优婆塞，是拘尸城工巧之子，名曰纯陀，与其类十五人俱。
叙让德中，兼具十意。优婆塞如前释，此即三让，谓俗让道，凡让圣，浅让深。拘尸城如前释，此是以近让远城，傍让隐遁。工巧之子有二义，将作大匠子则贵，执斧子则贱，未知何是，且指以贱让贵，以粗让妙。同类十五人者，一本云五十，双卷云五百，十五据端首，五十据亲近，五百据徒属，或当如是。此之一句，是同类让异类，以显让冥，以少让多。今叙意者，此人正为请佛受供，即是以财让法，依文证义，义自满足。
次为令世间得善果者，叹所为德。
为令世间，得善果故。
善果多途，谓可意果、无漏果、随分果、究竟果。可意果者，贤圣所呵，文云：我今于此处，不求人天身。无漏果者，二乘灰灭，经家所叹，必非自调自净之果。随分果者，三贤十圣住果报，分而非极，下文云：我今所献食，愿得无上报。故非分果，为令众生得佛菩提究竟之果。
次舍身威仪下，叙敬仪。
舍身威仪，从座而起，偏袒右肩，右膝着地，合掌向佛，悲感流泪，顶礼佛足。
威仪不同，谓俗威仪、道威仪、法门威仪、佛威仪。如波斯匿王见诸佛时，舍五威仪：冠、剑、珮、履、车。余虽无五，亦有脱巾、解带、徒行等，皆俗威仪。道威仪者，谓偏袒、单缝、天冠、天衣、法式、规矩等。法门威仪者，谓生忍、法忍等诸法门也。佛威仪者，谓相好、力、无畏、不共等法。或可舍俗服，服道服；或舍事服，入法门服；或即俗服，是力、无畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、权袒、实袒。俗袒者，如书中肉袒谢罪。道袒者，弟子事师，供役便易，故袒右覆左。权袒者，权化易行，故袒权覆实。此释他经，非今教意。今言袒实覆权，覆无常之权，袒双非之实，正当机利物，便易得宜，故言偏袒右肩。右膝着地者，日既右转，随顺世间，以右着地，即世界也。日是阳精，表智导行，此即为人。文殊经云：右是正道，左是邪道，用正去邪，此是对治。膝表于行，地表于理，以行契理，故以膝着地，即第一义。此意通用，可解他经。若依今经，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝着地，此是第一义也。不释合掌。私云：事释可知，如世敛手，则表敬也。若所表者二，表权实二理，诸教诸味，各有此二，今经合已，理无外也。悲感者，悲则悲他，感则感佛，他行不同，悲亦不一。诸供不受，则福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供开常，是故悲也。常既不开，双非不显，是故悲也。佛若受供，最后檀成，我与同类，众愿悉满，故以悲助他，以感祈佛。不释礼足。私云：以我之顶，归佛足下，故诸教之果，咸归圆因。
次白佛去，陈请，谓标请、正请、结请。标为二：初标三宝舟艇，次标自他求度。
而白佛言：唯愿世尊及比丘僧哀
初、世尊及比丘僧，即二宝也。佛及比丘，智断具足，即是法宝。哀者，慈悲法门，指此一字，又是法宝。如是三宝，即无供之众，为有供众而作福田。若无无供，供无所供；供若无受，供无由供，是故须请。
受我等最后供养，为度无量诸众生故。
受我等者，即是同类群辈。言最后者，由初致后。如来出世，初益众生；今入涅槃，后益众生。佛无再受之期，我无再供之日，故言最后。为度无量者，标他也。如此自他，欲凭舟航，请求度脱。
世尊去，正请，有三：法、譬、合。法说为二：一、所失故请，二、所求故请。所失为两：初明所失，次释所失。初所失者。
世尊，我等从今无主、无亲、无救。
失于三宝：无主是失佛，无亲是失法，无救是失僧。
无护去，释所失。
无护无归无趣。贫穷饥困，
若无主，忠无所护；若无亲，孝无所归；若无师，学无所趣。既不为主护，又无主可护，则无荣无禄，是故言贫。既无亲可归，又亲去不归，则无生无荫，是故言穷。无师可趣，又师不示趣，则无训无成，是故言困。释所失意，显
次从欲从如来下是所求故请，又二：初明所求，次释所求。初文者。
欲从如来，求将来食。
求佛一体，即满三益。佛是良田，即是从主求禄，故言求将来食。佛能长养法身慧命，即是从亲求生。佛能训导，令得正辙，即是从师求成。若从如来，即兼诸义。
次唯愿去，即释所求。
唯愿哀受我等微供，然后涅槃。
次从世尊，譬如刹利去，是譬请开为二：一、贫穷譬，譬上所失无主无亲等请，无主故贫，无亲故穷；二、役力譬，譬上所求，求将来食请。
世尊，譬如刹利、若婆罗门、毗舍、首陀，以贫穷故远至他国。
贫穷譬中举四姓者，旧云是四族姓，是义不然。现见四族一方俱贵，不相忝谢。今文四姓高下不同，于义不便。今明是四种姓：刹利翻田主、爱民、治国、王者之类；婆罗门翻净行、博学、明文之类；毗舍未见翻，应是平民、耕农、贩卖之类；首陀未见翻，应是底下、客??、担尸之类。旧以四姓譬四生，又譬六道，是义不然。若四生、六道譬太近，收义不尽。今譬九法界根性，束九以为四种方便。菩萨根性既有化他统物之能，譬于刹利；声闻、缘觉同是无漏清净涅槃，譬婆罗门；天人两界善道受报，譬于毗舍；地狱等四同是恶趣，譬于首陀。所以然者，一切众生同一佛性，其味真正，一体三宝等无差别，而为烦恼之所覆蔽，轮回六道，受种种身。界隔差别，其味混杂，或酢或咸，或甜或苦，无主无亲，亡家亡国，一体三宝隐而不显。外则远离三宝，丧失善法，故言贫穷；善恶隔绝，故言远至；非己本源，故言他国。下性品云：一切众生虽有佛性，皆不能见，而为三毒所覆，故堕地狱、畜生、饿鬼，生刹利等种种家中。即其义也。若观开譬，以刹利等譬四种人，根性则便。若观合譬，云贫四姓者，即我身是，可譬一人有四根性，其义则便。而文又云拯及无量苦恼众生者，复似就于多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦尔，故于一人两用无妨。然此经宗明常辨性，寻初法说通失三性，三性不显，义说为无。正性不显，故言无亲；缘性不显，故言无主；了性不显，故言无救。通举三失以为请端。法说所求中云但从如来求将来食者，专从主求，禄是求缘，因缘能资，了了能显，正此略举一而为请也。就譬失中别请三性，意言众生本有正因之性，一体三宝等无差别，而为惑覆，受种种身，四姓等异，此举异以请不异，别请如来显于正性。以贫穷故远至他国者，无主曰贫，无亲曰穷，无师曰困，此举贫请富，别请如来显缘因性。役力农作乃至草秽，此明始从人天乃至菩萨偏除烦恼，但是少分无上善根不能开发，唯悕天雨，天雨一洒，即能发生。别请如来，显了因性。然三佛性，非通非别，随顺根缘，通别两请。余文如经。下如来受中，亦有两意：我今为汝除断贫穷，是许其作主，显缘因性；无上法雨，许为作师，显于了性；雨汝身田，令生法芽，许为作亲，显于正性。此是别许三因佛性。从何以故？纯陀，施食有二，果报无差。云何无差？若许作主，即是亲师；若许亲师，即是许主。是三如一，等无差别。若显缘因，即显了正；了正若显，即显缘因。是三性显，等无差别。此是通许三因性也。或者云：此未明佛性，云何此解？答：经明佛性，是其正宗。初若不开，后何所蹑？良以初请一体之佛，作主亲师；一体之亲，施其常命、色、力；一体之主，施其常安；一体之师，施其常辩。令其身内一体三宝，三佛性显，自他内外，等无差别。上根利智，已同纯陀。为未解者，至哀叹中，开秘密藏，安置诸子，悉入其中。长寿、金刚，次第相蹑。乃至迦叶、师子吼等，广显佛性。若初开宗，不明佛性者，为开何义？何义为宗？恐帖文流散，故玄示此意。
次从役力农作去，譬上所求。
役力农作，得好调牛。良田平正，无诸沙卤。恶草荒秽，唯希天雨。
此譬略从人天二乘方便。菩萨所有善法，悉是缘因少分，故举此为求。役力者，正明厌弊恶趣贫穷，尚人天善，故言役力。农作得好调牛，文有两意。若以牛譬于身，身是善果，犹属人天。若以调牛譬身口七，此譬于戒，良田譬定，平正譬慧，耘除草秽譬断烦恼。此亦两意。若除四住，譬二乘善。若除尘沙，譬三菩萨。唯悕法雨去，正求了因。唯悕如来是求主，求亲法雨是求师。三求若充，如贫得主，如穷得亲，如曚得师，则佛性显。所求之要，正在于此。佛随其求，应请而施。施常命色力，是许为亲，显其正性。施其常安，是许为主，显其缘性。施其常辩，是许为师，显其了性。前后无违，方知文旨。
三、从言调牛下，合譬。先合役力，后合贫穷。文不次者，贫之与役不定前后，只贫故役，只役故贫。始从人天至三菩萨悉皆是贫，虽少不同，皆贫如来无上财宝。不次第合，意或在此。合役力譬，又两：先历法合，后一体合。
言调牛者，譬身口七；良田平正，譬于智慧；除去沙卤、恶草、荒秽，譬除烦恼。
初历法合中，不合人天者，特是文略。身口七支，用戒防护，合上调牛；定能资慧，合上良田；慧忘差别，合上平正；除四住惑，合上除秽；除尘沙惑，合除沙卤。
次世尊，我今身有下，就一体合。
世尊，我今身有调牛良田耘除众秽，唯希如来甘露法雨。
体有于戒，以合调牛，定合良田，慧合除秽。虽具善缘，不能显正，唯悕如来去，正是合求了因言教。
从贫四姓者，去合上贫穷。
贫四姓者，即我身是。贫于无上法之财宝，唯愿哀悯，除断我等贫穷困苦，拯及无量苦恼众生。
上历四姓，今就一体，已如前释。从拯及下，合上历别四姓意也。
三、从我今所供去，双结，又三：初结上法譬中所求之请。
我今所供，虽复微少，冀得充足，如来大众。
法请中云受我微供，然后涅槃，似独请佛。今结譬云冀得充足如来大众者，结其不独在佛，善能充足五十二众。又是显其能以一食普施大众，众多而供足，供少而周多，不思议供供难思议众(云云)。
次我今无主无亲去，双结上法譬中所失之请。
我今无主无亲无归，愿垂矜悯。
三、如罗睺罗者，双结法譬中求失之请。
如罗睺罗。
佛是金轮，即罗睺主，又是亲师；我及一切亦复如是，事三如一，同罗睺罗。
从尔时，世尊去，第二，受供。文为三：一、许受施，二、正受，三、释施。许受又二：一、叙许，二、佛唱许。
尔时，世尊一切种智无上调御告纯陀曰：善哉！善哉！
初经家举三号佛，然其所请，故以三号而对许之。举世尊许为主，举种智许为师，举调御许为亲。既许为主，即断其贫；既许为亲，即袪其穷；既许为师，即除其困。三失还得，三求遂克。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事亲，如婆罗门之事火，如诸天之奉释。事亲即亲义，事火即师义，奉释即主义(云云)。又世尊者，如学无学等众星之瞻佛月，如四种菩萨海水绕佛，须弥、宝山、檀林、师子等喻，喻戒定慧，世所宗仰，故言世尊。一切种智者，或以相好色身，遍对一切，一切各解，故名一切种智。何者？世有众生，事八十神，一神一好，随其所睹，见其所事，如来一身，遍令其解，故名一切种智。又不以色身为佛，以一切种智为佛，一切种智，依此色身，见相庄严，当知智慧具足，故名一切种智。调御者，称适机缘，应生应灭，应受不受，皆为调御一切众生。他经以调御丈夫为两号，今经合为一号。文云：自既丈夫，复调丈夫。善哉善哉者，印其法譬两请。
次我今为汝除断贫穷去，是佛唱许。
我今为汝，除断贫穷，无上法雨，雨汝身田，令生法芽。
断贫是许主，法雨是许师，生法芽是许亲。
从汝今，于我去，是正受。
汝今于我欲求寿命、色、力、安乐、无阂辩才，我当施汝常命、色、力、安、无阂辩。
汝今于我，欲求常命。色力者，述其请父。安者，述其请主。无碍辩者，述其请师。我当施汝者，即是许三(云云)。旧明涅槃正体是常，治于无常。故序五时云：般若虽明尊特之佛，为成无生。楞严虽云七百僧祇，岂及法华无量寿？法华无量寿，犹是无常。至涅槃教，始明常乐。远斥鹿苑，近破法华，同归涅槃圆常，穷源尽性之说。如此说者，偏摘诸经对缘一句，作无常义。偏取涅槃破病之常，以为正体。二途俱失。何者？般若佛母，涅槃佛师。楞严三佛，涅槃三点。法华一乘，涅槃佛性。一乘即佛性，一切众生，悉一乘故。云何一乘，还破一乘？法身云何破于法佛？佛师云何破于佛母？故知惑其方便，迷于部教，互相是非，失其正旨，今所不用。地人虽无五时之执，以当现常，破无常义。义势相似，已同旧怀。兴皇解云：常无常者，药病相治，无常治常。若识无常，是治常方便，病去药尽。若不识者，执药为病，病即断见。故云：王今病重，常治无常，亦是方便，病去药尽。若不识者，即成常见。识两方便，能断断常，则非断常。故智者见法生，即灭断见。见法灭，即灭常见。若不识者，还是二见。今明此释，与旧不同。若得意者，无所闲然，逐语生想，俱同前病。何者？弹常、无常，是互论方便，指非常、非无常，而为正体。如避空求空，去空逾远。何者？佛言：二施果报，等无差别。若其昔说五果无常，今说是常，可是差别。若常、无常，俱是非常、非无常者，方是等无差别，亦是显发方便密教。若得此意，般若、楞严，莫非秘密。然此常义，斯教之喉衿，众经之心首，群圣之窟宅，诸佛之法界，不可思议，如来智慧，说不可尽。若凝然常，若当现常，若破病常，岂会圆理？今试言之：夫佛出世，本为大事因缘，大事因缘，即是常住。常法包容，故名为大；常立诸法，故名为事；常机常感，故曰因缘。常无差别，差别说常。下文云：诸佛所师，所谓法也。以法常故，诸佛亦常。三世诸佛，悉师此常。常无师弟，师弟俱常。如是分别，名世界常。我今为汝除断贫穷，无上法雨，雨汝身田，令生法芽。汝今于我，欲求寿命、色、力、安乐、无碍辩才，我当施汝常命、色、力、安、无碍辩。又云：我今哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃。若诸天人，于此最后供养我者，悉皆当得不动果报。如是等文，皆明常法，发生常善，是名为人常也。若欲远离四颠倒者，应知是常、乐、我、净。我是佛义，常是法身，乐是涅槃，净是正法。以此四种，破四颠倒。又云：先所修习四法相貌，悉是颠倒。欲得真实修诸想者，如彼智人巧修我想、常、乐、净想。譬如明医，先以咸苦治其本病，本病虽去，复患咸苦，后以净乳治于咸苦。佛亦如是，先以无常治其常病，常病既去，更病无常。今以真常破昔无常，故云我为医王，欲伏外道，是故唱言无我、无人，为此因缘而说有我。常破无常，亦复如是。又东方双者，即是于常为破无常。又二鸟双游，譬于如来无二二用。如是等文，皆明常法对破无常。释论亦云：常与无常，是对治法，非第一义。是名对治常也。第一义者，则非常、无常。今经亦云：二施果报，等无差别。若常破无常，无常异常，是则差别，非第一义。第一义者，非常、无常，故无差别。若二鸟双游，明其二用；二鸟俱息，明其双寂；即用而寂，寂灭为乐，是大涅槃。如是等文，皆第一义常也。当知是常，四悉无碍。常亦间隔因缘大事，常亦寂绝毕竟妙理，常亦出生建立诸法，常亦对治破于倒惑。自在若此，云何偏据？是于对治药病互论，埋没圆能，害诸经论。又大涅槃本自有之，非适今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常。佛性雄猛，难可毁坏。此多文义，即是现常。又云：夫有心者，皆当作佛，未来当得常、乐、我、净。如是等文，即是当常。又三世有法，无有是处。既无三世，何得复有现常、当常？净名云：但以世俗文字说有三世，非谓菩提有去、来、今。若固执当、现各据三世，不解我意，宁会偈言？又此常者，显发如来方便密教。昔覆于常，今开辨常，无别今常，异昔无常。开昔无常，即是今常。次我今为汝断贫穷者，若除四趣贫穷，即开诸恶无常，而显于常。下文云：忏四重禁，除谤法心，尽五逆罪，灭一阐提。即其义也。若断人天贫穷，即开诸善无常，而显于常。文云：我今于此处，不求天人身，设使得之者，心亦不甘乐。又云：因灭是色，获常色等。即其义也。若断二乘贫穷，即开无漏无常，而显于常。文云：为诸声闻开发慧眼(云云)。若断方便菩萨贫穷，即开六度通、别无常，而显于常。文云：令诸菩萨了见佛性。又云：自此之前，我等皆名邪见人也。总而言之，开诸有余，悉是无余；开诸不了，悉是了义。是名显发如来方便密教，悉皆安置三点四德秘密藏中。又此常者，即是佛性，佛性即常。既开于常，即开佛性。既为此等作亲开正，作主开缘，作师开了，除断贫穷，开境界性，悉皆当得不动果报，即开果性。若例此义，何人、何法、何教、何行、何位、何用而不是常？何法不是非常非无常？岂复更有善恶二乘差别等性？毕竟悉是大般涅槃，言语道断，心行处灭，不可思议，竖深横广，无边无底，能建大义，充满法界，不可穷尽，何得判是凝然破病，当现常耶？如此常义，犹若虚空，略对四家，示其梗概。次正受中，五果之名，文中不释。私云：五既并果，具摄因果一切万德。先消名，次对法。五法并常，故初云常。连持曰命，常命则以无始无终而无断绝，以非色为色。吾今此身即是法身，作用为力，遍一切处，用无穷尽。不动名安，虽具力用，安固不动，被机有辩，无缘慈悲，普施法药。次对法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，无碍即口密。亦名四德：意是常德，身是乐我，口即净德。若得此意，遍一切法，无非此五。佛具此五，故以施人。以五常故，施亦无尽。言无尽者，即五果也。
三、何以故去，即释施也。
何以故？纯陀，施食有二，果报无差。何等为二？一者、受已得阿耨多罗三藐三菩提，二者、受已入于涅槃。我今受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。
释初、释后，中间可知。此意非但后教开常，开初亦尔。既举诸教，例知行、位、证人，亦复如是。是常法印，印于一切，无不是常。初后供养，即是行常；初后法施，即是教常；初后二施，必有其人，即是人常；初后果报，即是证常；证必有位，即是位常；等无差别，即是法常(云云)。复次，等无差别者，若依答文，有种种义：或初后皆受、皆食、皆不食故等；或初后皆得五果故等；或初后皆见佛性、皆断烦恼、皆能说法故等。若依楞严，初后皆如、皆空故等。若依释论，初后皆是诸法实相故等。若此中意，即是初后皆常故等。常者，即非常非无常之常故等。若得非常非无常意，历一切法、教、行、位、人，等无差别。问：一切众生常，为现？为当？答：已如上说，三世皆常。问：若现常者，众生即佛耶？答：如胎中子，岂不同父姓？若同父姓，宁责耆少？凡有六即：一切众生，即是理常；闻大涅槃，解知佛性，即名字常；知性能修，即观行常；如夜见杌，即相似常；金錍决眼，三指分明，即分真常；无上大觉，即究竟常。如此诸常，疑何等常？阿耨菩提，翻名释义，如常可见。受最后供，一期事毕，法利具足。汝闻见此，依而行施，檀必具足。
三、纯陀设难，文为二：初、总非不然。
尔时，纯陀即白佛言：如佛所说，二施果报无差别者，是义不然。
后别作难，冶城作四难，开善作五难，名目不同(云云)。今明五难：一、有智断，无智断。
何以故？先受施者烦恼未尽，未得成就一切种智，亦未能令众生具足檀波罗蜜；后受施者烦恼已尽，已得成就一切种智，能令众生普得具足檀波罗蜜。
二、有圣号无圣号
先受施者犹是众生，后受施者是天中天。
三、具四身、五身。
先受施者，是杂食身、烦恼之身、是后边身、是无常身；后受施者，无烦恼身、金刚之身、法身、常身、无边之身。云何而言二施果报等无差别？
四，具度眼、不具度眼。
先受施者，未能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，唯得肉眼，未得佛眼乃至慧眼；后受施者，已得具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜，具足肉眼乃至慧眼，云何而言二施果报等无差别？
五、得五果，不得五果(云云)。
世尊，先受施者，受已食之入腹消化，得命、得色、得力、得安、得无阂辩；后受施者，不食不消无五事果。云何而言二施果报等无差别？
初一难具论自他，后四难唯论于自。此难本明受者福他，初既备举，后不烦文，是故略之。然此五难，芰角难解。何者？至理寂灭，无大无小。若垂迹化物，缘有利钝，应有胜劣。小缘所见，初后俱劣；大缘所见，初后俱胜。若始坐树下，受牧女乳糜，食此食已，十力充满，此小缘劣见。若始坐华台，眷属菩萨悉坐华叶，十方诸佛放眉间光入华台顶，诸佛眷属放眉间光入华叶顶，华台菩萨三昧受职成于报佛，华叶菩萨成于应佛，此大缘见胜。当知牧女与诸佛不同，乳糜与光明永异，此即大小二佛最初受施。若见佛自行乞食，到纯陀舍，食檀茸羹，中夜入灭，举向双林，以火焚身，此小缘劣见。若见纯陀悲感，但献八斛四斗，不思识供充饱一切，见十方佛遣大弟子钵盛香饭，奉佛涅槃，大缘见胜。当知乞食与送食不同，香饭与檀茸永异。大小二佛最后受施，其相若此，例推智断，乃至五果亦应各异。纯陀芰角将大缘之后，并小缘之初，构差别之难。佛约大缘所见初后无差以答，则泾渭皎然，初后不二。今更引经而分别之。胜天王中，初坐树下，有四种相：或见坐祥草，或见坐天衣，或见坐七宝，或见坐虚空。像法决疑经：佛入涅槃，亦四种相：或见拘尸、土石、树林，或见是七宝庄严，或见是三世诸佛菩萨所游居处，或见是真如实相。纯佛境界，前后既现，四相不同，例推智断，乃至五果，亦应各异。今更对教主而略说之：若三藏佛初受乳糜，未有智断，不能化他令得智断；凡法未离，不得圣号；苦行体羸，外须杂食；无漏未发，内有烦恼；果缚尚在，是后边身；必归磨灭，是无常身；虽行事檀，未得理度，檀不具足；乃至般若，亦复如是。父母之身，但是肉眼，未有通明，故无四眼；既受食已，自得五益，能五益他。观纯陀言，专引三藏佛初成为难。若通教佛，菩萨道时已断；正使无漏现前，自得智断，亦令他得；已舍凡法，入圣人位，誓愿扶习，现坐道场；示受食身无复四住，但有习气，名无常身，后边之身非是；正使无常之身、后边之身已具，亡三檀波罗蜜；乃至般若已得四眼，未得佛眼；示消揣食福利于他，令得五果。纯陀所难，都未涉此。若别、圆佛初受施时，如佛所答：我成佛来无量阿僧祇劫，久具智断，令他智断，乃至久已不食不消，无五事果。示现初成初受，后成后受，岂可以劣见之初，难胜见之后？初后二果，等无差别，其义明矣。
四、佛答，为两：初正答五难，次普受大会。初答第三、四身、五身之难者。
佛言：善男子，如来已于无量无边阿僧祇劫，无有食身、烦恼之身，无后边身、常身、法身、金刚之身。
身有离合，故有四五。常是此教之首，故超而答之。但纯陀先举三藏，佛初以作难。三藏之佛，六年苦行，精气殆绝，乳糜资益，身力充满，则是食身。如是食身，从业缘现，故是烦恼身。三十四心，断子缚尽，唯果缚在，是后边身。终必入灭，是无常身。故举为难。佛今以五破四，正言后边与无常同，故合为无常身也。汝举四身，乃小缘所见，大缘所睹，则无此四。何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身则非食身。又光明者即是智慧，智慧之光破烦恼闇，非烦恼身。若始断烦恼，犹有果缚，是后边身。今非始断，故非后边。四大果缚可是无常，常住智慧犹如金刚，故非无常。大缘所睹，唯五无四，何况如来已于无量阿僧祇劫无此四身？大小双非，四五俱遣，即是非食非不食，非常非无常，非烦恼非不烦恼，非法非非法，非边非非边，非金刚非不金刚，能赴两缘作四作五，而于如来非四非五，玄而复玄，是故二施果报无差明矣。
次从善男子未见佛性去，答第一有智断、无智断难。
善男子，未见佛性者，名烦恼身、杂食之身，是后边身。菩萨尔时受饭食已入金刚三昧，此食消已即见佛性，得阿耨多罗三藐三菩提。是故我言，二施果报等无差别。
纯陀引三藏佛为菩萨时，纳妃生子，弃国捐王，树下坐草，起洗受食，是时未断一毫烦恼，不能化物。据此为难，佛以大缘所见为答，破于藏、通二缘成佛。何者？二缘所见，非但三藏未受食时不见佛性，受已作佛亦不见性，通佛亦尔。当知未见性者，双破二教。若华台菩萨受佛职时，入金刚定，登佛职位，得三菩提，明见佛性常身、法身。金刚之身即名为智，无四种身即是于断，亦能令他具足智断。又入金刚三昧即金刚身，破无常身即一番智断；得三菩提即是法身，破烦恼身又一番智断；究竟见性即是常身，破于食身又一番智断，亦能令他具足智断。是故二施果报无差，智断无殊，得名时异。
三、从菩萨尔时破坏四魔去，答第二有尊号无尊号难。
菩萨尔时破坏四魔，今入涅槃亦破四魔，是故我言：二施果报等无差别。
纯陀，据三藏菩萨在家之日，有轮王相，是人中天。从出家来，至受食时，犹未得道，尚劣生天，何得尊号？亦非生天之天，乃至不得作生净天之天。既无此号，故言犹是众生。佛今不以三藏为答，乃以大缘所睹华台。华台菩萨已破四魔，故释论云：得菩萨道，破烦恼魔；得法性身，破阴死魔；得不动三昧，破天子魔。今经亦尔，入金刚定，是金刚身，破天子魔，即是生天；得三菩提，即是法身，破烦恼阴；得见佛性，即是常身，破于死魔。如此功德，岂非生天、净天、天中之天？今入涅槃，亦破无常等四倒之魔。无四倒故，破烦恼魔；无烦恼阴死，即无天魔，初成后灭。既俱破四魔，俱非众生，俱得尊号，是天中天，等无差别。
四、从菩萨尔时虽不广说去，答第四、六度五眼难。
菩萨尔时虽不广说十二部经，先已通达，今入涅槃，广为众生分别演说，是故我言：二施果报等无差别。
纯陀，据三藏中，弃国舍位，不见说法，但有舍财，不见理檀，故言犹未具足檀波罗蜜乃至般若。但见障内，故言唯有肉眼，无有佛眼乃至慧眼。佛今乃以华台大缘所见，虽不说法，先已通达财、法、事、理，檀波罗蜜乃至般若皆已具足，过于人、天、二乘、菩萨之所见也，亦分得佛眼。今佛答法檀一事，余度五眼，准此可知，故略不答。先广通达，今为众生广显通达，是故二施等无差别。
五、从善男子如来之身去，答第五有五果、无五果难。
善男子，如来之身已于无量阿僧祇劫不受饮食，为诸声闻说言：先受难陀、难陀波罗二牧牛女所奉乳糜，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提。我实不食。
纯陀以三藏中施食五德：命、色、力、安、语，施主还得五种果报。今闻佛说，我实不食，施主亦应无五事果。佛今以本地初成答之：我无量劫不受不食，毕竟清净。小缘初见口受乳糜，大缘初见顶受光明，而于法身非食非不食；小缘后见受于檀羹，大缘后见普受大会，而于如来无乞无受。是故初后二施，果报等无差别。
次普受者，从我今去，是受众供。
我今普为此会大众，是故受汝最后所奉，实亦不食。
次请住。文为四：一因请，二腾请，三遮请，四重请。先生起四意，众咸献供请住。供既不允，请住未申。佛因纯陀，许受众供。众因纯陀，更请佛住。纯陀顺旨，仍腾众心。佛受众供，普开于常。常法非住，不应请住。常法深奥，众未能达。众意殷勤，是故重请。兴皇解云：大众同闻声告，不久当灭。闻答难云：法身常身。又初闻灭，谓如灯尽；闻常，谓恒在世。夫如来者，本无去住，何曾如彼见住见去？只去是住，只住是去，不起寂灭，现身余会。去相宛然而恒在，住相不去而常去。若尔，如来去住，于众何益(云云)？今明佛无去住，缘宜不同。略有四种：或有见去而自庆，乃言无量众生，堕佛前后，我今有幸，见佛始终，自慰为得，此是世界因缘见去；或悲泣懊恼，拍头啼哭，三业恋慕，此是为人因缘见去。或有见去，破无量恶，如来尚去，我云何着？是为对治因缘见去。或有见去，入秘密藏，至佛至处，了了见性，与法王子等，是为第一义因缘见去。或可一人具四，或但三但二，或可四人各一，种种不同，而于如来都无去住。且举纯陀，或时悲感，或时欢喜，或云如来不般涅槃，而我不能不怀忧恼，或时自云我今已与文殊师利、法王子等，若众无缘，纯陀岂然？故知纯陀不尔，悉为缘耳。于去一句，四缘不同。余住、亦去亦住、非住非去三句，准知。初因请文为三，谓喜、叹、请。初不纳供，是故悲塞；今闻普纳，咸皆欢喜；喜由纯陀，是故称叹；欲遂本心，所以进请。
尔时，大众闻佛世尊普为大会哀受纯陀最后供养，欢喜踊跃。
就叹为两，有长行、偈颂。长行又二：一略，二广。
同声赞言：善哉！善哉！希有纯陀，汝今立字名不虚称。言纯陀者，名解妙义。汝今建立如是大义，是故依实从义立名，故名纯陀。汝今现世得大名利，德愿满足。
略举四叹，谓名、利、德、愿。名者，嘉名先立，妙义后兴，将后验前，名不虚称，故同声叹云：希有纯陀！言大义者，横阔无崖；言妙义者，竖深无底。又常非常是深义，一常一切常是大义，非常非非常是妙义，已如前说。次汝今下，利者，吉祥福地，率土同集，十方响会，幡悬梵世，盖覆三千，如来默然，一无所纳，纯陀后请，前供普收，如此声誉，绝伦盖世，故众叹言：汝今现世得大名利。德者，德之一字，十让居后，五果当先，一人而已，八斛微少，用满檀度，此其德也。愿者，愿等三字，满足贯上，四俱足故，前佛立誓，今佛愿圆，故言愿满。
从甚奇纯陀去，广叹从后向前，以叹四德。初更举六难，广叹第四愿满。
甚奇！纯陀，生在人中复得难得无上之利。善哉！纯陀，如优昙华世间希有，佛出于世亦复甚难，值佛生信闻法复难，佛临涅槃最后供养能办此事复难于是。
诸天命尽，五衰相现，其余天子为咒愿云：愿生善处，愿得善利。处是人道，利是持戒。下文云：十方土多，爪上土少。舍人天身，得三恶多；舍人天身，得人天少。舍天得天，诸天不喜；舍天得人，诸天所愿。犹如两人在两须弥，一彼竖针孔，一因风放綖，得入针孔。此事甚难，若在人中能持戒者，复难于此。海底盲龟，千年一出，值浮木孔，入孔中居。此事甚难，若在人中值世有佛，难复过此。仰针于地，梵宫投芥，堕在针锋。此事甚难，值佛生信，复难于是；生信闻法，复难于是；办最后供，复难于是。此六于他为难，纯陀则易。故大众叹言：甚奇！纯陀，复得难得无上之利。如优昙华者，华表轮王，能最后供，得五事果，必作法王。大众已为授记，广叹愿满竟。
次从南无去，是广叹德。
南无纯陀！南无纯陀！汝今已具檀波罗蜜。
南无，或言救我，或言归命，或言屈膝，谓屈双膝。其有十让、五果、檀度之德，故今叹之。又南无者，具有三义：口称是口业，屈膝即身业，归命即意业。
三、从犹如秋月去广叹其利
犹如秋月十五日夜，清净圆满无诸云翳，一切众生无不瞻仰；汝亦如是，而为我等之所瞻仰。佛已受汝最后供养，令汝具足檀波罗蜜。南无纯陀！是故说汝如月盛满，一切众生无不瞻仰。
秋是阴时，月是阴精，至时即盛，映盖众星，孤明独秀，丽天皎地，一切瞻仰。纯陀亦尔，既有妙利，与胜妙时会，建立妙义，在大众前，众莫能先。对佛开常，蒙普受供，一切大众，三业归崇。
四、从南无纯陀心、如佛心下，广叹其名。
南无纯陀！虽受人身，心如佛心。汝今纯陀真是佛子，如罗睺罗等无有异。
上云名解妙义，名与法合；心如佛心，名与佛合；真是佛子，名与僧合；与三宝合，即显其身一体三宝，亦是五果、三点、四德、五佛性等一切法界，具如向说。叹其得主，心如佛心；叹其得师，名解妙义；叹其得亲，如罗睺罗(云云)。
次偈颂中二：但初一偈颂上叹，次三偈请。
尔时，大众即说偈言：
汝虽生人道，已超第六天。我及一切众，
今故稽首请。
初文云汝者，汝即纯陀，颂上名也。生人道者，六难之一，颂愿满也。超第六天而等梵王，请佛开常，即颂德也。我及一切众，颂誉也。上同声赞，此云我及一切也。如有端首，推下论义，似如文殊为请首也。
次请中二：先二行为众。
人中最胜尊，今当入涅槃。汝应悯我等，
唯愿速请佛，久住于世间，利益无量众。
演说智所赞，无上甘露法。
为一切(云云)。
次一行要请。
汝若不请佛，我命将不全，是故应见为。
稽首调御师。
要之以命者，佛不在世，不蒙甘露，法身慧命，将不全也。
次腾请，为二：初长行，经家所叙；次偈，是纯陀请辞。初长行中。
尔时，纯陀欢喜踊跃。譬如有人父母卒丧，忽然还活，纯陀欢喜亦复如是。
云卒丧者，略耳具足，应言丧主亲师(云云)。前奉声光，大众奔躄，流血洒地，故今言卒丧。蒙施常命，色力安辩，该统法界，许主师亲，故言忽然还活。时众大喜于前，纯陀庆悦于后，复是一让。
次偈中十八行半为两：初十一行半腾众叹，次七行腾众请。初文中略腾三叹：初九行腾叹善愿中，先腾六难，后犹如下二行半作譬结。
复起礼佛，而说偈言：
快哉获己利，善得于人身，蠲除贪恚等，
永离三恶道。快哉获己利，遇得金宝聚，
值遇调御师，不惧堕畜生。佛如优昙华，
值遇生信难，遇已修善根，永灭饿鬼苦。
亦复能损减，阿修罗种类。芥子投针锋，
佛出难于是：我已具足檀，度人天生死，
佛不染世法，如莲华处水，善断有顶种，
永度生死流。生世为人难，值佛世亦难，
初云获己利，腾叹善利难。人身善处难蠲除等，是善利所离。金宝聚者，腾佛世难。不惧者，所离也。优昙华者，腾生信难。投针锋者，腾最后供难。佛不染世法去，腾闻法难。
犹如大海中，盲龟遇浮孔。
我今所奉食，去腾叹德也。
我今所奉食，愿得无上报。一切烦恼结，
摧破无坚固。我今于此处，不求天人身，
设使得之者，心亦不甘乐，如来受我供。
欢喜无有量。
因供发愿，愿无上果，不愿诸有，
犹如伊兰华，出于栴檀香。我身如伊兰，
如来受我供，如出栴檀香，是故我欢喜。
次譬结中，云如伊兰出栴檀去，因于微少，充足大众，又因食显不食，非食非不食，道香德风，开发一切悉非常非无常。
我今得现报去，腾叹利如文。
我今得现报，最胜上妙处，释梵诸天等，
悉来供养我。
从一切诸世间去，正腾众请，为三：初两偈腾悲苦意，次三偈腾请住益意，后两偈结二意。
一切诸世间，悉生大苦恼。以知佛世尊，
今欲入涅槃，高声唱是言：世间无调御，
不应舍众生，应视如一子。
文云：世间无调御者，无主亲师，生大苦恼。
如来在僧中，演说无上法，如须弥宝山，
安处于大海。佛智能善断，我等无明闇，
犹如日出时，除云光普照，如来能善除，
一切诸烦恼，犹如虚空中，云起得清凉。
次文如来在僧中去，总明三宝益。如须弥山，别明师益。山若映水，水同山色，师若说法，如法奉行，故是师益。佛智能善断半行，是智度益。云起清凉，是善权益。此两明亲益。如来能善除去，是主益。烦恼之贼，寇乱行人，佛日照除，拨乱反正，故是主益。
三、结者。
是诸众生等，恋慕增悲恸，悉皆为生死。
苦水之所漂，以是故世尊，应长众生信。
为断生死苦，久住于世间。
若失三益，增恋悲恸，结上苦恼意也。若得三益，信心增长，结上请住意也。
从佛告纯陀：如是！如是去，第三、遮请，有长行、偈颂。长行为二：初述叹难，次以难遮请。初文者。
佛告纯陀：如是，如是，如汝所说。佛出世难如优昙华，值佛生信亦复甚难，佛临涅槃最后施食能具足檀倍复甚难。
夫六难展转相依，三种无佛时亦有，三种佛出乃有。今述佛出时三难，余者可知(云云)。
次以难遮请，为三：初、以难遮请；二、以佛境界遮请；三、以二用遮请。以诸难遮请者。
汝今，纯陀，莫大愁苦，应当欢喜深自庆幸，得值最后供养如来，成就具足檀波罗蜜，不应请佛久住于世。
汝腾众四叹，自快六难。六难之与四叹，由我涅槃，施汝常命，种种功德，普及一切。我若久住，无最后供；誓若不满，众不称誉，名亦虚设，自失己利，又障他人。那忽自欣后供，而请久住？久住无后供，后供无久住。汝自鉾鍎故，遮言不应，意正在此。
次汝今下，举佛境界遮者。
汝今当观，诸佛境界，
佛之境界，唯佛能知。非下地图度，言语道断，心行处灭，至存弥亡，至亡弥存，非存非亡，即住不住，不住即住，非住非不住。如是境界，言之者讷，取之者失，绝其情虑，故遮云不应。问：纯陀住十住地，那忽遮之，同凡不知？答：知有六种(云云)，亦是为下而抑于高。高尚不应，下自息望。
三、悉皆下，举二、用遮请者。
悉皆无常，诸行性相，亦复如是。
但佛境玄妙，及佛胜用，汝所不知。谓常无常，二鸟双游，去住适宜，称机隐显。或时用住，或用不住，只不住即住，亦是非住非不住。昔用无常施得五果，一切诸行悉皆无常。若定无常，何得今教施常五果，遍一切法悉开为常？当知非常非无常，能常能无常。又昔用无常论五门观，谓他境界；今教用常论五门观，即自境界。岂定自他能作如此之自他耶？当知皆是佛之胜用。若用于常，故无劳请；若用无常，复不须请。故举二用，遮言不应。
十一行半偈为两：初十行半明无常用，后一行明常用。初又二：前九行通明诸行无常，后一行半正用无常。初又五：初三行半无常观。
即为纯陀而说偈言：
一切诸世间，生者皆归死，寿命虽无量，
要必有终尽。夫盛必有衰，合会有别离。
壮年不久停，盛色病所侵，命为死所吞。
无有法常住。诸王得自在，势力无等双，
一切皆迁灭，寿命亦如是。
次一，行苦观。
众苦轮无际，流转无休息，三界皆无常，
诸有悉非乐。
次一，行空观。
有道本性相，一切皆空无，可坏法流转。
常有忧患等。
次二，行无我观。
恐怖诸过恶，老病死衰恼，是诸无有边。
易坏怨所侵，烦恼所缠裹，犹如蚕处茧。
何有智慧者，而当乐是处？
次一行半，不净观。
此身苦所集，一切皆不净，扼缚痈疮等，
根本无义利，上至诸天身，皆亦复如是。
问：诸天化生，岂是不净？答：虽无臭秽，贤圣所呵，亦是不净。
次诸欲下，明正是无常用。
诸欲皆无常，故我不贪着。离欲善思惟，
而证真实法，究竟断有者，今日当涅槃。
如瑞应云：出四城门，起于厌患，故不贪着，离欲思惟，六年苦行，证真实法，三十四心，发无漏慧，今日当涅槃，即最后无余。
次我度有彼岸，一行即常用。
我度有彼岸，出过一切苦，是故于今者，
唯受上妙乐。
度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸，于诸此彼，而得自在，故我非但过一切苦，亦过诸乐，及无苦乐，乃名大乐，我净亦例然(云云)。他判前九行半，是佛同于常无常行，亦是真不真义，后两行，即是诸行同于如来无常常不真真义，此常无常，显非常非无常真实法也。今言若尔，常无常是二方便，因两方便，得显真实，即如璎珞二观方便，得入中道第一义谛，此乃浅深三谛之意，菩萨境界，云何得与佛境界同，此文分明云，当观诸佛境界，佛境界者，三谛一谛，一谛三谛，非一非三，而三而一，一空一切空，三谛皆空，一假一切假，三谛皆假，一中一切中，三谛皆中，只中是俗真，只俗真是中，无二无别，如此乃名诸佛境界，所以用佛境界而遮请者，若一空一切空，云何请住，乃至一中一切中，云何请住，遮请之意，正在于此，云何以菩萨境界，释佛境界耶，若但随文，难见此意，今更就偈文，以显此意，前九行半，明一空一切空，离欲一偈，明一假一切假，我度一偈，明一中一切中，偈中广出，还释长行佛境界意，且点其意，在后更释(云云)。
四、重请者，或云非重请，佛不重答故；或言两向，望前为重请，望后为论端。于中为三：初、领旨，次、谦谢，三、正请。
尔时，纯陀白佛言：世尊，如是，如是，诚如圣言。
领旨。从以难遮，请生六难由佛，诚如圣言。
我今所有智慧微浅犹如蚊蚋，何能思议如来涅槃深奥之义？世尊，我今已与诸大龙象菩萨摩诃萨断诸结漏文殊师利法王子等。世尊，譬如幼年初得出家，虽未具戒，即堕僧数；我亦如是，以佛菩萨神通力故，得在如是大菩萨数。
谦谢从佛境界生。诸佛境界，浩无涯底，岂是蚊蚋能知？边表分知，非究竟知，知是谦也。谢者，从于用生。蒙佛受供，成最后檀，悭结漏断，等于文殊；蒙佛受供，成彼岸智，均大菩萨。故举龙象喻于智断，又举幼年自况，以初具戒况于先达。拔渊泉之下，处云霄之上者，盖佛菩萨之恩，是故须谢，谢无常用。三、正请。常住之用，能生物善，大众苦至，如来未然，是故重请，有法、譬、合。初法如文。
是故我今，欲令如来，久住于世，不入涅槃。
譬如饥人，终无变吐。
次譬中言变吐者，有二解：一云譬大众恋慕饥渴，愿如来住终无变吐，故文云我今欲令如来久住，故知为众生作譬。二云为佛作譬，佛思物机亦如饥渴，愿佛住世亦无变吐，故合譬云唯愿世尊亦复如是，故知为佛作譬。夫圣言巧密，不可偏取(云云)。
唯愿世尊亦复如是，常住于世，不入涅槃。
第三，傍论者。何名傍论？先释名，次帖文。释名文三：一、释名，二、出意，三、料简。初释名。言傍论者，前献供为正，为无为是傍。又时众是傍人，时众未解为傍，故论。又两人实慧为正，方便为傍，兴斯问答，是其权巧，故名傍论。又如来境界为正，二用为傍，今之所论，论于二用，故言傍论。斯乃四悉意，思之。出意者，何故傍论？佛因献供施常，以破无常。又明二施等无差别，利者玄解非常无常，惑者便生胜负之见，鄙无常而崇于常。如来又因请住，以不住破住。又明诸佛境界不可思议，利者即解非住非不住，惑者又谓不住胜住，回惑自迷，不能得解。是故文殊以无常不住呵其请住，纯陀以常住难其无常不住，拒抗纷纭，彰其非理。故云有为无为，且共置之，悬指如来，后当广说，举是显非，照然可解。为是义故，故须傍论。复次，上纯陀自云文殊师利法王子等，时众怀疑，文殊古佛行远解深，能问能答，纯陀初心位浅解微，上虽能问，未见其答，云何称等？是故傍论文殊深而堕负，纯陀浅而获胜，浅胜非胜，深负非负，非负非胜，方显其等。约斯事理，显傍论意，大略可见，不俟多释。料简者，问：文殊明空三昧而为正法，应是无为；纯陀对有论无，无待有成，还应是有。那忽言文殊执有，纯陀执无？解云：文殊扶昔教之空，望大是有；纯陀扶于今教，对有论无，有去无无，还得是无。又复纯陀始具足檀，则行浅，不应云胜；文殊、古佛则深，故不应负。解云：适物所宜，更互槌砧，非定胜负。不负而负，于深无损；不胜而胜，于浅无增。文殊且共置之，则胜负双舍。又文殊执昔，就昔为是，望今为非；纯陀执今，就今为是，望昔为非。若作四句，各执二用，显体为俱是；各执二用，伤体为俱非。各辨体用，各有一是一非；即用而体，即俱非是非非。文为二：一、傍论，二、复宗。傍论又三：一、文殊呵劝，次、纯陀呵劝，三、文殊称美。初文殊呵劝，又二：先呵，次劝。先呵中，
尔时，文殊师利法王子告纯陀曰：纯陀，汝今不应发如是言，欲令如来常住于世不般涅槃，如彼饥人无有变吐。
牒其请辞，汝今不应发如是言，即呵也。
次汝今当观，应如是学，即劝也。
汝今当观，诸行性相，如是观行，具空三昧，欲求正法，应如是学。
次纯陀呵劝，又二：先双呵说观，次双劝说观。就双呵又二：初呵说观之非，次双结观说之过。初呵说观之非，又二：先呵说，次呵观。初呵说又三：一、不应摧胜号同劣号；二、不应举劣法同胜法；三、结其失辱。初文者。
纯陀问言：文殊师利，夫如来者，天上人中最尊最胜。如是如来岂是行耶？若是行者，为生灭法？
夫如来者，通是诸佛之极号，今古不异，故曰如来。岂可以极尊同于诸行？夫诸行者，生死贱名，卑鄙底下，群有劳累。若以如来同诸行者，摧常住为迁灭，屈涅槃作生死，岂可然乎？
次譬如水泡去，举三见一闻，不应以劣法同于胜法。
譬如水泡速起速灭，往来流转犹如车轮，一切诸行亦复如是。我闻诸天寿命极长，云何世尊是天中天，寿命更促不满百年？如聚落主势得自在，以自在力能制他人，是人福尽其后贫贱，人所轻蔑为他?使。所以者何？失势力故。
胜法者，即四德也；劣法者，即四倒也。水泡譬无常，车轮譬苦。我闻诸天寿命极长，极长天者即是非想，非想无色不可见故，故言我闻。举长对短，短即堕胎落孕，此举不净。问：无色云何不净耶？答：虽非恶色，贤圣所呵，亦是不净。如聚落主失势力者，譬无我也。当知不应举四倒法同四德法。
三、世尊亦尔去，彰其失辱。
世尊亦尔，同于诸行，同诸行者则不得称为天中天。何以故？诸行即是生死法故。
若摧胜同劣，则失天中之尊号，亦失四德之胜法；若举劣同胜，则辱诸佛世尊之胜名，亦辱常等之胜法。
从是故文殊下，是呵其观，亦为三：一、不应观胜名同劣名。文云：勿观如来同于诸行。
是故，文殊，勿观如来同于诸行。
二、不应观劣法同胜法
复次，文殊，为知而说，不知而说，而言如来同于诸行？
文云：为知而说，不知而说。若知如来非是诸行，强说同者，令下法同上法；若不知如来非是诸行，而言同者，即闇惑上法，混和下法。
三、彰其失辱
设使如来同诸行者，则不得言于三界中为天中天、自在法王。
若使如来同诸行者，则不得称为天中天，则失尊胜名及尊胜法。若使诸行同如来者，则辱尊胜之名，亦辱尊胜之法(云云)。
次从譬如人王去，两譬双结观说之过。初譬结观过，次譬结说过。初文又二：先譬，次合。
譬如人王有大力士，其力当千，更无有能降伏之者，故称此士一人当千。如是力士，王所爱念，偏赐爵禄，封赏自然。所以得称当千人者，是人未必力敌于千，但以种种技艺所能能胜千故，故称当千。
初譬中云：王者譬众生，力士譬佛。力士为王施功，佛为众生施化。王见力士多技艺者，厚赐封禄；众生得佛恩深，四事供养。力士以技德伏物，不以威加；如来但以智慧神通，非那罗延力。
如来亦尔，降烦恼魔、阴魔、天魔、死魔，是故如来名三界尊。如彼力士一人当千，以是因缘成就具足种种无量真实功德，故称如来应供正遍知。文殊师利，汝今不应忆想分别，以如来法同于诸行。
佛具功德，汝今云何忆想分别观于如来同诸行耶？此岂非结观之过明矣！
次短寿譬，结其说过，亦二：先譬，次合。
譬如巨富长者生子，相师占之，有短寿相。父母闻已，知其不任绍继家嗣，不复爱重，视之如草。夫短寿者，不为沙门、婆罗门、男女大小之所敬念。
初譬中云：父母譬众生，子譬于佛，相师譬文殊。众生感佛，譬如父母；佛随机应，譬如生子。
若使如来同诸行者，亦复不为一切世间人天众生之所奉敬，如来所说不变不异真实之法亦无受者。是故，文殊，不应说言如来同于一切诸行。
佛实长寿，文殊说短，岂非呵说之过？此文明矣。
次从譬如贫女者，是双劝说观。旧云：贫女譬生解，丈夫譬护法。开善云：贫女譬生解，丈夫譬舍迷。冶城云：贫女譬护解，大夫譬惭愧。招提云：贫女譬说佛无为，丈夫譬覆佛有为。今以女譬慈，生子譬说，丈夫譬刚，远行譬观，譬文自现。又承蹑上来，非徒臆说，然对圣训凡，寓上诫下，非呵劝文殊。又劝博地无益，极圣不劳，劝不上不下，发心已去，未足已还，正须呵劝，譬文自明矣(云云)。初劝说譬，有开有合。此开六慈，谓理乃至究竟。贫女至加复病苦，以譬理慈。
复次，文殊，譬如贫女，无有居家救护之者，加复病苦。
贫譬无智，病譬无断。无有居家，譬无常住五果。无救护者，譬无主无亲。女虽贫病，有生子义。理无智断，而有解说之义。下文云：慈是一切诸善根本(云云)。
饥渴所逼，游行乞匈者，即名字慈。
饥渴所逼，游行乞丐。
无智为饥，无定为渴，痴散所逼，欲求静慧，则素丝易染。薄知名数，微达方偶，名字慈也。
止他客舍，观行慈也。
止他客舍
观五阴如逆旅，暮合朝散；观六入如空聚，贪着求物；观六尘如恶贼，愚不知避，焚灼愍之。岂非观行慈也？齐此慈来，通名解说。解说未彰，如女虽能生，而子未显，可譬怀胎。
寄生一子相似，慈也。
寄生一子，是客舍主驱逐令去，携抱是儿欲至他国。于其中路遇恶风雨，寒苦并至，多为蚊虻、蜂螫、毒虫之所啑食。经由恒河，抱儿而度，其水漂疾而不放舍，于是母子遂共俱没。
向观阴舍，生清净解，如寄生子。此慈说已彰，譬子生出，通前慈说，悉有障难。至相似时，慈悉倚伏，更互强弱，故于此位，说诸障难，实通前也。舍主驱者，此譬报障，障于慧解，义言驱去。慈解同体，故言抱儿。向涅槃城，故至他国。名字慈后，分真慈前，两楹之间，故言中路。遇恶风雨，即内业障。蚊虻唼食，即外业障。经由恒河，即烦恼障。抱儿而度者，于三障中，不舍正说，说阴界入非常非无常，说诸恶业非缚非脱，说诸烦恼非明非闇，以相似慈，及相似解，障不能障，故言而度。水漂疾者，三障力强，激夺慈说，慈说体妙，不屈三障，故言而不放舍。于是母子遂共俱没者，慈与解观，俱从相似，转入分真，故言俱没。
如是女人，慈念功德，命终之后，生于梵天。
如是女人慈念功德，生于梵天。天者，通是分真、究竟两慈。观下，合譬，其义自显(云云)。
从文殊！若有善男子去，合譬。先通合四慈，后通合两慈。通途明者，从前理慈已来，不应偏运、偏解、偏说。初文为三：一者、正护，不得偏说；
文殊师利，若有善男子欲护正法，勿说如来同于诸行、不同诸行。
二者引过，不得偏说。
唯当自责：我今愚痴，未有慧眼，
三者乖理，不得偏说。
如来正法不可思议，是故不应宣说如来定是有为、定是无为。
偏说非正护，正护不偏说；偏说无慧眼，慧眼不偏说；偏说乖正理，正理岂偏说？此中三文，广有所破(云云)。
从若正见去，合后两慈。合前许圆说，不许偏说；合后开偏说，不云圆说。若通论前后，皆有偏圆而互现者，前未见机理，宜但许圆止偏，是故文云自责愚痴；后见机理，尚许偏说，何况圆耶？是故文云正见者也。又正见者，即是圆见。若见有无，不名无为；无有无者，方乃名圆。就文为四：先开偏说，次释见机，三、牒譬合初没，四、牒譬合后证。初开偏，如文。
若正见者，应说如来定是无为。
次释见机者。
何以故？能为众生生善法故，生怜悯心故。
能为众生，是见世界机；生善法故，见为人机，亦是见第一义机；生怜愍心，即对治机。
如彼贫女在于恒河，为爱念子而舍身命。善男子，护法菩萨亦应如是，宁舍身命，不说如来同于有为，当言如来同于无为；以说如来同无为故，得阿耨多罗三藐三菩提。
如彼女人得生梵天。何以故？以护法故。云何护法？所谓说言如来同于无为。善男子，如是之人虽不求解脱，解脱自至；如彼贫女不求梵天，梵天自应。
三四如文。
次从如人远行是劝观，有譬、合。譬又二：初正劝，次重劝。初文者，六卷名为丈夫譬。
文殊师利，如人远行，中路疲极，寄止他舍。卧寐之中，其室忽然大火卒起，即时惊寤，寻自思惟：我于今者定死不疑。具惭愧故，以衣缠身，即便命终生忉利天。从是已后，满八千反作大梵王，满百千世生于人中为转轮王。是人不复生三恶趣，展转常生安乐之处。
此开六种观义，谓理观乃至究竟观。远行譬理观，去后位遥名远，理寂而照名行。中道譬名字观，始生两间，通称中耳。疲极者，烦恼劳累，生死拘逼，谦卑请益，皆是疲极。寄止他舍譬观行观，三界幻居，犹如寄止，五欲非己，为他权托。阴入如舍，无明所魇如卧，沉昏不醒如寐。忽然火起，火是无常，来无径路，故言卒起。卒起无常，即报障也。上具三障，此略举一。即时惊寐，譬相似观，昔来未得，而今得之为惊，似解邻真为寐。言定死者，解惑相排，惑虽强盛，不久磨灭，如入海见平，故言定死。虽知定死，即犹未死，未能入圣，但在白法，故言惭愧。衣缠身者，衣以譬观，身以譬境，若作偏观，照境不周，是为可耻。圆观圆境，无所可耻，故言缠身。便命终者，他以被问难屈为死，然被难死，死者无量，应生梵天。既不生者，当知非也。今言死者，似观转谢。生忉利天者，分真观起，此譬两成就。三十二臣，即分真义。若就一主，即究竟义。而言梵王及轮王者，更譬究竟观。不生等，显其所离。
善男子下，重劝勿观。
以是缘故，文殊师利，若善男子有惭愧者，不应观佛同于诸行。文殊师利，外道邪见可说如来同于有为，持戒比丘不应如是于如来所生有为想。若言如来是有为者，即是妄语，当知是人死入地狱，如人自处于己舍宅。
从文殊如来真实去，合譬。
文殊师利，如来真实是无为法，不应复言是有为也。汝从今日于生死中，应舍无知求于正智，当知如来即是无为。若能如是观如来者，具足当得三十二相，疾成阿耨多罗三藐三菩提。
但合上即便命终。分真观去，若能如是去，合上生忉利天。他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。若尔，八十反应合八十种好，轮王无敌应合十八不共法耶？今云八十种好亦不与他共，故皆合究竟。
从文殊赞言去，是第三，文殊称美。文为四：初、领成其说，二、叹言行相应，三、叹会佛旨，四、受劝。又劝领成前两劝，兼领两呵。初如文。
尔时，文殊师利法王子赞纯陀言：善哉！善哉！
次善男子，汝今下，言行相应。
善男子，汝今已作长寿因缘，能知如来是常住法、不变异法、无为之法。汝今如是善覆如来有为之相。如被火人，为惭愧故以衣覆身，以是善心生忉利天，复为梵王、转轮圣王，不至恶趣，常受安乐；汝亦如是，善覆如来有为相故，于未来世必定当得三十二相、八十种好，具足十八不共之法，无量寿命不在生死，常受安乐，不久得成应正遍知。
言长寿因缘者，正见、正知、正护、正说，即是常住因缘也。此领前合譬中似解之意，故言因缘。能知如来是常住法者，此领前合譬中分真之解。善覆如来，此领后合譬似解也。常受安乐者，是领后合譬中分真解也。若领真似二解，即是兼领六位之意。然文殊止一言呵劝，纯陀作尔许呵劝，文殊竟不拒攘，翻更赞美。良由纯陀所说会教会机，圣人但说己法，不说他法，验知纯陀是分真位。是故文殊还以分真美其言行，即是发纯陀五戒之迹，显分真之本。私云：当知十让从迹而说。复以小初难大后者，亦恐时会及未来世，唯执小初以难大后，妨于大后用破小初。言时会者，乃是新众。何以故？一代教门弹斥洮汰已会毫善，岂执如来定入涅槃同于小初？正为未来钝根小习而执于小。故法华云：除佛灭后。若不尔者，岂有如前幢幡妙供，人天杂类、菩萨声闻皆默不受，而于城中工巧微供彰言纳受？因兹普领时会之供，复能难佛，为佛所叹，及与文殊傍论往复，故知纯陀非聊尔人。
三、从如来次后去，叹玄会佛旨。
纯陀，如来次后自当广说。
指哀叹等为广说。
四、从我之与汝去受劝
我之与汝俱，亦当覆如来有为，有为无为且共置之。
又汝劝我覆于有为，我亦劝汝覆于无为。虽终日说有，不能尽其用；终日说无，不能罄其极。言所不洎，绝而置之。又言置者，指广置略，即世界置。涅槃正体，非体非用，非为无为，既非正体，可共置之，即第一义置。汝劝我覆有，我劝汝覆无，更互是非，莫知其正，即对治置。有为无为，乃是傍论。今此正以献供为宗，置傍复宗，故言且置，即为人置。
次从汝可随时去，是复宗论。文为四：初、复宗劝供，有劝有呵；二、如来印赞，成前起后；三、明悦可，有问有答；四、明赞发，赞纯陀之说，发文殊之迹。初又二：先劝，次呵。就劝供为三：一、劝时；二、劝速；三、劝奉佛。劝时者。
汝可随时，速施饭食，如是施者，诸施中最。
如初行时，初到时，病时，物新熟时，今最后供，是初去时。
二、劝速者。
若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷远行疲极，所须之物，应当清净随时给与。如是速施，即是具足檀波罗蜜根本种子。
古佛道法，过中不食，今速赴此时。
三、劝奉佛者。
纯陀，若有最后施佛及僧，若多若少、若足不足，宜速及时；如来正尔，当般涅槃。
正为最后，供佛涅槃。
次纯陀下，呵，亦为三：一、不知时，二、不知速，三、不知佛。初令时者。
纯陀言：文殊师利，汝今何故贪为此食，而言多少、足与不足，令我时施？
汝令时施，佛可时施，一切大众不皆涅槃。此则非时，非时索施，理涉于贪。
次不知速者。
文殊师利，如来昔日苦行六年尚自支持，况于今日须臾间耶？
佛六年苦行，尚一麻一米，今须臾间，何须速也？
三、不知佛者。
文殊师利，汝今实谓如来正觉受斯食耶？然我定知如来身者，即是法身，非为食身。
汝谓如来实须食耶？文殊同他见，谓须杂食。纯陀申己解，食即不食，故呵文殊堕三不知。
次，尔时，佛告去如来印赞，成前起后。
尔时，佛告文殊师利：如是，如是，如纯陀言。善哉！纯陀，汝已成就微妙大智，善入甚深大乘经典。
印其呵即是成前，赞其智即是起后。
三、从文殊语纯陀去，是明悦可。文为五：一、偏庆悦可，二、破偏悦可，三、并悦可，四、解悦可，五、寂绝悦可。
文殊师利语纯陀言：汝谓如来是无为者，如来之身即是长寿。若作是知，佛所悦可。
时众谓纯陀行浅，故佛印其所说，以破时情。初，文殊因此偏而庆之：汝说无为，蒙佛悦可。
次纯陀，即以圆破偏。
纯陀答言：如来非独悦可于我，亦复悦可一切众生。
非但悦可于，我亦悦一切。
三、文殊作两番关，并先定之。
文殊师利言：如来于汝及以我等一切众生，皆悉悦可。
若定悦可，一切众生，我说有为，亦应悦可。若不悦我，圆悦则破一切之义，是则不成，还是偏悦。成佛爱憎，即作伏并。
四、纯陀觉其伏，并还解两关：一、无偏染悦可；二、有普净悦可。无偏为三：一、弹无偏悦可。
纯陀答言：汝不应言如来悦可。
二、释无偏之意
夫悦可者则是倒想，若有倒想则是生死，有生死者即有为法。是故，文殊，勿谓如来是有为也。若言如来是有为者，我与仁者俱行颠倒。文殊师利，如来无有爱念之想。
三、举譬显，如文。
夫爱念者，如彼乳牛爱念其子，虽复饥渴行求水草，若足不足忽然还归。诸佛世尊无有是念。
次从等视一切去，明有普净悦可。
等视一切如罗睺罗，如是念者，即是诸佛智慧境界。
即是如来境界，非我尔所知(云云)。
五从国王去，明寂绝悦可。
文殊师利，譬如国王调御驾驷，欲驰驴乘令及之者，无有是处；我与仁者亦复如是，欲尽如来微密深奥，亦无是处。文殊师利，如金翅鸟飞升虚空无量由旬，下观大海，悉见水性鱼、鳖、鼋、鼍、龟、龙之属，及见己影，如于明镜见诸色像，凡夫少智不能筹量如是所见；我与仁者亦复如是，不能筹量如来智慧。
不应作偏普筹量。上文殊明有为无为，且共置之，即是绝言不可说悦。此中意明有悦无悦，是佛境界，不可筹量，即是绝思悦可。初譬分智，不及究竟。王家驾驷，譬究竟智。群下驴乘，譬分真智。后譬分断，不及究竟。龟龙在水，喻有无明。菩萨行故，见不了了。金翅腾空，譬无明尽。佛不行故，见则了了。开善云：前是下不知上，后是上能知下。冶城云：两譬皆是下不知上。初不知上智，后不知上境。灵味云：初不知法身，后不知应身(云云)。
四、文殊去，赞发。
文殊师利语纯陀言：如是，如是，如汝所说。我于此事非为不达，直欲试汝诸菩萨事。
赞纯陀之说，故言如是如是。其既高推佛境，不可度量，是故赞美。发者，拂我执一途之义。因汝试我，试则非实，故言有为非有为。汝推未详，故言无为非无为。前文殊云：且共置之，言语道断。今纯陀云：是佛境界，非我所知。则心行处灭。核微则言尽，研极则思穷，故说观皆寂。
从尔时面门去，第四、催供。文为四：一、催供，二、请住，三、领解，四、办供。前来诸瑞，各有所表，故知此光正为催供。文殊前劝纯陀时施，靳固弹呵，今佛躬催，不敢前却。催文为两，谓光催、声催。光催为两：一、催，二、默。初催又三：一、放光，二、解光，三、腾光。初放光中。
尔时，世尊从其面门出种种光，其光明曜照文殊身。
照文殊者，上佛印纯陀所说，会教合机。今光照文殊，亦扶上化下。二人论难，皆由佛力。
次即知是事者，解也。
文殊师利，遇斯光已，即知是事。
数人云：见色知心。文殊观光，遂解佛意。
三、腾光催供如文
寻告纯陀：如来今者现是瑞相，不久必当入于涅槃。汝先所设最后供养，宜时奉献佛及大众。纯陀当知，如来放是种种光明，非无因缘。
纯陀闻已，悲塞默然。
次悲默者，催供故悲，未诺故默。
次声催，亦二：初三催。
佛告纯陀：汝所奉施佛及大众，今正是时，如来正尔当般涅槃。第二、第三亦复如是。
次悲哭
尔时，纯陀闻佛语已，举声号哭悲咽而言：苦哉！苦哉！世间虚空。
次复白大众去，请住。文为两：初告众共请，次重请。初告众，文为两：初告众请，次佛有酬。初告请，如文。
复白大众：我等今者，一切当共五体投地，同声劝佛莫般涅槃。
次佛酬中二：先止乱，次说五门观。
尔时，世尊复告纯陀：莫大啼哭，自乱其心。
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