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明会稽显圣寺沙门圆澄注
无生行品第三
前无相品虽心法双辨，而多分在法，故菩萨名解脱者，令解脱法相故。今此品亦以心法双辨，而多分在心，故问主名心王也。
尔时，心王菩萨闻佛说法，出三界外不可思议，从座而起，叉手合掌，以偈问曰：
菩萨在会闻法四十余年，何以偏于此经深相赞叹？盖所闻者，皆依身心修进，有生死可出，有涅槃可入，于三界中生内外见，疑信相半，所以不起深赞。而此中所闻，本无身心可得，能造之身心既无，所造之三界何有？实出于有为思虑之表，故所以深赞也。
如来所说义，出世无有相，可有一切生，
皆得尽有漏，断结空心我，是则无有生。
云何无有生，而得无生忍？
我观如来所说义，超出三种世间。无论情与无情，乃凡乃圣，等一无相，平等具足。以平等故，无有得，无有不得。所有众生，皆得尽漏，空心断结，其证无生。而无生之理，理本如是。无得不得，云何而云有得无生忍者？此反问。盖恐在会之众，闻此法已，不解无生，作有得想，故兴此问也。可有一切生，应是所字。
尔时，佛告心王菩萨言：善男子，无生法忍法本无生，诸行无生非无生行，得无生忍即为虚妄。
法即是所依之法，行即是能行之行。能行之行，即前所谓思虑心是。所依之法，即前所谓生灭者是。若真得无生者，内不起思虑，外不着生灭。法之所以无生，在思虑之不生。若以思虑心作有无得失想，而云得无生忍，非是无生行，宁不为虚妄耶？
心王菩萨言：尊者，得无生忍即为虚妄，无得无忍应非虚妄。佛言：不也。何以故？无得无忍是则有得，有得有忍是则有生，有生于得、有所得法并为虚妄。
菩萨因上所言，得无生忍为虚妄者，无得无生忍者，应非虚妄？佛答：若无无生忍，则亦无得，若有无得，则非无有无生忍，若有无生忍，则非无得，若有得有忍，是则有生，皆由生心动念，作此妄计，并名虚妄。
心王菩萨言：尊者，云何无忍无生心而非虚妄？佛言：无忍无生心者，心无形段。犹如火性虽处木中，其在无所决定性故，但名但字性不可得，欲诠其理假说为名，名不可得；心相亦尔，不见处所，知心如是则无心生。
菩萨以言语分别，欲穷无生忍义故，两度发言，皆为世尊格下。此中以云何无忍无生，心非虚妄者，辞穷故也。佛答：无忍无生者，心无形段，其犹火处木中也。盖法本无生，因心所生。究心有所，则生灭宛然。穷心不有，则生不可得。何为不可得？若谓有心可得，则在过去耶？未来耶？现在耶？然过去已灭，已灭不可言有。未来未至，未至不可言有。现在不住，不住不可言有。三际求不可得，则知此心本不有生。虽无有生，不妨从缘发生。如火处木中，决定有性，而无处所。何为无处所耶？为复在外耶？为复在内耶？在外则同他物，于木无预，不可说木中有火。在内则劈碎研磨，了不可得，中间可知。虽不可得，遇缘则炽然发生。所以钻则出火，摇则生风，绞则流水，烧则成土。以木中虽无处所，决定有性故。如腐木无性，钻不能得也。心亦如是，性本无生，遇缘则有善恶邪正等生。曰：既本无生，何故有善等种种名字？佛答：欲诠表其理，示诸众生，假说名字。了名非得，心亦何有？了心无有，则言语道断，心行处绝，何虚妄之有？
善男子，是心性相又如阿摩勒果，本不自生、不从他生、不共生、不因生、不无生。何以故？缘代谢故。缘起非生，缘谢非灭，隐显无相，根理寂灭，在无有处、不见处所住，决定性故。是决定性亦不一不异，不断不常，不入不出，不生不灭，离诸四谤，言语道断。无生心性亦复如是，云何说生不生、有忍无忍？若有说心有得有住及以见者，即为不得阿耨多罗三藐三菩提。是为长夜了别心性者，知心性如是，性亦如是，是无生行。
上则以心喻火者，用显有性而无处所。此则以心喻阿摩勒果，用显四性无生。阿摩勒者，接种如此，方柳树本不生果，以桃枝接之则生。桃不自生，以柳树不能生，待接乃生。不他生，而桃亦不能生。若桃能生，桃则自生，何待接柳乃生？不共生，非柳桃共生。何也？柳味苦而桃味甜，若共生者，应甜苦相半。味既不然，则非共生矣。不无因生者，定因接因缘故生也。经中不因生不无生，此二句译讹。中观论偈云：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生。何以故？缘代谢故。缘起非生者，此柳接以成桃，但名缘起，本无生相。何也？以柳不具心识，不云我能生桃。缘谢非灭者，彼桃移来此接，彼树少一枝，故名缘谢。此间成一树，故名不灭。彼来故隐，此成故显，不知所以然而然，故曰无相。若推其根，彼则是桃，此则是柳，根本各异。推理则桃不能成柳，柳不能生桃，不成而成，是为寂灭四处。穷其生相不可得，则本无处所，因接故决能生桃，故是决定性。是性不一，则常异彼桃；此柳不异，则常一接故。生桃不断，彼树移来；此树生桃，彼树不常。此树既以生桃，则失柳名，故不常。桃虽从彼来柳上生桃，而实不从彼来入；此柳异本种而能生桃，而实不从内出。何以故？以各不相到故。柳不能生桃而生，是为不生，以无生性故。桃从移来柳上相接，此成而彼亦不灭，是为不灭。何以故？以无灭性故。只这一种无情之物，尚且四句百非皆不能到，直使言语道断，何况最灵心性，而欲以心识语言文字，计较说生不生，有忍无忍，穷诘无生忍义，纵经尘劫，竟有何益？若有作如是说者，非惟不得阿?菩提，抑且困于无明长夜。若真正了别心性者，心欲缘而虑忘，口欲谈而辞丧，不可以智知，不可以识识。故金刚云：如是知，如是见，如是信解，不生法相。
心王菩萨言：尊者，心若本如，无生于行，诸行无生，生行不生，不生无行即无生行也。
因闻喻法，解知心法本是如如；若本如如，无生于行。能生是起心动念，所生是思虑分别；若不起心，则千思万虑皆无所生。能生、所生不生，则无思虑之行，如是可即无生行也。菩萨深解此意，而但不知非言语所到。
佛言：善男子，汝以无生而证无生行也。
夫真得无生行者，如哑子吃苦，秪可自知，向人说不得。故曰：如人饮水，冷暖自知。若以言语伸明此义，则似欲以无生证无生矣。若有能证所证，似是二法，非得无生也。故曰：这个若是，则头上加头；这个若不是，则斩头觅活。又曰：是无真是，非不真非，我无三寸鳖可唤龟。
心王菩萨言：不也。何以故？如无生行，性相空寂，无见无闻，无得无失，无言无说，无知无相，无取无舍。云何取证？若取证者即无诤论，无诤无论乃无生行。
世尊恐菩萨以无生心，取证无生行，故徴以问之。菩萨善领佛意，而云不然。何以故？如无生行，称性而行，则行无所行。任运而用，则相不可得。称其实性，则无得无失，以性本具故。称任运，则无见无闻，相处空故。如世尊所云，诠表其理，假说名字。达名字性空，则无言说。因言说故，无知现知，无相说相。言说既空，内不见知觉，外不见幻相。内外既无，则何物可取？何物可舍？无可取舍，何有取证？若有可证，则有不证，便成诤论。
佛言：汝得阿耨多罗三藐三菩提也。
汝言有取证者，即是诤论，汝可于中有得阿?菩提不？此问盖为三乘之人，执有可证，寄以斥之，使菩萨款以答出，使人必信。故金刚云：若有法得菩提者，然灯佛即不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。以实无有法得阿?菩提，是故然灯佛与我授记义同。
心王菩萨言：尊者，我无得阿耨多罗三藐三菩提。何以故？菩提性中，无得无失，无觉无知，无分别相，无分别中即清净性。性无间杂，无有言说，非有非无，非知非不知，诸可法行亦复如是。何以故？一切法行不见处所，决定性故。本无有得不得，云何得阿耨多罗三藐三菩提？
菩萨非不明而问，对佛伸明，为众作标则故。故曰：我无得菩提。何以故？性中本是具足，云何有得？亘古常存，云何有失？菩提云觉，觉法自性故。对迷说觉，本是不迷，云何有觉？心不自知，云何有知？知觉即是思虑，分别即是生灭。内之思虑本无，外之生灭何有？凡夫着分别，则转智成识。菩萨了分别，则转识成智。是名清净性，又名无分别智。是清净性中，不著有为，不着无为，不为有无之所间杂，亦复无有言说。真空绝朕故非有，任运无碍故非无，称体寂然故非知，灵明常照故非不知。用例一切万法，莫不皆然也。何以故？一切思虑，一切生灭，皆无处所，无决定。既无处所，无决定，则于中无有得，无有不得。是二者，皆不可决定说故。何以故？若决定说无得，则互古无有一人发菩提心，求出三界者。若决定说有得，则三乘之人，滞着不舍，何能证其称性妙乐之地也？是故得与不得，皆不可决定。何以世尊问我得菩提也？金刚经佛告须菩提：实无少法可得，得阿?菩萨。此中菩萨自款无法得菩提者，父子似同一口，更无二旨也。
佛言：如是，如是，如汝所言，一切心行不过无相体寂无生，所有诸识亦复如是。何以故？眼、眼触悉皆空寂，识亦空寂无有动不动相。内无三受，三受寂灭；耳、鼻、舌、身、心、意、意识，及以末那、阿梨耶亦复如是，皆亦不生寂灭心及无生心。若生寂灭心，若生无生心，是有生行非无生行。内生三受、三行、三戒，若寂灭生心则不生，心常寂灭无功无用，不证寂灭相，亦不住于无证可处，无住总持。无相即无三受，三受等三悉皆寂灭清净无住，不入三昧，不住坐禅，无生无行。
佛以两如是者，一以印其无得菩提，二以印其无决定可说也。所有心法，不过以无相为体，无相则无生，心法既以无相无生，而识岂有生耶？故曰亦复如是。下释识之所以无生者，眼即是根，眼触即是尘，根尘空寂，识亦空寂，根尘识三者，互为因缘，起必同科，而空亦同寂，以无相为体，无动不动，譬如明镜对境，影现不现，非镜于现不现，两忘能所，眼根对境，亦复如是，故无动不动。三受者，即第三不苦不乐受也。若证无生，则根尘寂灭，三受不生，若生寂灭，则不生不灭，若有不生不灭，便有不苦不乐，是名三受。曰：此现量根，性属无记，同于明镜，无动不动，喻似有理，如心意意识，有思虑分别，八识含藏无始善恶种子，岂得同五根耶？答：意根无自体，如眼等故，如幽室见，亦无现尘，如色等，惟缘过去落谢五尘，起思虑想，如梦所见，了知如梦，则全体空寂，意识亦无自体，缘尘而有分别，前尘不住，识亦不住，以不住故，故名空寂，非谓永寂为空寂也。末那还是意根，阿梨耶还是八识，译人欠巧。虽则具含无始种子，性是无记，不含而含。犹如明镜，形不到镜，镜不到形，而能妙含。虽则妙含，本无能所，故常空寂。是八种识，分则有记无记，似有二种，合则同一无相为体。以无相无生故，不生寂灭心，不生无生心。此乃真心无为，故无能所。若如凡夫心识，起能所执，我能寂灭，我能无生，是则有生。以有生故，内起三受。由三受故，便起贪等三行。为治贪等，故有三戒。若能所生，则有受等心生。若寂灭生，心则不生。以不生故，无功无用。不证寂灭者，不住无为也。不住无证者，不废有为也。于有为无为，二边无碍，则能总持世出世间，若善若恶，若染若净，若能若所，任运自在，皆成妙善。故三受等，悉皆寂灭矣。不住坐禅者，不证寂灭也。不入三昧者，不住无证也。
心王菩萨言：禅能摄动，定诸幻乱，云何不禅？佛言：菩萨，禅即是动，不动不禅是无生禅。禅性无生，离生禅相；禅性无住，离住禅动。若知禅性无有动静即得无生，无生般若亦不依住，心亦不动。以是智故，故得无生般若波罗蜜。
佛塔因治动乱，故说禅定。若谓有禅可住，禅即是有，为是动，而安知禅之性不动不乱是无生禅？所谓那伽常在定，更无不定时。何以无不在定？以禅性无生，无生则无相，无相则无处所可住，了无住故即得无生禅，无生故般若亦无生也。
心王菩萨言：尊者，无生般若，于一切处无住，于一切处无离，心无住处，无处住心，无住无心，心无生住，如此住心即无生住。尊者，心无生行不可思议，不思议中可不可说。佛言：如是，如是。
一切处无住者，不住有为也。一切处无离，不住不住也。直使住与不住，无可用心。无用心故，般若无知，而无所不知。般若无为，而无所不为。如此用心，则入不思议。以不思议故，不可决定说不可说，亦不可决定说可说。须知说即无说，是为说通。无说即说，是为宗通。宗说兼通无碍，宁非不思议耶。佛以双许两证，允其宗说不碍也。
心王菩萨闻如是言，叹未曾有而说偈言：
满足大智尊，广说无生法，闻所未曾闻，
未说而今说，犹如净甘露，时时乃一出。
难遇难思议，闻者亦复难。无上良福田，
最上胜妙药，为度众生故，而今为宣说。
无生之法，三乘各各称得。但彼以分证知，随分齐己所领，上地下惑，迥不能知，故不能广说。惟有诸佛，尽穷般若源底，故圆满具足，能于大众中广说无畏也。三乘贤圣，一向齐己所领，于此圆满无生之法，向所未闻，而今得闻。世尊为众生根性不同，将此一乘无生之义，作隐显半满之说。今也四十年调护，根性已纯，涅槃将近，故罄说无余，故向所未说，而今说也。如是一乘了义之法，犹如甘露，有能服者，皆得不死。而此法但恐不闻，有闻之者，皆契无生，但不能常说。四十年不说，而今时仅一说，而甘露亦不能时有。既非常时所有，是为难遇，遇亦不能即信，是难思议也。如是之法，于其无量劫，无量国土名字，尚不得闻，何况得闻其义？是为闻亦难。有能一经耳目，永作菩提根本，为良福田，亦如妙药，善疗身心等病。诸佛为度众生，故向所未说，而今说之。
尔时，众中闻说此已，皆得无生无生般若。
两无生者，上句是禅定，下句是般若。菩萨问一禅能摄动，今也由禅而达般若亦无生，可谓一举而两得也。
本觉利品第四
此品据序品之意，应在后。彼云：一味真实，无相无生，决定实际，本觉利行。首品虽是总标，如阿伽比丘所赞，可谓一味真实也。次品名无相，三品名无生。此品应是入实际品，然后入之，不失次第。何以却将此品在前？盖由前二品，备显无相无生之义。夫何以知其无相无生耶？以本觉妙明，无为任运，不假造作，不属安排，古所谓自性天然之佛，法尔如是。入实际品，自六行而后入实际，似涉一分修为，故在后矣。本觉者，即人人之法身。利行者，即人人之法性。法性非生灭，而亦非不生灭，用显无生义。法身无相，而靡所不相，用显无相义。还是成前三品之意也。
尔时，无住菩萨闻佛所说一味真实不可思议，从远近来，亲如来坐，专念谛听，入清白处，身心不动。
法性一味无余味，法身一相无余相。法身法性，体用相须，二名一义，同名真实。一味则普收余味，犹如大海；一相则妙含众相，犹如虚空。不有而有，不无而无，故名不可思议法身，即是本觉。人人本觉，即是如来，是为正因佛性也。是如来者，即诸法如义，无所从来，亦无所去故。菩萨深证此理，直以不来相而来，故从远来；非至而至，故从近来。何以如此？以身心不动故。
尔时，佛告无住菩萨言：汝从何来？今至何所？无住菩萨言：尊者，我从无本来，今至无本所。佛言：汝本不从来，今亦不至所，汝得本利不可思议。是大菩萨摩诃萨即放大光遍照大千界，而说偈言：
从无本来，则来无所来。至无本所，则至无所至。不来不至，则法身之理，本是如如，何来去之有。而如来深知菩萨证入此义，对众发明。欲使现前众等，重重证入无相无生之义。自信本觉妙明之性，本来具足，非从外得。故如是而问，菩萨以如是而答。所以世尊赞其是大菩萨也。即此一问一答，显法无余。使人人断惑，即是放光照世界也。
大哉菩萨！智慧满足，常以本利，
利益众生。于四威仪，常住本利，
导诸群庶，不来不去。
若以有为智慧，有修有证，自有分限，不名满足。此菩萨以无住为本，建一切法，称本地风光，无得不得，一念便名满足。本利者，即无为，以无为任运，化利众生。前文所谓无生于化，不生无化者，化大焉。于四威仪，一味无为，使诸众生，法而则之，各证法身，不来不去，故世尊赞之也。
尔时，无住菩萨而白佛言：尊者，以何利转而转众生一切情识入唵摩罗？佛言：诸佛如来常以一觉，以转诸识入唵摩罗。何以故？一切众生本觉，常以一觉觉诸众生，令彼众生皆得本觉，觉诸情识空寂无生。何以故？决定本性本无有动。
菩萨意谓，我从无为法性来，蒙世尊深相赞叹，我闻诸佛有二种利，一者无为实智，二者有为权智，若一味用实，则群机不能概被，若一味用权，则三乘不能究竟，未审世尊，以何法转诸众生情识，入唵摩罗？唵摩罗，此云白净识，即是第九识，前五六七识，是世间相，故是情识，八识则具含世出世间，九识惟是出世间，所谓转彼世间情识，入出世间之净性。佛答，惟有一觉，我为众生，或实或权，无方开示，究竟本怀，惟是一觉，何以故？佛及众... -->>
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