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    失译人名附北凉录

    明会稽显圣寺沙门圆澄注

    金刚义言坚固,三昧义翻正见。世以不见为昧,佛法以无见为正见,故亦云正定。因二行所发,故有二名:为止所发,则名正定;修观所发,则名正见。见驱内惑,定却外魔,二者同得坚固,取喻金刚也。夫金刚之为义也,而有多种,姑举三名:一曰能持,二曰勇健,三曰威猛。是三者,合三世间。能持者,即是器世间,故楞严曰:坚明立碍,坚觉宝成。故有金轮,保持国土。是故世界,皆依金刚际所持也。勇健者,即是众生世间,故人中有金刚力士之称。威猛,即是智正觉世间,故曰:金刚藏王菩萨,精心阴速,摧伏魔冤,保绥法忍。是知乃圣乃凡,若情无情,莫不皆禀金刚三昧,为本觉正体也。又复通因彻果,因即是众生本觉,故曰:一切众生,本根觉利。所以云:心佛及众生,是三无差别者,此也。果即是诸佛始觉,菩萨华台受职,十方诸佛,同放宝光,灌菩萨顶,入金刚三昧,一刹那中,转成正觉者,是也。曰:若金刚三昧,即是众生本觉,胡不一时成佛,而有凡圣差别者,何也?答:正因佛性,生佛本同;缘因佛性,众生未具。诸菩萨等,皆由十信、十住、十行、十回向、十地等觉,至等觉已,是觉方获金刚心中初干慧地。如是重重,单复十二,方尽妙觉。众生无缘因故,不能一时成佛也。盖本师深知一切众生本自具足,迷而罔返,出世以种种方便、种种因缘开导众生,知依缘因,渐渐修集,始契未有,故曰始觉也。而涅槃经取喻多种,经云:譬如金刚,所拟之处无不碎坏,而是金刚无有折损;金刚三昧亦复如是,所拟之法无不碎坏,而是三昧无有折损。善男子,如诸宝中,金刚最胜;菩萨所得金刚三昧亦复如是,于诸三昧为最第一。何以故?菩萨摩诃萨修是三昧,一切三昧悉来归属。善男子,如诸小王,悉来归属转轮圣王;一切三昧亦复如是,悉来归属金刚三昧。善男子,譬如有人,为国怨仇,人所厌患,有人杀之,一切世人无不称赞是人功德;金刚三昧亦复如是,菩萨修习,能坏一切众生怨敌,是故常为一切三昧之所宗敬。善男子,譬如有人,其力盛壮,人无当者,复更有人力能伏之,当知是人世所称美;金刚三昧亦复如是,力能摧伏难伏之法,以是义故,一切三昧悉来归属。善男子,譬如有人,在大海浴,当知是人已用诸河泉池之水;菩萨摩诃萨亦复如是,修习如是金刚三昧,当知已为修习诸余一切三昧。善男子,如香山中,有一泉水名阿耨达,其泉具足八味之水,有人饮之,无诸病苦;金刚三昧亦复如是,具八正道,菩萨修习,断诸烦恼疮疣重病。善男子,如人供养摩醯首罗,当知是人已为供养一切诸天;金刚三昧亦复如是,有人修习,当知已为修习一切诸余三昧。善男子,若有菩萨安住如是金刚三昧,见一切法无有障碍,如于掌中观阿摩勒果。菩萨虽复得如是见,终不作想见一切法。善男子,譬如有人坐四衢道,见诸众生来去坐卧;金刚三昧亦复如是,见一切法生灭出没。善男子,譬如高山,有人登之,远望诸方皆悉明了;金刚定山亦复如是,菩萨登之,远望诸法无不明了。善男子,譬如春月,天降甘雨,其渧微致,间无空处,净眼之人见之明了;菩萨亦尔,得金刚定清净之目,远见东方所有世界,其中或有国土成坏,一切皆见明了无障,乃至十方亦复如是。善男子,如由乾陀山,七日并出,其山所有树木丛林一切烧尽;菩萨修习金刚三昧亦复如是,所有一切烦恼丛林即时消灭。善男子,譬如金刚,虽能摧破一切有物,终不生念我能摧破;金刚三昧亦复如是,菩萨修已能破烦恼,终不生念我能坏结。善男子,譬如大地能持万物,终不生念我力能持,火亦不念我能烧物,水亦不念我能润渍,风亦不念我能动物,空亦不念我能容受,涅槃亦复不生念言:我令众生而得灭度。金刚三昧亦复如是,虽能灭除一切烦恼,而初无心言:我能灭。若有菩萨安住如是金刚三昧,于一念中变身如佛,其数无量,遍满十方恒河沙等诸佛世界。如是菩萨虽作是化,其心初无憍慢之想。何以故?菩萨常念:谁有是定,能作是化?唯有菩萨安住如是金刚三昧,乃能作耳!菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧,于一念中遍至十方恒河沙等诸佛世界,还其本处。虽有是力,亦不念言:我能如是。何以故?以是三昧因缘力故。菩萨摩诃萨安住如是金刚三昧,于一念中能断十方恒河沙等世界众生所有烦恼,而心初无断诸众生烦恼之想。何以故?以是三昧因缘力故。菩萨住是金刚三昧,以一音声有所演说,一切众生各随种类而得解了;示现一色,一切众生各各皆见种种色相;安住一处,身不移易,能令众生随其方面各各而见;演说一法,若界、若入,一切众生各随本解而得闻之。菩萨安住如是三昧,虽见众生,而心初无众生之相;虽见男女,无男女相;虽见色法,无有色相,乃至见识,亦无识相;虽见昼夜,无昼夜相;虽见一切,无一切相;虽见一切烦恼诸结,亦无一切烦恼之相;见入圣道,无圣道相;虽见菩提,无菩提相;见于涅槃,无涅槃相。何以故?善男子,一切诸法本无相故。菩萨以是三昧力故,见一切法如本无相。何故名为金刚三昧?善男子,譬如金刚,若在日中,色则不定;金刚三昧亦复如是,在于大众,色亦不定,是故名为金刚三昧。善男子,譬如金刚,一切世人不能平价;金刚三昧亦复如是,所有功德,一切人天不能平量,是故复名金刚三昧。善男子,譬如贫人,得金刚宝,即得远离贫穷困苦、恶鬼邪毒;菩萨摩诃萨亦复如是,得是三昧,则能远离烦恼诸苦、诸魔邪毒,是故复名金刚三昧。是知金刚三昧,义利难思,功德难思,岂小智之能议哉!准天台大师以五重玄义,用释一经旨趣。此经以三种名,共目一经:一曰、摄大乘经,即是能摄;二曰、金刚三昧,即是法喻;三曰、无量义宗,即是所摄。法身无相,为万法所宗,即中道义;解脱猛利,摧坚破惑,即妙有义;般若无知,无所不知,普含万有,即真空义。进不至四,退不至二,祗目三名。是知此经以三德圆融为名,显秘密藏,作涅槃之先导也。曰:既具三名,何以独名金刚三昧耶?答:破惑义显,故以名之。以本觉利行为体,故经首名一味真实、无相无生、决定实际、本觉利行。若有闻是经,乃至受持一四句偈,是人则为入佛智地,以真空实相为宗。故偈曰:一味无相利,犹如太虚空,无有不容受(云云)。他经以破疑荡执为用,此经不然。以无执可荡,无疑可破,无化为化,无修为修,无得为得,是此经之妙用也。故经云:若化众生,无生于化,不生无化,其化大焉(云云)。他经以各善己味为教相,此经不然。应是般若最后,法华当先,以二时不定为教相。何也?般若虽则指示家财,未敢希取一餐之意,犹住门外,止宿草庵。既未的明父子一乘尚昧,而此经偈云:当为入实说,随顺皆一乘。又云:一味之法润,普充于一切。又决定断疑悔,一法之印成,宁不为般若之后耶?此经虽示一乘一法,一雨一味,而未蒙面授劫国嘉号,故知法华前矣。若准贤首,即是一乘顿教。他经以行布熏修,至等觉已,是觉始获金刚心中初干慧地。此经一时于人天众前,无问凡圣,顿说金刚三昧。现前大众,一念开悟,便名本得,顿同佛体,是知其为顿教也。经者,道也。其犹大王之道,人人可以共行,无有委曲,离诸险难,径达帝都。此经径直舍方便,令入于佛道,直指自心,见性成佛,不落见思,不涉邪小,真犹长安大道也。

    序品第一。

    如是我闻:一时,佛在王舍大城耆阇崛山中,与大比丘众一万人俱,皆得阿罗汉道,其名曰:舍利弗、大目犍连、须菩提,如是众等阿罗汉。复有菩萨摩诃萨二千人俱,其名曰:解脱菩萨、心王菩萨、无住菩萨,如是等菩萨。复有长者八万人俱,其名曰:梵行长者、大梵长者、树提长者,如是等长者。复有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,六十万亿。

    如是,乃指法之辞。我闻者,法有凭据,非为谬集。一时者,广举有多不同,总指即有五时,所谓华严时等。此经的在般若、法华两间之时,如前明佛乃说法之主,阇崛山乃弘法之处。盖言如是之法,我从佛闻,要见佛何时何处所说,故时处并举也。以据事相,大途如是,若依理序,又且不然。何也?盖真理无朕、无相、无状,不可以文言求,不可以有无得,不可以言辞载,不可以心识辨,一切禁止,但曰如是而已,使人默识于意外,了鉴于言前。阿难恐人不信,疑为谬谈,指佛为证,使人必信也。故宝镜三昧云:如是之法,佛祖密付,汝今得之,宜善保护。银碗盛雪,明月藏露,类之弗齐,混则知处,意不在言,来机亦赴。是知传佛心宗,曾无别旨。阿难恐又别人作难云:虽则时处可凭,为复惟汝一人得闻,为复多人共闻?非我一人,比丘有一万人,菩萨有二千,长者有八万,天龙等有六十万亿,以杜一人独闻之难也。

    尔时,世尊四众围绕,为诸大众说大乘经,名一味真实、无相无生、决定实际、本觉利行。若闻是经,乃至受持一四句偈,是人则为入佛智地,能以方便教化众生,为一切众生作大知识。

    佛所说经,有五味差别,所谓乳味、酪味、生酥味、熟酥味、醍醐味。此经纯一醍醐,更无余味。无余味者,即是真实自心生佛,本同众生全迷,诸佛全悟,圣贤居于迷悟两间。故我本师,直以金刚三昧,尽破其迷,使获究竟,故为说也。以真心无相,为众相所依,目曰法身。真性无生,不妨炽然发生,目曰法性。法身无相,犹如虚空,虚空无相,普含万有。法性无生,犹如天地,天地无生,不妨万物发生。佛为众生,文字诠表,开化物务,故立假名。若我等契旨言前,了不可得,决定秪是一实相也。不说无相,而说实相,何也?恐人不解无相而空之义,作有无见,故说实相也。何以为实?以人人本觉,终不容他,如眼不容尘,火之不容水等。何以为利行?所言本觉利行,即楞严所谓本觉妙明也。上言无相无生,若定执无相,则落外道断常邪见,而安知法身无相,而靡所不相,法性无生,而无所不生,真心无为,而无所不为,般若无知,而无所不知。今以本觉妙明,有如是利行,眼如是见,耳如是闻,曾非心思言议所及,略着意思,则成妄想,非本觉也。以妙明故,不期然而然,不知所以然而然。庄子无知,目为自然,似差一着矣。虽然,须知如是注释,犹是画蛇添足。何也?昔者世尊升座默然,而文殊白椎云:谛观法王法,法王法如是。世尊便下座。若如是者,世尊云:一味真实,无相无生,决定实际,本觉利行。都来是个注解,若非文殊识破,则学者往往错过也。若人受持世尊未开口以前一句真经,是人则为入佛智地,所谓自证实相者。既能证实,便解施权,作众生大知识也。何以故?惟实非权,则收机不广,惟权非实,终难究竟。权实并施,三根等利,宁不为真知识耶?

    佛说此经已,结跏趺坐,即入金刚三昧,身心不动。

    上文以文言显无文言之理,故古人云:他说的说个不说的,而学者终滞言诠。今则跏趺入定,以无言显无言,直使心思路绝,言语道断,非神通所至。文殊不能出女子之定,非三昧可到;普眼不能见普贤之身,非言语可辨;净名杜口于毗耶,非身世可拟;世尊掩迹于摩竭,非金刚三昧而何?

    尔时,众中有一比丘,名曰阿伽陀,从座而起,合掌胡跪,欲宣此义,而说偈言:

    上文世尊说经已,而入三昧者,虽则有言,而终归无言也。此中比丘名阿伽陀者,梵语未翻,以多含故。意谓无言,无言则无说,无说而不妨说。偈对佛所谓说即无说,无说即说,不偏枯,不沁漏,圆融中道,自在若此。

    大慈满足尊,智慧通无碍,广度众生故。

    说于一谛义,皆以一味道,终不以小乘。

    所说义味处,皆悉离不实,入诸佛智地。

    决定真实际,闻者皆出世,无有不解脱。

    慈能与乐,悲能拔苦,三乘共有。但彼以爱见经怀,不名满足。岂若世尊无缘慈悲,不拣冤亲,等皆度脱,故称大称满。智慧有二:一者宝,二者权。三乘同入法性,声闻执实迷权,故目偏空。菩萨执权滞实,故曰事度。而世尊初以大拟,次以小导。始也从实开权,终则废权显实。而中间应权与权,应实与实,无方化导,故曰无碍。小乘度人,如羊车载人。中乘大乘,可知其化有限。岂若世尊以虚空无碍乘度人,故称广度。三乘以分证智,齐已所解,用度众生。非不欲广度,以力不及也。世尊智慧无碍,一乘作无量乘说。究竟秪是一谛,一谛即是一心。此心生佛,同禀其味。真正犹如醍醐,非前四味。大小相隔,故能广度。所说义味,义即一谛,味即醍醐。一谛无二谛,一味非杂味。无二无杂,皆离不实矣。既离不实,当诣何所?离不实故,诣实际而入佛智,宜矣。如是之法,希有难遇。苟能遇之,若见若闻,皆得出世解脱也。比丘说偈有二:已上对众称扬,此下劝众广问。

    无量诸菩萨,皆悉度众生,为众广深问,

    知法寂灭相,入于决定处。如来智方便,

    当为入实说,随顺皆一乘,无有诸杂味。

    犹如一雨润,众草皆悉荣,随其性各异。

    一味之法润,普充于一切,如彼一雨润。

    皆长菩提芽,入于金刚昧,证法真实定。

    决定断疑悔,一法之印成。

    上来称扬已竟,此下劝问。拣云:菩萨智深志固,自度有余,何必更问?意谓菩萨度生为怀,若不广问深要,安能如世尊之广也?所以下文解脱等菩萨,皆因劝发起问也。由广问故,知法寂灭,知寂灭故,入决定处,此证实智也。既证实智,当问如来权智,了明权智,当如如来善巧方便,会诸方便,皆为入实,而随顺一乘,无有杂味设喻。犹如天雨,一味平等,草木根茎,大小之不同,而受益各异,非谓雨有私也。如来一音说法,众生随类各解,虽则各解之不同,而究竟所以无非皆长一乘菩提之芽,入此金刚三昧,断疑生信,更无别印也。

    无相法品第二

    尔时,世尊从三昧起而说是言:诸佛智地入实法相决定性故,方便神通皆无相利,一觉了义难解难入,非诸二乘之所知见,惟佛菩萨乃能知之,可度众生皆说一味。

    前品结集家,首叙世尊说法,一味真实,无相无生,提起示人,意在言先。利根之人,见鞭影而行,不待再说,恐中下之机,不信不解,故世尊从定而起,无问自说,作不请友,入实法相决定性者,乃诸佛自觉圣智地境界,惟佛与佛,乃能究尽,不通他解,是为实智。此由出定反示入定之事也。何也?盖此事非文字语言所到之境,若非入定,何能斩断群疑?所言方便神通者,即是权智,指前所谓一味真实,无相无生等,于自分上,本无可说,为众生故,从实施权,以无碍智,神而通之,方便为说种种名相,如是名义,虽权非实,非权无以导其实,然权不自权,乃显实故施权,实不自实,为遣权故说实,是二者,皆从诸佛自觉地流出,故皆无相一觉了义,以三乘见隔,权实难融,故曰难解难入也。

    尔时,解脱菩萨即从座起,合掌胡跪而白佛言:尊者,若佛灭后,正法去世,像法住世,于末劫中,五浊众生多诸恶业,轮回三界无有出时。愿佛慈悲,为后众生宣说一味决定真实,令彼众生等同解脱。

    此菩萨名解脱者,因佛入定,深悟真实,所有一切群疑众惑,皆不为累,故名解脱也。其问有二:一、为阿伽陀比丘所劝,广深问,故问;二者、自既解脱,悯及将来未解脱者,故问也。佛在世时,佛自教化,不待我问。佛灭度后,正法已去,于像法时,彼等众生,不能面禀嘉猷,将何依准?末法众生,无救无归,无依无怙,更兼五浊浓厚,斗诤坚固,既无师法可凭,误造恶业,轮回莫返。故请世尊,预悬法镜,照彼将来,使识正道,等同解脱也。

    佛言:善男子,汝能问我出世之因,欲化众生,令彼众生获得出世之果,是一大事不可思议,以大慈故,以大悲故。我若不说,即堕悭贪。汝等一心谛听,为汝宣说。

    出世之因者,法华云:诸佛世尊,为一大事因缘故,出现于世。所言一大事者,即佛知见也。众生迷佛知见,故入生死;诸佛入佛知见,故证涅槃。证涅槃故,就无量乐;入生死故,受无量苦。故世尊美云:汝若非有大慈悲,安能问此不思议事也?汝既以慈悲心,为众故问,我当以大喜舍心,与汝宣说。

    善男子,若化众生,无生于化,不生无化,其化大焉。令彼众生皆离心我,一切心我本来空寂。若得空心,心不幻化,无幻无化即得无生,无生之心在于无化。

    世尊既许与说,恐其不解,落于能所。故云:若化众生,无生于化。若存能化之心,所化之众则涉爱见,其化有限,不称大慈。故金刚经云:所有一切众生之类,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提,若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨,然亦不生无化。何以故?若生无化,即不与众生界接,慈无所施。书云:天何言哉?四时行焉。天何言哉?万物育焉。实乃无欲无言,方见天地之大化。若天言我能育万物,地言我能载万物,其量窄小,岂称大德?虽则无言,而天下之人推功有本,皆归天地。故惟诸佛以离能所,化被大千,功牟天地矣。既非能化所化,何名... -->>

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