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隋章安尊者 灌顶 结集
陈隋天台 智者大师 说
唐荆溪尊者 湛然 述记
闽鼓山私淑比丘道霈纂要
△先申品目。次释经文。
今初。
妙法莲华经信解品第四
释品者。夫根有利钝。惑有厚薄。说有法譬。悟有前后。法华座前。犹如豌豆。文云。如来说法既久。我时在座。身体疲懈。但念空。无相。无作。于菩萨法。都无一念好乐之心。初闻略说。动执生疑。广闻五佛。朦胧未晓。今闻譬喻。欢喜踊跃。信发解生。疑去理明。欢喜是世界。信生是为人。疑去是对治。理明是第一义。以是因缘。故名信解品(豌豆。豆名。夏收者。谓声闻中间取证。不等待所因也)。又中根之人。闻说譬喻。初破疑惑。入大乘见道。故名为信。进入大乘修道。故名为解。文云。无上宝聚。不求自得。我等今日。真是声闻。以佛道声。令一切闻。闻圆教。入圆位。故名信解品。本迹者。四大弟子。久入大乘。成就佛法。迹引中根。示初信解。故名信解品。
△次释经文。此是领解段。近领火宅。远领方便。文为二。一经家叙欢喜。二白佛自陈。初又二。先叙内喜。
尔时慧命须菩提(至)欢喜踊跃。
善吉独称慧命。三人摩诃者。通论皆大皆慧。别论善吉解空。空慧为命。此约行也。诸慧人中。佛慧第一。佛于般若。命其转教。其为慧人所命。故云慧命。三弟子被命少。不以空为行宗。此约教也。摩诃如前说。得喜之由。远闻方便五段法说。经家但叙闻希有法。闻授记二种。或可闻法叙四段。见授记是第五段也。如此闻见。昔未曾有。欢喜之由也。发希有心者。叙近闻譬喻四番之说。希有心发。心发故。名之为信。以信故入。入欢喜位。即信解品意也(譬喻四番者。长行偈颂。各有总别。亦复各有开譬合譬。重重闻之。希有心发也)。
△次叙外仪。
即从座起整衣服(至)曲躬恭敬瞻仰尊颜。
如文。例身子。亦应三业领解。准前可知(具如身子领偈)。
△二白佛自陈。文为二。初长行。二偈颂。长行又二。初法略说领解。二譬广说领解。略又二。一法说。二略举譬。法说又二。一明昔禀三故不求。二明今会一故自得。不求中有标。有释。
初标。
而白佛言我等居僧之首(至)心不喜乐。
初居僧首者。法腊既高。晚学以我为轨。忽改途易辙。弃小求大。为后来所嫌。自固护彼。所以不求。二俗年已迈。若作菩萨。当专任大道。广度众生。今既朽老。无所堪任。是故不求。三已得涅槃无为正位。不能发大心。高原陆地。不生莲华。尽无生智已立。无所依求也。
△次释三不求。
所以者何。世尊令我等(至)不生一念好乐之心。
先释得涅槃不求。
次释年迈不求。
既言在座。复道年朽。释僧首不求也。
△二明今会一故自得。即领解也。
我等今于佛前(至)深自庆幸获大善利。
我等今于佛前下。陈得解之由。由远闻五章。略广开三显实。是故庆幸。获大善利者。正陈得解。是近闻四番譬喻希有之法而获开悟。开悟善利也。
△第二略举譬。
无量珍宝。不求自得。
譬昔不求。而今自得希有法宝也(无量珍宝者。昔般若领教。谓为菩萨。岂图于今。全蒙等赐)。
(初法略说领解竟)。
△第二譬广说领解。有二。一开譬。二合譬。今初开譬又二。先咨发。
世尊。我等今者。乐说譬喻。以明斯义。
△二正立譬。为五。一父子相失譬。近领火宅总譬。远领方便略颂。二父子相见譬。近领火宅见火。远领方便。我以佛眼观见。三追诱譬。近领火宅舍几用车。远领方便寝大施小。四委知家业譬。乃追领方等弹呵。大品转教意。五付家业譬。近领火宅等赐大车。远领法说。正直舍方便。但说无上道。又合第四第五。共为一领付譬。在下更明其意也。
今依文附义。若释穷子。取二乘人半字法门销文。若释长者。取卢舍那佛满字法门销文。何者。宅内长者。脱璎珞。着垢衣。衣璎有异。人秪是一。譬卢舍那佛。隐无量佛德。示丈六金辉。执持粪器。设三乘教。隐显有殊。何关体别。
初父子相失譬。又为四。一子背父去。二父求子中止。三子遇到父城。四其父忧喜。四段各两。初两者。一舍父逃逝。领总譬中五百人。昔结大乘子父。寻复失解。流浪五道。故言或十。二十。至五十岁。通是佛子。子义微弱。故言幼稚。非结缘己界。故言久住他国。
二者向本而还。领总譬三十子。此缘有微着之义。故言长大。缘既经苦。关佛大悲。故言遇到本国(非结缘己界等者。本结大缘。寂光为土。期心所契。法界为机。退大已来。机土全失。流浪五道。望本为他。方便有余。尚非己界。况寂光土耶。今穷子所居。现处五浊。且以所住。望本为他。自尔已来。常在三界。故云久住。此缘至长大者。机中稍厚。且与著名。仍未复初。但云三十。缘既下。以苦为机。故知犹在小化前也。到而不识。故名为遇。是昔曾见。故名为本)。二父求子中止为两者。一父求子不得。领总譬中长者。从众生退大之后。伺其大机。未得其会。故言不得。二中止一城。其家者。领总譬中宅。大富者。领总譬中长者德业。内外财富意耳。三子到父城。为二。一到城之由。领火起苦恼之相。从退大已后。处处游历。备婴辛苦。二遂到父城者。以苦为机。扣于大悲。故言遂到父城。四其父忧喜为两者。一念失子苦。二念得子乐。领总譬中一门。子既幼稚。取门不当。动父之忧。元以此门通之。故动父之喜。初子背父去。有二。一舍父逃逝。
譬若有人年既幼稚(至)或十二十至五十岁。
初譬若有人。譬二乘人。菩萨位行难知。且齐已领耳。年既幼稚者。以无明厚重。覆障解心。解心无力。故言幼稚。善根被熏。稍稍欲着。名为长大。舍父逃逝者。退大为舍。无明自覆曰逃。趣向生死为逝。问。佛舍应后。众生起惑。是父离子。非是子舍父。答。由众生不感。佛则去世。还成子舍父义。久住他国者。涅槃法界。是佛自国。生死五欲。是为他国。本求出离而退堕不反。故云久住。或十是天道。二十人道。五十是五道。约于一人。备轮诸道。
△二向本而还。
年既长大加复穷困(至)渐渐游行遇向本国。
上云幼稚者。幼有二义。一痴小故。二未遭苦故。则不知还。譬结缘已后。大解未浓。如痴不反。尚有残福。耽迷不反。今云长大者。以习业冥熏。微知向道。遭苦失乐。思求出要。此二为机扣佛。名为渐向父国。上文云。若人遭苦。为说涅槃。若以人天二善。非感佛缘。在三界中。不见佛父。不得出要之术为穷。八苦火烧故为困。驰骋四方以求衣食者。佛既未出。诸凡夫人。身受心法。起于四见。于中求正道如求食。求助道如求衣。以厌苦求理。为可化之缘。佛初出时。诸外道等。皆先得度。即此意也。大经云。谛观四方。喻于四谛。准此可知。渐渐游行遇向本国者。明其厌苦希脱。邪求涅槃。虽非本意。亦蒙值佛。故云遇向也。本国如上说。下文明城舍。云何分别。以断德涅槃。防非御恶为城。舍语又亲。同体大悲为舍也。
△第二求子中止二者。一求子不得。
其父先来。求子不得。
初从退大已后。求机不会。不会故名不得。
△二中止一城。
中止一城其家大富(至)商估买客亦甚众多。
中止一城者。不为一子而废家业。譬佛不以一处无机。而废余方施化。今取方便有余土为国。在同居实报两间为中。有余涅槃为城。住此涅槃名止。处此为家。起胜劣两应。劣应应声闻。胜应应菩萨。五人断通惑者。同生其土。皆为菩萨。佛以胜应应之。纯以大乘家业。训令修学。中止于此。伺觅同居子机。非但中义得合。国城家业。皆悉分明。大富者。实相境为家。具足万德名为富。五度福德名为财般若智慧名为宝。导一切悉摩诃衍名无量。金银珠等。是大乘三十七道品也。此即领上长者大富义也。仓库盈溢者。在内为盈。在外为溢。盛米为仓。盛物为库。仓譬禅定。禅生百八三昧故。库譬实相。能发十八空智慧故。自资为盈外化为溢。领上多有田宅义也。僮仆者。方便知见波罗蜜。皆悉具足。屈曲随机。称事称理。此领上又多仆从。就位为语。二乘。及通教菩萨。别教三十心。悉如僮仆。别教圆教十地如臣。向十如佐。十行如吏。十住为民。初入佛境界。率土之濵。无非王民。虽得为民。比吏佐等。犹为疏远。十行历别修习诸法。种种驱驰如吏。十回向事理稍深。职近王边如佐。十地辅佛行化。降魔制敌。故如臣也。一心三观如象。运圆教大乘。次第三观如马。运别教大乘。即空析空观如水牛。运两教大乘。析法观自行。如鹿羊等。运二乘之法。无数者。权实诸法。皆名车乘。权实智观。名象马牛羊。非但教法甚多。观智亦复无数也。出入者。二而不二是入。不二而二是出。又不二而二是入。二而不二是出。无量还一是入。一中无量是出。化他用为出。自行用为入。出法益众生为息。化功归己为利。乃遍他国者。遍于三土。行于非道。通达佛道。即其义也。唯法性是己国耳。商估贾客亦甚众多者。诸菩萨是商人。又遍入三土以求法利。故云众多。此土菩萨往他方听法。他方大士来此闻经。往还采利也。又应化二身如贾客。将实法遍入三土。化益众生而归法身。故云甚多。如世间人令他捉财兴生。亦自兴生也。
△第三子到父城二者。一求衣食。
时贫穷子。游诸聚落。经历国邑。
初内合退大乘已。备遭诸苦。深起厌患。欲求出离。取理不中。致成邪僻。因邪慧历心。易可入正。以求出世。为感佛由也。观察五阴为聚落。十二入为邑。十八界为国。历此求理。名求衣食。
△二到父城。
遂到其父所止之城。
此是正向其父所止之城者。苦境为机。感佛大悲。名为到城。城即涅槃。涅槃通半满。众生习解。可有得涅槃之义。故言到城。
△第四其父忧喜二者。一念失子之苦。
父每念子(至)是以殷勤每忆其子。
如来自昔至今。恒思子大机。故言每念。五十余年者。五道也。鬼道摄修罗。故言余也。未曾说者。未曾向方便有余土中臣佐吏人。说有此子机缘也。又应世已来。自昔华严方等大品诸座。未曾向诸大士。说此声闻。本是大乘之子。既非佛子。不解佛法。或如聋哑。或华着拜座。或弃钵茫然。种种不逮也。心怀悔恨者。悔昔不勤教诏。致令无训逃逝。恨子不惟恩义。疏我亲他。内合如来悔不殷勤。令入内凡。遂退失本解。恨子无心。不能精进固志。逃迷不返。故言悔恨也。自念老朽者。化期将毕。无传大法之人。如老朽而无子也。问。法身所化诸菩萨等。悉堪补处。何遽此忧。答。法身所化。本无兴废。谁谭老朽。此非所论。今明化身眷属。则有二种。一法身大士。共相影响。迹虽弟子。本或是师。亦不约此自念老朽也。二者同居凡夫。始从化佛初发道心者。名此为子也。子继父业。令胤族不断。若身子受决。作华光佛。则一方佛种。相续不断。大乘家业。递相传付。若身子无可化之机。则大乘法财。现无付嘱。后来众生。佛种安寄。老朽兴叹。正为此也。
△二念得子为乐。
复作是念。我若得子。委付财物。坦然快乐。无复忧虑。
可度之机。名为得子。与受佛记。名付法财。称于本心。复言快乐(第一父子相失譬竟)。
△第二父子相见譬。为二。一子见父。穷子佣赁。领火宅所见之火。法说所见五浊。二父见子。领火宅长者见。法说中佛眼见也。法譬并明火前见子。此中明子前见父。就佛则灵智先知。机成赴应。故言父先见子。若约众生。必先感而后应。故言子先见父。机应不可思议。不后不前。故前后互举也。文中一子见父。二父见子。此两段中。各复为四。初子见父四者。一见父之由。由求衣食。二见父之处。处在门侧。三见父之相。踞师子床。四生畏避。悔来至此。
今初。
世尊。尔时穷子。佣赁展转。遇到父舍。
见父之由。由厌苦欣乐。推求理味。渐渐积习。遂成出世善根。故言佣赁展转。以此善根。能扣佛慈悲。故言遇到父舍。父喻道后法身。舍喻无缘慈悲。大小二机。双扣此舍。有大机故。故言遥见其父。有小机故。住在门侧。若唯小无大。则应不见尊特之身。父不应言。我财物库藏。今有所付。若唯大无小。不应住立门侧。子不应言。非我佣力得物之处也。
△二见父之处。
住立门侧。遥见其父。
见父之处者。即是门侧。二观为方便。即门二边。圆中之机。当门正见。二乘偏真。故言门侧。但空三昧。偏真慧眼。傍窥法身耳。遥见其父者。正见有二种。一近见。二远见。今言大机始发。扣召事远。是故言遥。又机微非堪应赴。名之为遥也。
△三见父之相。
踞师子床(至)种种严饰威德特尊。
踞师子床者。圆报法身。安处空理。无复通别二惑八魔等畏。故云踞师子床也。华严说第一义空。四无所畏为床也。宝几承足者。定慧为足。实谛为几。无生定慧。依真如境也。婆罗门。旧云高良大姓。八地已上也。刹利者。七地已还也。居士。内凡夫等。今明胜应应菩萨。即卢舍那尊特身。大机所扣者也。劣应应小乘。丈六弊衣。小机所扣者也。今经明常住醍醐。与涅槃等。法身圆顿。与华严等。所譬长者威德。及侍卫刹利婆罗门等。恭敬围绕。悉指华严中眷属。皆无异也。所说法相。如彼所明。亦复无别。婆罗门。名净行。贵族高洁。即等觉离垢菩萨也。刹利。即是王种。九地已下。初地已上也。居士富而不贵。即三十心也。真珠璎珞者。即戒定慧陀罗尼三昧也。价直千万者。即四十地功德以严法身也。吏民僮仆者。异门明义。即是禀方便教。断通惑者。名为民。禀别教断通惑者。名为吏。若同门明义者。还是方便波罗蜜也。内与实智同。外与机缘同。喻如吏民。有内奉外役之义也。白拂者。即是权智之用也。左右者。右即入空智。用拂四住尘。左即入假智。用拂无知尘。此二为中道方便。故言侍立。覆以宝帐者。真实慈悲也。垂诸华幡者。华即四摄。幡即神通。香水洒地者。降注法水。洒诸菩萨心地。以淹惑尘。亦是定水洒散心地也。散众名华者。布以七净华。谓戒。定。慧。断疑。道非道。知见净。断知净也。戒者。摄律仪等三种戒也。定者。首楞严等也。慧者。实智慧也。断疑者。已度二谛之疑也。道非道净者。行于非道通达佛道也。知见净者。智德圆满。了了见佛性也。断知净者。断德成就。无明永尽也。罗列宝物者。罗列诸地真实功德也。出内如前释。威德特尊者。光明无边。色相无边。相海巍巍堂堂。此华藏舍那光明遍照之尊。岂可不识。而作他释耶。
△四见父畏避。
穷子见父有大力势(至)作是念已疾走而去。
穷子见父有大力势者。智大故。名大力。神通大故。名大势。如上身手有力义也。恐怖者。小机劣弱。怯惧大道也。悔来至此者。佛本欲以大法拟之。应不称机。但有退大之意。故言悔来至此也。窃作是念者。机中潜密。冥有此事。非是显对。见胜应身也。或是王王等者。波旬是王。徒辈为等。小机灰断。无言说道。绝于色像。既见胜应之像。非天人所及所说法相。迥异二乘。小智薄德。未曾见闻。便谓是魔。是魔所说。略开三显一。身子狐疑。将非魔作佛。恼乱我心耶。若初用大逗小。疑佛为魔。有过今日也。复次胜应譬长者。长者即表报身佛。故是王等。法身是报师。师即如王。诸经多名是经王。智契于法。即是智与法等。故名报佛为等。此乃大乘法报。非是小乘得益之处。故或是王王等也。非我佣力得物之处者。小机不能受大化也。不如往至贫里。乃至衣食易得者。净名云。能以贫所得法。度斯下劣也。但空之理。不含万德。非如来藏。故言贫里。偏空称于小智。故言肆力有地也。衣食易得者。能得有余涅槃。无漏衣食也。若久住此。或见逼迫。强使我作者。行大乘道。经无量劫。故言久住。我本厌怖生死。若修大乘。必入生死。广学万行。故言逼迫。我本乐小。而今令我发大乘菩提心。是为强使。舍大取小。故言疾走也。
△第二父见子譬。亦有四。一父见子处。二见子便识。三见子欢喜。四见子适愿。
今初。
时富长者。于师子座。
见子处者。即师子床也。如来法身。居第一义空无畏之境。明照机也。
△二见子便识。
见子便识。
见子便识者。知是往日结缘众生也。
△三见子欢喜。
心大欢喜。
心大欢喜者。佛恒伺子机。今机来称慈。是故欢喜。即是领法说而起大悲。火宅即大惊怖。彼明拔苦。故言惊怖。此明与乐。故言欢喜。
△四见子适愿。
即作是念(至)我虽年朽犹故贪惜。
即作是念。库藏今有所付者。是见子适愿。昔见众生。退大取小。贫里求食。资生艰难。常欲与财。无机不得。今日机来。称大慈心。故言库藏。今有所付。我常思念者。明其非但贫无大财。又流转生死。众苦所逼。为大悲所痛。故言常思念之。虽欲救拔。无机叵济。故云无由见之。今有可度机生。故云而忽自来。称大悲心。故云甚适我愿。我虽年朽。犹故贪惜者。释于适愿之由。由一期化讫。故言年朽。未见大机。法无委付。将来之徒。从谁得脱。为求可度者。故言贪惜。今机自来。无此忧念。故我云甚适我愿也。(第二父子相见譬竟)。
△第三明追诱譬。近领火宅舍几用车。远领法说寝大施小。此文为二。初遣傍人追。次遣二人诱。前追领上身手有力而不用之。又三。一用劝门拟宜无机。
即遣傍人急追将还(至)我不相犯何为见捉。
即遣傍人下四句。劝门拟宜也。智是能遣。教是所遣。理义为正。教义为傍。从佛出大乘十二部。拟宜众生。无机不受。于其如乳。故言遣傍人也。又傍人者。傍臣佐等也。即是遣法身菩萨。为说大乘。如华严中。令四菩萨说四十地。法慧菩萨说十住。功德林菩萨说十行。金刚幢菩萨说十回向。金刚藏菩萨说十地。即是遣傍人也。疾走往捉者。大乘明义。显露正直。用此赴机。疾趣菩提。故大车中云。其疾如风。且菩萨自有神力。又被佛加。亦能令彼疾入菩提。穷子惊愕下四句。即劝门无机。既现无机。纵昔曾发。废久不忆。卒闻大教。乖心故惊。不识故愕。称怨大唤者。小乘以烦恼为怨。生死为苦。若劝烦恼即菩提。即大唤称怨枉。若闻生死即涅槃。即大唤称苦痛。无机不受劝门也。我不相犯者。我不干求。何意用大化我。此领劝门二意也。
△二用诫门拟宜不受。
使者执之逾急(至)转更惶怖闷绝躄地。
使者执之逾急。强牵将还二句。诫门拟宜。前明劝善。犹是容与。我当为说怖畏之事。即是急切。强牵将还。诫以苦言。令其远恶。内既无机。外逼大化。即是强牵将还也。
于时穷子自念无罪六句。不受诫门也。众生罪故。入生死狱。菩萨以慈悲故。亦同罪入狱。二乘人无大悲。名为无罪。令入生死。即是无罪而被囚执也。无大方便。而入生死。必永失三乘慧命。故言必死。思此等事。故言转更惶怖也。强以大乘。小智不解。故言闷绝。即起诽谤。必堕三途。故言躄地。亦是迷闷。溺无明地。
△三放舍劝诫。息大乘化。就此为四。一思惟息化。二释息化。三正息化。四息化得宜。
今初。
父遥见之而语使言(至)莫复与语。
初有两意。一知大志弱。二知小志强。大志弱者。父遥见小去大远。故名为遥。是结缘子。故言为见。而语使言者。约教为使者。智本说教。智知无机。智息故教息。约人为使者。语诸菩萨。不须现汝尊妙之身。令二乘见。净名中。摄汝身香。无令彼诸众生而起惑着。普贤入此娑婆。促身令小。皆是其义也。勿强将来者。既无大机。恐伤其善根。故言勿强也。私谓不须此人者。思惟息劝门拟宜。勿强将来者。思惟息诫门拟宜也。冷水洒面三句。知有小志。宜以灰断理水。除见思之热面也。厌生死名背。向涅槃如面。言醒悟者。开小逗机。得离烦闷。悟四真谛也。莫复与语者。决定应息大乘教也。
△二释息化意。
所以者何父知其子(至)不语他人云是我子。
释息化意者。正厌苦欣空。亲狎下劣。无慈悲心。即畏难大法。且任其小志。抑佛本怀。所以息化也。审知二万亿佛所。曾发道心。非都无大机。且息大化。佛意未已。更俟后期也。不语他人者。于昔小乘教中。随他意语。方便覆护。称是声闻。不说随自意语。云是菩萨也。
△三正息化。
使者语之。我今放汝。随意所趣。
我今放汝。即是知大机弱。随意所趣。即是知小善强。以此二缘。故息大化也。
△四息化得宜。
穷子欢喜。得未曾有。从地而起。往至贫里。以求衣食。
息化称机。不为大教所逼。是故欢喜。无谤大罪。得免三途。故言从地。有小善生。故言而起。又前拟宜大法。迷闷不解。卧无明地。今逗以小。可得醒悟。故言从地而起。于四谛中。欲求道法。故言往至贫里。以求衣食也(初遣傍人追竟)。
△第二密遣二人诱引。此为二。一齐教。近领三车救子。远领波罗奈施权。二从又以他日下。取意领法身地。久照方便。非道树始知用小。早鉴众生。故隐尊特。亲狎垢衣。此追领往前。以成今解。问。四大弟子。何因能知法身久照。答。推近知远。若始道树。知无大机。不应兜率降神。正慧托胎。乃至现有烦恼。纳妃生子。三十四心。后身断结。验知脱大小相海微妙璎珞。更着粗弊丈六垢衣。其已久矣。
今初且释齐教领者。譬喻品文有四。一用方便拟宜。二知先心。三叹三车。四适其所愿。争出火宅也。方便品亦然。
今初领上拟宜。
尔时长者将欲诱引其子(至)我等二人亦共汝作。
将欲诱引者。既息大化。不容孤弃。欲设方便。故言将欲。密遣二人者。四弟子齐己分领。不涉菩萨。故言二人。约法是因缘四谛。约理是有作真俗。约人是声闻缘觉。初拟大乘。云即遣傍人。表一实谛。一大乘教。一菩萨人。今明方便。隐实为密。指偏真为遣。约教。隐满字为密。指半字言遣。约人。内秘菩萨行故言密。外现是声闻故言遣。形色者。二乘教中。不修相好。但说苦无常不净。即是形色憔悴也。约人。则诸菩萨隐其本色。示以迹形。非了义说。无有十力无畏。名无威德也。汝可诣彼者。即以小教拟小机也。大教明理直实。故言疾走往捉。小教明理迂隐。故云徐语。此有作处者。见修两道。是断惑作处也。倍与汝直者。五戒十善。止出三途。今四谛十二因缘。能出生死。是为一倍。又外道六行。但能伏惑。今修四谛断惑。得至涅槃。是为二倍也。穷子若许者。有机是许。即设教。无机是不许。不设教。欲何所作者。二乘唯欲除惑取证。不论净佛国土。成就众生。所以言雇汝除粪。我等二人亦共作者。二乘钝根。凭教行行。方能修业。约理者。即是智谛相资也。约人。即权人共实人修行也。
△二领上先心。
时二使人。即求穷子。既已得之。
即求穷子。审知有机。故言已得。领上知先心也。
△三领上叹三车。
具陈上事。
陈说雇作。领上叹三车。除苦集之粪。取道灭之价。
△四领上适愿。争出火宅。
尔时穷子。先取其价。寻与除粪。其父见子。愍而怪之。
先取其价者。领上适愿。争出火宅。二乘慕果行因。所以先取也。其父见子。愍而怪之者。怪不求佛道。愍其取阿罗汉。所失者大。所得者寡。故言怪也。齐此。领法譬中意。其文竟(自此文后。法说但有施权。譬说唯有等赐。略中间二味也)。
(一齐教领竟)。
△第二取意领。灵智先照。久设权谋。崎岖随逐。非止树下。始见因缘。已如上说。此文为四。一领先以权智。久欲拟宜。二久知方便。是其玩好。三领久知。须叹三车。四亲教子作。适愿受行。
今初。
又以他日。于牕牖中。遥见子身。
又者。郑重辞也。将欲取意领法身之地。久知大小之机。一三施化。重述佛意。故标章称又也。他日者。二乘自谓方便为己。非二乘法为他。即拟法身也。日者。时也。亦智也。依法身之时。用智照机。故言他日。若从此义。实智照实为自。权智照方便为他。齐教领。领化身用事为己日。非化身用事为他日。若就如来自行权实之智。皆名为己。如来化他权实之照。皆名为他。如来自他权实之照。照实为己。照权为他。此之探领法身之时。用化他之权智。照于权机。若有若无。照用权事。若可若否。皆是权智所照。故言他日。若从此义。齐教领。领化他之权事。故二乘称己事。探领。领法身自他之权。此权非二乘事。故称为他。虽有两意。他日俱成。今依二乘所领。又逐他日之文。以探领。领法身中照机也。牕牖者。偏见则小。表权智照彼偏机也。遥者。小去大悬。故名为遥。见子者。昔曾种大。称之为子。以大拟之。故言为见。牕牖偏狭。未宜大化。故息大而施小也。
△二领知方便。是玩好。
羸瘦憔悴。粪土尘坌。污秽不净。
羸瘦等者。修因智力少为羸。修因福力少为瘦。内怖无常为憔。外遭八苦为悴。四住为粪土。无知为尘坌也。
△三领知须叹三车。
即脱缨珞细软上服严饰之具(至)状有所畏。
即脱妙服者。譬隐报身无量功德。四十二地戒定慧陀罗尼等缨珞。寂灭忍细软上服。大小相海严饰之具。容服若盛。子则惊畏。二乘不宜见此相好。是故脱之。更着粗弊者。现丈六形是粗。生忍法忍是弊也。尘土坌身者。现有烦恼。有为有漏也。执除粪下。但治见思有漏之法。不论诸地清净智慧也。左手喻实。右手喻权。权用便易。自以此法。断结成佛。又用此化人。状有所畏者。示同怖生死。又有寒风马麦之报也(又有寒风等者。大论第九。佛有十恼。谓六年苦行。孙陀利谤。金锵。马麦。琉璃杀释。乞食空钵。旃遮女谤。调达推山。寒风索衣。加双树背痛为十)。
△四亲教子作。适愿受行。即是道品中七科法门。以显除粪之相。领上诸子。心各勇锐。互相推排。竞共驰走。争出火宅也。七者。一语作人。譬譬四念处是外凡位。二令勤作。勿得懈息譬譬。四正勤。三咄男子勿复余去譬。譬四如意足。四好自安意下。名安慰譬。譬五根。五所以者何下。名无五过譬。譬五力。此前四句。是第二内凡位。六即时长者字以为子譬。譬八正。七虽欣此遇下。名教常令除粪譬。譬七觉。此二句。是第三圣位也。
今初语作人譬。
语诸作人。
语诸作人者。即是说三藏。示四念处。是除粪之器。断结之境。故遗教云。常依念处行道。能破四倒。领火宅中适愿勇锐。即是闻慧也。
△二领勤作譬。
汝等勤作。勿得懈息。以方便故。得近其子。
勿得懈息者。即是正勤。令勤修四念处也。若起懈息。不能灭二恶。不能生二善。以二勤故。能发暖火。对火宅互相推排。入修慧暖位也。以方便故。得近其子者。念处未得理火温心。犹为疏外。不可附近。以初得暖方便。则可附近也。
△三汝常此作譬。
后复告言咄男子(至)亦有老弊使人。须者相给。
咄男子者。咄是惊觉。亦是责数。上正勤中纷动。即是智法。如男子是阳性。如意足是定法。如女人是阴性。良以正勤?动。不得与真相应。故咄惊责数。令舍散入静。故咄男子也。汝常此作。勿复余去者。念处正勤动不专一。不名为常。四如意中。定不异缘。思惟则定。思惟则断。定断专一。故常不纷动。故勿余去。此犹在互相推排中。即是顶法之位也。当加汝价者。暖法观中。不能发真。如意观中。能发无漏。故言加价。若有所须者。漏无漏善。助道正道。皆从如意观求。欲须即得。四禅体含支林。如盆器。生空粗如米。法空细如面。此即正道。四谛下十六谛观。无常如盐。苦如醋。此即助道。如米面难食。须盐酢和之。正道难显。须助道助之。莫自疑难者。结上正助。审在如意观中。故令勿疑。决定可办。如己物想。故言勿难。亦有老弊使人者。若欲直取通。以代手足。如使人驱役者。如意观中。亦有此通。但通劣弱。事同老弊。虽不丁壮。亦堪运役。又以正道求理。正道弱。未能发真。欲须助道。九想十想。八背舍等助道使人。如意观中。亦有此法。若得助助正。即成共解脱人也(九想。十想。八背舍等。具于法数)。
△四好自安意譬。
好自安意。我如汝父。勿复忧虑。
好自安意者。得五根。安固难坏也。我如汝父者。忍解邻真。似像未实。故言如父。亦是如子。勿复忧虑者。令其安意。破坏见思也。
△五无五过譬。
所以者何我年老大(至)自今已后如所生子。
我老汝少者。佛居道终。已具智断。故言老大。汝居道始。未有智断。故名为少壮。此即忍法位也。无五过者。得五力。离五恶法也。得信力故不欺。精进力故不怠。念力故不瞋。定力故不恨。慧力故不怨言。余作人者。远指外道。诸见求理。名余作人。近指暖等四位。未免五过。亦名余作人。此文无五过。即五力也。自今已后。如所生子者。下忍十六刹那。时节犹长。中忍虽复缩观。亦未是一刹那。若上忍。世间最后一刹那心。邻真逼圣。故名此位。为如所生子。即世第一法位也(下忍十六刹那下。至世第一法位者。忍应上下各十六行。乃成三十二观。今文且以四谛言之。于三十二。渐减缘行。二十四周减行。七周减缘。乃至最后。唯留一行。观一刹那。入世第一。具如玄文释签。略引俱舍文也)。
△六更与作字譬。
即时长者。更与作字。名之为儿。
与作字名之为儿者。得八正。入见道中。竞共驰走。故言名之为儿。世第一法。与真不久。故言即时。阿含说四果。支佛。名佛真子。菩萨不断结。子义未成(僭补曰。四果支佛。务于断结。齐教取证。菩萨不务断结。志求佛道。是真佛子也)。
△七常令佣作譬。
尔时穷子虽欣此遇(至)常令除粪。
譬虽为子。思惑未尽。犹居学位。未得无难。故二十年。常令除粪。亦复自知。不任绍大。正是依教修行尽苦耳。故云。犹故自谓客作贱人。若得初果厌小乐大。大乘机发者。即应授以大乘。又不须进断其余残结。正由不舍小志。大机不发。以是且令依教尽漏。故言由是之故。二十年中。常令除粪。二十年者。见谛一解脱。一无碍。思惟九无碍九解脱。故言二十年。指此一句。即是争出三界火宅位也(第三追诱譬竟)。
△第四领付家业譬。近领火宅等赐大车。远领法说中但说无上道。就此为二。初领。后付。领付二章各二。初领二者。一心相体信。即领上免难。二委以家业。渐以通泰。成就大志。即领上索车。后付二者。一付家业。即领等赐大车。二得付欣悦。即领上得车欢喜也。由心相体信。故得委以家业。家业既谙。悉备知见。则成就大志。由意志通泰。故得付与家业。与家业故。是则欢喜。由有远近。若不先教佣作。与一日之价。岂得相体。委业付财。内合由三藏断结。堪并闻大集。受折净名。转教般若。而致付财耳。当知佣作取价。即是远由。体信委业。即是近由。又前诱引譬中。有齐教领。始自道树。终讫出宅。
又有探领。始自法身。终讫思尽。
今领亦二。始探领慈悲。四味调熟。终领付财。究竟一味。远近始终。合论五味。
何者。即遣傍人。傍人所说。乃譬华严圆顿。此教最初。傍人譬牛。所说譬乳。内合从佛出十二部经。即初味也。以此拟二乘人。无机不受。迷闷躄地。于其全生。如乳味也。
次明密遣二人。说除粪法。此譬息大之后。鹿苑说三。于小即信。革凡成圣。如转乳为酪。内合从十二部出修多罗。即第二味也。
次明心相体信。入出无难。譬三藏之后。说方等净名。扬大折小。二乘闻大不谤。折小不退。良以三藏断结。取一日价。故得恣其褒贬。若未断结。不堪闻扬大。如前不受劝门。亦不堪闻折小。如前不受诫门。而今不谤不退者。心相体信故也。亲既证小。则信大不虚。得涅槃价。故弹折不嗔。虽非己事。而不疑谤。此心淳熟。如从酪出生酥。内合从修多罗出方等经。第三味也。
次明长者自知将死不久下。譬方等心相体信。入出无难。已后委以家业。使其领教。为大菩萨。说摩诃般若。既领知众物。贯统法门。心明口辩。弥益慕乐。但恨住小。非是己分。脱更开许。岂不乐哉。于是心渐通泰。成就大志。如从生酥。出于熟酥。是从方等出摩诃般若。第四味也。
次临欲终时。而命其子者。此譬般若之后。判天性定父子。会三归一。付财与记。说法华之教。开佛知见示真实相。菩萨疑除。声闻作佛。悉以如来灭度而灭度之。如从熟酥。出于醍醐。是从摩诃般若。出法华涅槃。即第五味也。
四大弟子。深得佛意。探领一化五味之教。始终次第。其文出此也。领家业文为二。一相体信。二命领业。就体信复二。先明体信。
过是已后。心相体信。入出无难。
相体信者。是互相信也。谓于三藏中。得涅槃价。此既不虚。今为菩萨。说此大乘。亦复非虚。此即子信父也。佛知此等。见思已断。闻必不谤。无漏根利。闻大生信。此即父信子也。由此见尊特身。闻大乘教。名此为入。复被呵折。犹见丈六。说小乘法。名此为出。大小出入而无疑难也。
△二犹居本位。
然其所止。犹在本处。
犹在本处者。虽复入出无难。得闻大乘。而谓是菩萨之事。非己智分。犹居罗汉。不言未来当得作佛。此领大集净名生酥之教也。
△第二领家业。此领大品。佛命转教般若熟酥之教也。就此为二。一命知家事。二受命领知。二章各为四。初四者。一明时节。
世尊。尔时长者有疾。自知将死不久。
初将死不久者。有机。则应在为生。机尽则应谢为死。今化机将毕。应谢非久也。
△二正命知家事。
语穷子言。我今多有金银珍宝(至)汝悉知之。
命知家事者。金即别教理。银即通教理。大品所明真谛。不出此二。而云多有者。理则非多。约种种门。亦得言多。例如空非十八。约破十八法。名十八空也。劝学中。明一切法门。皆是珍宝也。仓是定门。即百八三昧。库是慧门。十八空境也。通别两种定慧仓库。包藏一切禅定智慧。无所阙少。内充外溢。故云盈溢(金即别教等者。问。大品有圆。何故但云不出通别。答。一者但语通别。理已摄余。二论能诠教。必须具四。今且从理。故云不出此二。本为二乘。至此多成通别。亦且言之通别。仓库准此可知)。其中多少者。说于般若。有广略二门。菩萨行般若。应知略广相。略则为少。广则为多。自行为取。化他为与。大品中云。汝当为菩萨说。故云汝悉知之。
△三诫体我心。
我心如是。当体此意。所以者何。今我与汝。便为不异。
诫体我心者。佛以般若为心。汝今传灯。当随佛意说也。又二乘人本解。是析法空。命当体此意者。命转教用诫。令同我体法空也。昔时被命。谓传灯与他。今乃知佛。令我识体之门。故言当体此意。今我与汝。便为不异者。释此有三。一被加令说。与佛不异。二就理。以诸法皆如。故得不异。善吉如。如来如。一如无二如。故言便为不异。三就今时。始悟父子天性。本来不异。而二乘人。自谓被加异耳。
△四敕无令漏失。
宜加用心。无令漏失。
无令漏失者。汝为菩萨说般若教。无令漏失。二者就理。此即汝法。后时当用。是故无令漏失也(一命知家事四意竟)。
△第二受命领知为四。一正受命。
尔时穷子。即受教敕。领知众物。金银珍宝。及诸库藏。
△二无悕取。
而无悕取一?之意。
无悕取者。善吉虽说般若。自谓我无其分也。
△三未舍劣心。
然其所止。故在本处。下劣之心。亦未能舍。
犹居本处者。住罗汉位。虽复慕大。亦未定言欲作菩萨也。未舍下劣心者。虽复耻小。亦未定言舍于小证也。
△四父知子意渐以通泰。
复经少时。父知子意。渐以通泰。成就大志。自鄙先心。
复经少时。父知子意下。即是领上索车譬。鄙弃先心。欲求大道。大机发也。问。何时名少时。答。一云。说般若竟。于异处游观。寻思所领大乘法门。生心贪乐。为失为不失。如此等寻思。即是大乘机发时也。此时去法华未远。故言少时。又当说无量义时。大乘机发。何以知然。无量义中。明七种方便。无量渐顿。从一法生。既闻此说。思惟昔之三藏三乘。悉从一法生。如是三乘。亦应入一。如是思时。渐已通泰。大心即发。故言成就大志也(第四领付家业中二。初领竟)。
△第二正付家业。又二。一付业。二欢喜。初有四。一付业时。
临欲终时。
临欲终者。是明时节。化缘将讫。灵山八载。说法华经。唱入涅槃时也。
△二命子聚众。
而命其子。并会亲族。国王大臣。刹利居士。皆悉已集。
聚众者。即是二万亿佛所。受化之徒。名之为子。大机熟人。十方云集。即上四众围绕者是也。并会亲族者。明十方法身菩萨影响者为亲族。影响之众多是释迦昔日同业。并共如来于二万亿佛所。共开化之辈。于其悉是伯叔之行。故用此为亲族。国王者。一切渐顿诸经。无不称所诠之处为经王。当机益物。兴废有时。部部不同。名之为国。皆言第一。即是王义。又此经会通诸教。岂非聚集国王。故无量义中。先已收集。彼云。初说四谛。十二缘生。次说方等十二部经。次说摩诃般若。华严海空。此则普集诸经。融通渐顿。会入此典。故名会国王也。弥勒等诸大菩萨。皆是等觉为大臣。初地至九地为刹利。法王种性中生。三十心为居士。此等皆从释迦受化。
△三会父子。
即自宣言诸君当知(至)此实我子我实其父。
结会父子。实从我受学。实是我子。从我起解。是我所生。我实曾于二万亿佛所。尝教大法。故我实是父。于某城中者。此经西国文多。度此甚少。或可说昔名字国土。如大通智胜因缘。今简略名字。直言某甲。是诸众生。背此大乘。起无明闇。遁入生死。故言舍吾逃走。备经五道。故云五十余年。昔在本城。怀忧推觅者。自昔法身地中。常以二智观。觅可化之机也。始于今日。感应道交。故云。忽于是间。会遇见之。
△四正付家业。
今我所有一切财物。皆是子有。先所出内。是子所知。
付家业者。一切大乘万行万德。故云一切所有也。先所出内。是子所知者。追指昔日大品领教。所委有广略般若。共不共法。是汝所知。即是汝有。故法华但明佛之知见。不更广说一切行相也(一付业四段竟)。
△第二得付欢喜。
世尊是时穷子(至)今此宝藏自然而至。
欢喜者。领上各乘大车。得未曾有。自顾无心希望佛道。而今忽闻得记作佛。故云不求自得也。三藏中本心不求。方等中耻小望绝故不求。般若中虽领。非己分故不求。如此不求。而今自得也。
(第四领付家业譬竟)。
(第一开譬竟)。
△第二合譬。合文甚略。譬中已委。但合父子。余皆义含。贵在得意耳。文四。初合父子相失。
世尊。大富长者。则是如来。我等皆似佛子。
如来合父。似则合子。似有二义。一取大机为子。昔未逃逝。既非真位。犹居外凡。故云似也。取小机为子者。小机似像大乘根性耳。子既逃父。贬之言似。问。初释品云。已得入真。此那言似。答。此合子逃父时。是故言似。品初明子开悟时。汝问非也。
△二合父子相见。
如来常说。我等为子。
△三合追诱二。初合傍人追。二合二人诱。
今初。
世尊我等以三苦故(至)迷惑无知乐着小法。
三苦者。欲界苦苦。色界坏苦。无色界行苦也。受诸热恼。即五浊障重。迷惑无知。即不受劝诫。乐着小法。即但有小志。不堪大化也。
△二合二人诱。上有齐教探领。今合二意。
初合齐教领。
今日世尊令我等思惟(至)勤精进故所得弘多。
从蠲除下。正合齐教。具陈上事。
从我等于中勤加精进下。合上寻与除粪。
得至涅槃下。合上先取一日之价。欢喜自足也。
△二合探领。
然世尊先知我等(至)汝等有如来知见宝藏之分。
上言遥见。今言先知。
上言羸瘦憔悴。今言心着弊欲。
上言即脱璎珞。更如粗弊。今言便见弃舍。不为分别宝藏之分(三合追诱譬竟)。
△四合领付家业。有四。一合心相体信。
世尊以方便力。说如来智慧。
以方便力。说如来智慧者。明带三乘方便。说大乘实相。故言以方便力。于我等前。说大乘法。亦是合出入无难。以方便力。出辨二乘。以佛智力。入明实相。若不体信。岂于我前明佛慧耶。
△二合犹在本处。
我等从佛得涅槃一日之价(至)无有志求。
△三合领家业二。初合受命领业。
我等又因如来智慧。为诸菩萨。开示演说。
△二合无希取。兼得诸也。二。一合无希取。
而自于此。无有志愿。
无志愿者。明佛加威力。令如佛心而说。故我不志愿也。
△二释无希取意。
所以者何佛知我等(至)而我等不知真是佛子。
佛知我等。心乐小法。随小乘心。带方便力。以实相法。共二乘说。我等不知不共之意。故非佛子(僭补曰。前云似佛子。不知真是佛子。今日知之。复何疑乎)。
△第四合付家业。上有二。有付。有喜。今合亦二。一合付与无吝。
今我等方知世尊(至)然佛实以大乘教化。
所以者何下。释无吝之意。正由乐小。不早付大耳。于此经中下。举今证昔。今理唯一。故知昔三非实但为未堪。故于大众前。毁訾小心。欲令舍伪取真。定知非吝。然佛之毁小时。实以大乘而教化也。
△二合欢喜。亦是合于三不求之意也。
是故我等说本无心(至)皆已得之。
(僭补曰。佛子所应得者。佛子是诸大菩萨所应得。是火宅大车。及法说无上道。谓彼得者。我皆得之。欢喜自庆也)。
△第二偈颂。有八十六行半。初七十三行半。颂长行。次十三行。叹佛恩深。
初又二。初二行。颂法说。后七十一行半。颂譬说。法说中不颂不求。但颂自得。
尔时摩诃迦叶。欲重宣此义而说偈言。
我等今日(至)不求自得。
如文。
△二颂譬说。又二。初四十一偈。颂开譬。次三十偈半。颂合譬。上开有四。父子相失。相见。委业。付财。今皆颂。初十三行颂父子相失。有四。第一子背父去。第二求子不得。第三超颂第四忧念转深。第四渐还近父。
今初一行半。颂子背父去。
譬如童子(至)五十余年。
火宅中。明长者所王国邑聚落语宽。此中明穷子轮回三界名诸国。五道。名五十余年也。
△二七行。是颂父求子不得。上文有二。今颂亦二。初半行。颂觅子不得。
其父忧念。四方推求。
四方推求者。不同于上。上四方是约四谛推理。今四方是观四生中。觅可度之机也。
△次六偈半。颂不以失一子废家业事。
求之既疲(至)有大力势。
造立舍宅者。有余国中。有余涅槃也。起慈悲舍。依性空宅也。往来者众者。诸土菩萨。来往听法也。
△三二行超颂忧念转深。
而年朽迈(至)当如之何。
无所委付。是故忧耳。
△四二行半。追颂上渐还向父。有二。初二行。颂近父之由。
尔时穷子(至)体生疮癣。
初近父之由。由求衣食也。从邑至邑者。根尘相涉如邑。十八界如国。修有漏善。如有所得。修二乘善。如无所得。不得大乘法食为饥饿。无大力用为羸。无大功德为瘦。有无善上起见思如疮癣(有无善上等者虽复时缘无所得善。未能断结。故此体上。仍有见思)。
△次半行。颂正近父城。
渐次经历。到父住城。
(初颂父子相失竟)。
△第二七行半偈。颂父子相见。上文有二。今颂亦二。初六行半。颂子见父。次一行。颂父见子。上子见父文有四。今颂三。初半行。颂见父之由。由佣赁。遂至父舍也。
佣赁展转。遂至父舍。
△次二行半。颂见父之相也。上明见父之处。处是门侧。今言长者于其门内者。兼得处也。
尔时长者(至)注记券疏。
施大宝帐等。正见父相。处。踞师子座也。法身是师是王。报应是长者。注记券疏。即是授记。明修行也。私谓以广显略为注。授决为记。四弘誓为券。修行为疏。
△三有三行半。颂生畏避之心。
穷子见父(至)欲往佣作。
如文。
△后一行。颂第二父见子。
长者是时。在师子座。遥见其子。默而识之。
上半行颂见子之处。下半行。颂见子即识也(二父子相见譬竟)。
△第三有十行半。颂上追诱譬。有二。初三行。颂傍追。又二。初偈三句。颂初唤。无机不来。次迷闷一句。颂再唤不来。
即敕使者。追捉将来。穷子惊唤。迷闷躄地。
△次二行。颂无机。即是上释放舍意也。
是人执我(至)不信是父。
△第二七行半。颂密遣二人诱引。有二。初三行。颂雇作譬。次四行半。颂教作譬。初又二。初二行。颂设方便。
即以方便(至)倍与汝价。
眇目是偏空。矬者竖短。不穷实相之源。陋者横狭。无摩诃衍众善庄严也。非四无畏。名无威。异常乐我净。名无德。
△次一行。颂取价。净六根房。五阴舍也。
穷子闻之。欢喜随来。为除粪秽。净诸房舍。
△第二四行半。颂上教作。上文有四。今颂亦四。初半行颂牖中。
长者于牖。常见其子。
△二半行颂羸瘦。
念子愚劣。乐为鄙事。
△三一行颂脱妙着粗。
于是长者。着弊垢衣。执除粪器。往到子所。
△四二行半颂正教作。
方便附近(至)若如吾子。
上有七科法门。语者。即合四念处也。令勤作者。即四正勤也。既益汝价下一行。颂四如意足也。油涂足。能履深水。如神通。又油能除风。定是无乱也。饮食充足。即上米面也。荐席厚暖。即是观练熏修。定能除散动也。如是苦言。汝当勤作半行。总颂上第四安慰。第五无五过。根力既成。乃堪苦言。又以软语半行。总颂第六作字。第七令常作。并是子位也。(第三颂追诱譬竟)。
△第四有十行。颂上领付家业。为二。初三行半。颂付业之由。次六行半。颂正付业。初由中半行。总颂心相体信。即入出也。
长者有智。渐令入出。
△二三行。颂委领家业三。初一行半颂受命。
经二十年(至)皆使令知。
初二十年者。不得同上。上除见思名二十。此明执作家事。或言转大乘教。教诸菩萨。断大乘别惑。或言说般若时长。凡二十年。或言住二乘位。转大乘教。为二十年。仁王般若云。二十八年。说摩诃般若。
△二一行。颂犹居本位。未舍劣心。
犹处门外。止宿草庵。自念贫事。我无此物。
△三半行。颂通泰大志。大乘机动。
父知子心。渐已旷大。
△第二六行半。颂正付家业。有二。初四行半。颂正付业。次二行。颂得付欢喜。
今初... -->>
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