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石鼓沙门释智云撰
疏卷第四
记于此文为三：先分章示根，次义门分别，三依文正释。初文为四：初引经标章，次举品分周，三亦名下三周异名，四引例显。今云此文为三：初科节经文，次义门料简，三随文帖释。今谓此文可大，为五：初重标示其大科门，次通示其文之分齐，三即其文以科判，四八义门料简其所科，五随其料以判释。初中，初是重举经文，广明开三显一，是重标示其大科门。前初已标举竟，今更此言，故是重也。上下，例示。广是对略之名，如后所释。三一通别，准前可知。凡七品半，即此一句，即是通示其文分齐，即尽迹门正说文也。向举其始，令知其初，未知其经，故此尽言之也。此文显前总体分齐，起下，次别科也。
文为三下，是依向通，更别科节。捡此文中，将尽其体，正应为六：一、标其数，二、列其名，三、明异名，四、举例，五、示文处，六、释所以。如此方尽其势，不尔都不知其势数，岂名解释？文从省直，便有四别。然虽有此四之与六，要唯二也，谓能、所、人、法二也。初标数，次列名，三异名，四举例。初数者，通文执直七品半，别义仍更有三将列。先此标也。下列三名，各含三义。虽各含三，二显一隐。隐谓文、处、所也。虽有隐显，义必具三，不可不知。法说是正标其名也。为上根人，即所为也。亦名所以，亦名为意，即初法说之所由也。此二显也。文处不言隐也，自可知故。下二例知。言上根者，对下二以得名，中下亦尔。法说名义，于次当显，应通为一切，岂别言上？次文自显，不俟此繁。下别二名，各具诸义，例前可知，不繁尔也。亦名八下，明法异名也。谓前三名，亦即名为此等，故是前三法之意。名即显，约异名显前三法之义，令易解也。然此二三之名，并是相形待也。法是对譬之名，理是对事之称，余二亦尔。然理有通别，今是从通，知前事理，通名为理之义同也。谓直案其道理而说，故名法说。法即理，理即法也。事即是譬，譬即是事，举世道理之事，喻前出世妙道理之法故也。行即因缘，因缘有进趣造会之义，即因缘之功能，故名为行。故即是三异名，则前三义益以显矣。此是其别，通名为周。周，遍市也。于一功上三遍过而说，故名为周，谓开显也。次例显者，向已明之异名，此显根机亦异，即成前之江为三也。记引彼经第二十一方便品，有若广若略之说。又云：学是略般若，则知一切法广略相。又云：利根中根，定散之心，并入是门，是门无碍。今云：既云无碍，下根必入。经不云者，略也。又云：或指彼部，其教退通三人，云为三根。彼三乘人，同学衍道，并取所被，而为分例。示云：单说智度为略，具说六度为广，始自色心，终乎种智为广。但云色净，即云乃至种智，即是略相。今谓虽竞引彼经，要于文义等，不相通会。何者？此为三根，作三周说。如向所引，彼经总要所说，不过略广所被，下出上中，如何得与此文通会？今说强为会通，谓既有上中，即兼于下，略广之说，自摄于中。然此三周之说，岂得名略中广？理实难会。今恐所引，兼未得其要，实未及委寻。然纵得其实，亦未会此中意。此中正为开权显实，法难妙解，机性不等，故有二三差别。彼经不尔，何得为例？由来并不言此意，直故会通，其言亦矣。以为辄谓文虽云例，意在于况。何者？彼经未尔，犹尚有三，而为三说，况此既而不为说耶？意有于此，故注(云云)。若得此意，称有可通。不然，亦徒繁耳。
次下第四料简者，谓疏理前所科也。于中有四：初总标义数，次列出其名，三随名解释，四释成前义。此中要者，即以十义料简前之所科，又以五重问答料简成前三科十义，以义意深广故递转次释之也。初释标数者，应知此三周文含名势数：一者、此十一一皆具二义，即十双也。文意具含十双，古今多偏失其圆旨，今对显偏圆故有此释。二者、十只显前人法二也。三者、于人九中，初一声闻，余八皆通三乘。四者、又于人中，前三即论三周，正说所被之根性，以并闻三周而获利益。于利益中，初是横，浅深下并竖。初横中，初二即三周领解，以一即三周授记，余并通论也。又既十双，即得有四句义不(云云)。
次列十名。虽此十章广，要义唯二，谓料简前法要之二，所谓人、法也。初一简前三周法，次九简前所为三根人也。得此一意，可会其宗要矣。不然，可不知何义。此十次第，随文自彰，不俟于先释。
初章中有三：初正释，次明通别，三问答例法显人。初中约三别也。明通文即有三：于一一中，皆先标，次依经文示其相状。于示相中，一一皆于别上示其通具余二之义。初譬，即喻开显之说时希也。次即皆列开佛知见。因缘譬中，示因缘义。初因句两向，故下更别取。即应宿缘所感，惊入开示，故即因缘义也。导师正喻开显，引至宝所，故即譬说。上释引别而通竟。下明通而别意。正从多正，故别言三周，而不从略傍，故不言通。名字不监，名别义通，且从名也，即从三义言三周也。一意者，三中之一，通中之别也。机具有二义，不可定通别也。下例法以显机。问中，初牒前人。法本别，而今法说仍通，例人亦应尔。答中，初例前通，次例前别。非直以义亦有文，至下自知，不繁此述。然则此初一问，亦即明人，何独言法？亦以向之文义而为例矣(云云)。
次有无论者，谓所化声闻之人持实定有无也。文具二义，古人偏执，故今破会以显圆通。虽寄声闻义通三，故云三乘初业名且别论。于中有二：初标起，次正释。释中有三：初述旧；此二下，次辨非；今明下，三正释。初述两家。初家先述其计定有，次述其破无显成定有。次家亦二：初述其计定无，次述其破定有显成定无。记于以破中，初引彼经，次以彼经之意破有明无，三会通此经明有之意。记亦念处为初业，破中外凡即初业也。知一乘即不愚于法也。此举彼经要义。宁有以下正破执有，可知。此前两家各定计有无也。
次下是辨非也。于中有二：初标乖失，次别释乖失。谓乖违其文，失弃其义，二家应各有此二过，而释中且明光宅乖文，文作是说，此据照实也。今执定有，故是乖文。次失义者，所破其三并是义故，则互举耳。下更取意别难，光宅开善则一向权，光宅宜权以显实，故别破之。初牒其计，即前文第二句也。亦应等者，取其义以难之，以光宅宜四乘，义许有三藏，三乘既有所化，三乘则有能化之主，名为三藏佛也。此教所化有实，能化则一向权，故今宜二为能所也。此义不例者，记云今文中之今，谓此是假，宜彼宗以救其义也。此意总明因有而果无也。
今明以下，第三正释，于中有三：初略明要义，次引经论广释，三更别明大义。初中先标，不可偏执下释。所以明经其有二义，故初句前破光宅定有乖文，义现于此，不得谓定有也。次句前破开善定无二，义现于此，不得谓定无也。此则具有二义，而并不可定执，是经之要义也。下是以引经论广释，于中有四：初引论解，次会经释，若从以下三会有无，若得以下四总结劝。初引论明声闻得授记中，先明声闻差有其四，然复明其授得否，今文具引故尔，义如次释。前二非经所被，后二即是也。次会经文，论且有四义犹未尽，故加今经所明会而释之，则有五种方尽其实。于中总标别释，释中即有五别：初释定性，二退大，三应化，四上慢，五大乘。初定性者，此从昔为名，以定取于小果，故云定性也。次释退中，疲厌等是取小之由，即如文佛道长远等也。引经名别异，名不因始终顿渐二种，故云别异。此是退大取小，故云退菩提心声闻。三释应化，前二是实是所，此一权能即同事利益，权应化实，故云应化声闻。四释上慢，非上谬谓而慢于上，故云上慢。五释大乘，有标有释，少闻四谛之声而自悟，大用佛道之声而利他，少则闻彼声，大则声闻彼(云呼)。此五者，前四不出权实，通论昔日。此第五，一即此经开会前四以得名也。上会释竟，下明有无二义。观此文意当有四句：初明从昔故有，次明从今故无，三明实既有二，权同于实则亦有无。上慢一类既非前三，则非有非无，故有四句。总结劝者，达四无方尚不可执，况各其一，故不可而已。以下第三，更别约前大乘声闻以论有无，以仍有此一义将尽无故。于中有三，谓标、释、结。释中四句：初明权无，次明实有，三经意正明自实，四明既自复即能他。次结者，前结劝通能所，今结别论能也。
上通论三周所化声闻权实有无竟。下释第三厚薄之二义也。中惑者，谓能惑乱，非不定也。若尔，字正从心，次薄存从博，非从博从缚，则为以博藉非也。前是论人，此论其人性行，以显三周差别之所从矣。于中有三：初述旧以辨非，三正释。初中无释惑上根，次下以释厚薄。初中无明其惑之由，将必异下正明其惑之状，踟蹰以下明其因致得失。初中正由理教入出不同，故致疑惑尔矣。次得失中，踟蹰于理教，回遑于出入，俱是犹预不定之貌。以故致得失以下，约于三根彰其厚薄。惑教情多者，执理一故不应多，由此故即悟。次二可知。以此则厚及中故为三，所以三说正由于此。
次辨非中三：初总非，次别难，后结总非。言不尔者，不尔所以，如下难也。下难破者，直揽其前要以难破之。初一句总责定之，缘于其义无的莫故，此通责之也。若更别者，谓为小大为复小大下，别难此三也。于中一一皆先牒其谓，然后难破。初应结云：既云得果之后游观，不应更有此惑。次中既条然不监，故不应有此疑惑。次难相惑者，牒已难之。前二并昔，此一义当今会正。由其言不分，此疑无因，故致此难(云云)。结云进退等者，全云惑大曰进，惑小曰退。今谓前二约昔难之是退，后一约今难之是进。二途无宗，其所依约教无据，以故不可用也。
次正释中二：先简定根惑，即为以下，次正释也。初中所以先简定此二者，是此科之宗要故。前释所以失者，正以无宗要故。此二相因，故先简定三乘也。得圣果不在，更论根性，通惑亦并已除，故须论其别惑。若直言根性与惑，则因果不分，通别莫辨，非此中意，故须先间定也。次正释中为二：初约四句四人释，次约三根三品释。初中先标列四句，若别以下，明四人释。初云即为四者，谓即上二事共作四句也。下列四名，此并由宿习致此差降，不同三周以之而起也。以四句对三周，四种人也。前三句次第对于三周，后既结缘，则前三是当机也。次文重释者，向将四对此，束四以对三。记云：第二释中，应以中间二句为中。文云为中下者，或剩下字，若下根字，别为下句。今谓初既云以初二为上根，应以第三句为中根，第四为下根。次重既云中间，即以初句为上根，二三句两为中根，与前同故，直云下根而注(云云)。如此道理，并通所以。第四亦得为当机者，虽重虽钝，有缘而得始终三闻，故后文云：闻一句随喜，皆授三菩提记。况具足闻，故并当机。次约三根三品释者，向直通论厚薄不同，故作三说。此今更明三根初入直作，皆有三品，以论惑之厚薄。前是单论，此似具足论。上三则薄，中三则中，下三极厚。上薄故一闻，中中故再闻，下极厚故三闻。此约亦悟解不同，故知见亦不尔。何故然耶？次例小以显大。记云：十六刹那皆名无漏，至第十五心犹受向名，故三品尽皆入初住。上约三乘圣作以释，此下或即更通约凡夫以释，即约三惑障三谛理以上故。初闻即破三，中破二，下破一，次闻中破三，下破二，三闻方了。此并同体之三例，如一粗惑先除义也。亦有此义，故约此之释，思之。
下明转不转者，转是迁易之名也。上明厚薄不均，致有三周不等。从此以下明禀三周之化，得益之差别，谓转不转异，故有三处得悟解也。此则明三周利益之初渐故，渐故次而来也。于中亦三：先述旧，次辨非，三正释。初中明三：初一即悟，次二明转。义在其中易知，此则但明转，无更不转之义，未全应于科目。次下难言，明其非也。初牒其释。为利以下难责也。为利则齐，皆成上也。皆上无中下，犹有中下，故无转义。次举类显，此例甚切。于中势数有四，谓举有定、有难、有结，文阙其定，可以思之。闻证初果则无而有，再闻故异，今此亦尔(云云)，以此未当也。下正释中二：先正释，次料简。初中有四：初通四，次别，三结，四喻。初通释转义。不定故从缘，以二故为转缘，即知浅教略举善恶则摄一切，故是通也。下正明此三，故即是别也。结异旧者二义：一者旧唯约现在，今论宿世；二者旧唯有转，不明不转。若唯现在，缘而无因；若唯有转，过同前。虽今异于旧，顺于宗要，义应科目。喻中三刀喻三根同斫，一木喻同断惑证理，利一等喻三而有差别，利钝下合喻前异而同而已也。料简中二番问答，前明初证同异，此明入证后异同。初问未证如前，证此位已，犹有次不？答中明无真修体，显是无之义，任理而修，不修而修也。次缘修者，因向而起也。未证名缘，证已名真，望上未极而更修进，亦名为缘。缘为也，真是即也。前有差，后亦尔不？答中一一义明并无也。其中有无之所以可知。此二似横竖义，诸并不释，可以思之。次释悟不悟者，三周利益之中第二意也。前明其始，且以转为其名，此明其正，故以悟为其目。即言悟不悟者，然前所论三根，义虽通于三乘，而文且三根以释，从此向下，并约三乘以论三根，义方显了。虽约三根，而文但明声闻顺记，似只明其一得悟，余二犹未。今约不悟，明不悟尽皆悟，故以为科因矣。于中有二：初通，次别。初且通者，通论三乘三根，有即异也。初问，次释。问中先举余经说三，次依经以同此三。而言耶者，二疑之词也。谓如此不如此耶？然经以下是次合释，文有二句：初是酬其列经别义，下是酬正而通义。然别未了，故云一往。今此心通，不得从别，故义不然也。正谓三乘通有三根之义故也。今经以下是欲别释，直约此经别论三乘，各具三根，故云别也。并皆悟解，无不悟者也。于中亦先依经作问，多有此疑，将释破之，故此问起，即三周领解也。支佛以下，是次释会，先支佛，次菩萨。初中无约义明声闻领解，即摄支佛声闻三根有三领，即摄支佛三根三领解也。次引始终二文证成，文义具足，故定有也。旧云以下，次明菩萨三根同解悟也。于中有五：初述旧，次辨非，三重述旧，四重辨非，五约例别显通。初中有二，谓总与别。总中有标厚，其下释云域坏者，域谓限域，即要期也。三根以下，是次别属对也。此明菩萨三根并在法说悟解。次辨非中，二别直以义破，以是道理，故不然也。若尔下，更约文破，忍是住上，心是信作，据文此说，故不然也。文义不会，故为非也。次重述其救成前义，后只是前，增损并在于前也。下重非者，如后文次第四，乃闻寿量说，始入初住，非增道也。下是第五，例菩萨通，以显三乘亦尔。初问中，准下答意，此问意有深远。何者？菩萨既通，二乘亦应尔，何故三周以后，并不更言二乘悟通？既后不言，故知并在于前，后唯增道。二乘既尔，故知菩萨亦然，故不应谓前不尔。虽例菩萨以显二乘，意在反例二乘以显菩萨，防他此意，故此释破。父子约会，天性熟开，既开会已，纵有未悟，尽名菩萨，于后悟得，并从通名，故不从其别也。
次释领解有无者，利益之中第三意也。前二并从此科中出，前二是义，此一是文，即三周领解文也。转悟故领解，解故转悟故，三即悟解中初中极也。若论二乘，此即第二意也。正从第三第二两意次第，故有此也。言有无者，即就三乘论也，如文自显。于中有二：初问起，次正释。初问约前通义，徴于别释，起于借释。次释中先释缘觉不无，次释菩萨借有。初中先约义，次约余文，三约文。此文以此义三种，故不无也。释菩萨中二：初且总略，菩萨异于二乘故不尔，以不尔故不言。次广借中二意：初是翻前后意，次是翻前初意，仍含义二，从要从略也。要对略广本，有无从彼此(云云)。第三一意借收始终一切，故云具足。今谓初是有义而未言，次是有言而不得，三前且略在从广。又此总别四义，即四悉意，义及次第可知。
次释授记得不者，得利益中有自有他，前三是自利，此即论他利。又约经文领后有记，故今亦尔。以此意故次而来。而言得不得者，亦以三乘文义故也。将会无文不得，尽有皆得故也。于中初徴起，即得不得意也。此亦三下，是次备释三义，亦与前同。一则有而未言，二则言从略要，三借在于后，前且略之。言法身者，对应身也。尚授法身记，况不应身？以此故总得无不得也。中亦含四意(云云)。次问者，因向法身记之而起此问。答中本者即法身也，此明记应即记法也。欲使等者，此释疑也。疑云：既法身为本，何不记本以摄末、记法以应？故释之云尔。若记法本则阙此义，广如后文释也。以明若至后记即同菩萨法身记，若尔菩萨但一二乘两授。然向三中第二已有此义，不须此惑(云云)。
次释浅深。前明利益且似横论，此下三番并似约竖论利益也。文含二义，前已明横当明其竖，故次来述也。且此浅深中二：初标明晦即浅深也。初闻下释，释中有法有喻，法中二闻四重是浅深之由，以是故有浅深，此正明迹而言，本通谈其势尔也。中二重皆喻浅深也。记云：举凡况圣，举粗况细。单复下引事也。以是定知然矣。如后分别功德及劝品末，即其事明矣。于后白明，故此门最略。
次释权实者，盖明能引所引利益之有无也。亦故前初标云第九益有权实者是也。亦通三乘，前虽通有其义，且为明实，故今此具之。于中先述旧解有无，如文。次今正释，于中四有：初作旧无而标有；所以下，次释初无而后有；文云以下，三、明非后初亦有故；一音下，四、证初后俱皆有云之意，稍隐可善消息，故注(云云)。
次释待不待者，明前利益通于二时，旧释多偏，故今通会明二俱有。上既通始终，故属竖摄。于中有二：初正释，后料简。初中文二：初通论一化，次别就当部。初中有三：初标，何故下释，此乃下结。初标可知。释中有徴有释，释中有标有释。标云佛有显密者，大论有此说也。释中即有二别：初释显中，有义有证，有结可知；次释密中，有待不待，有便悟入，有结，亦并可知。结云大判者，通论一代也。次别就当部中，文亦有三：初迹，次本，后结。迹有三周，论待不待。三周不悟，待后三世而悟，即迹本待不待也。结中据前后悟文，显成待不待也。前悟即三周顺解，后入则分别领解，此亦大判。若曲就二门三分论之，亦有待不待也。可以准例，不俟繁文。
上正释意下，次料简二番问答，明前二也。初番简前一化，次番简前当部，并因此经前后二文，初即不在此会之流，次即在会而起去者也。初答云余经者，谓前四时，一都不言之，二者言之，判为定性，永灭无余。净名败种，准安乐行，则为大失。大经意与此同，如后当释。此人非显非密，非此非彼，则为永失。次答意者，弘经之人，即四依也。准下经文，即遣使还告也，亦余佛也。此人略闻，不生诽谤，在人天中，以有缘种，故值四依而得度。即如下文，迷惑之众，世世与师俱生，亦其义矣，亦是待后时也。
此上十门料简前三科人法竟。下有五番问答。记云：此下料简不关十门，全云下五是泛料简，今谓又重料简前三之与十也。于初之二番重料简前三科，次三番重料简前十义。于初二中，初简所为三根，次简能被之三法。初番问中，将经事通，问今名别，以前科三皆云为故。答中通责，言不便者，非善顺于道理故也。下释显其不便所以，谓请虽通而悟解别，今为科文虽别而不遮通，无方若是，云何作定相应解？故结责云奇义从语，此中即具四句妙旨，故注(云云)。次问者，前云三周亦名理事行，今更例显，亦得即是三世义不？言不者，谓示为不尔也。答十三句，初文无义有，次释会其义有三结，故如所问。准后第三见明宿世，望前二周固当现未，如拾所问三世义也。
次下三番重简前十义者，初番重简前惑有厚薄，次番简前根转不转及悟不悟，后番通简于前。第五次者，约三乘中缘觉义也。初问中，记云障大者，旧师计也。四句料简，今家破之。言如前者，指上玄文，五浊有除不除，大机有动不动，不得一向云障于大。亦可云如后，即后释五浊中，具历五味四四句是。有人下，复引他解。断见惑竟，有无明在，故所证真，与此无明共为大障。无明举修惑也，即不发心初果，故引法华论证。言无烦恼者，已断见故。有染慢者，有修惑也。未知常住，即是大障。若薄地不执，未有所证，未曾断见，二痴合明，无明惑强，故云独障。意云：五浊之中，众生劫命不全为障。为障者，见、修两浊。若尔下，他难也。意云：若二人无明，若共若独，俱能障者，此之无明，若定能障，即定须破。若闻法已破，不妨闻法，何障之有？若未闻法，无明先破，则闻法时，无明已去，复不名障。此是三论师意，不问无明为障所以，直以自他责障有无。答至为通者，闻法故破，破由闻法。言无前后者，未闻法破为前，闻法已破为后。前名自破，后名他破。自他无破，无因不可。次虽不前后等者，虽非自他，因缘故破。以因缘故，亦前亦后。亦前故闇灭，亦后故明生。今从破说，故无前后。今从立说，无明定障。又亦应云：虽无前后，闻法定破。全云四句下，是答。答意云：应以四句料简，不得一向为障。言如前者，如玄义中，谓自有五浊除而大机动，二、有不除而大机动，三、有除而大机不动，四、有不除而大机不动。此意答云：亦障亦不障也。初、四二障，二、三不障。次问中，先舒他义。言断见者，谓得初果。言与合者，彼师通呼五住之惑而为无明，故次举博地凡夫，即云无明独为障。然此中既已断见，则指余之四住耳。言合共者，初果之人，见偏真理，而又执之，故与无明合而共为障也。所指论者，彼师甚悟论意，以阿罗汉破烦恼障为无烦恼，具所知障为有染慢耳。言若尔者，若向既直其二种障义，此则双指二。然其难词，仍但云无明者，俱通说之，执偏真理二，属于无明故。言非是障者，既闻法已，方破无明，斯乃惑破闻法，二不同时，故不成障。答中，云不可定前后者，若云前灭，应灯未生，而闇已灭，此譬未闻法而破无明；若云后灭，灯初生时，应闇仍在，此譬闻法已，方破无明。既俱不可，故不定其前后。虽不前后者，理虽不灯生之前，生之后闇，灭闇定障者，而正灯生之时，闇即灭故。此譬正闻法时，无明即破，故得是障，不酬其所问也。然百论云：不破闇。元康法师释云：以灯不到闇故。彼记甚广，不能具也。今文意以闇不得起，即名为破，故成能破之义，与论不同。上两释亦之甚广，今略明。且初问中，先引他宜；若尔以下，次明他难。是义云何？明他以前二为问也。初中，无且通宜有无；有人以下，次明别为障；若博地下，三、明通为障。初言五障大者，如后。又云：出世本为说大，以五浊障重而不得施，故是障大。四句如前者，两解已如前记。今谓此或仍是他人有此料简，谓虽谓通言障，若分别之，仍有四句，与前第三惑有厚薄科中四句势同，故云如前。但今别惑，而彼通惑为异。次明别为障者，即别明修惑为障大也。言有人，正指有此断见、有修惑障一类之人，非谓别指更有一师作此释者，名有人也。故次所引论文，自分别也。断见而与合者，以断见惑，以此见智与修惑合，共为障也，总呼修惑为无明也。下引论证，以明为障之义。准此师意，以无见惑、有修惑而为障，故此言也。若如前记所明，论罗汉全无见修，名无烦恼；而有智障，名有染慢，借论少分义耳。即全误下，明俱为障者，谓二惑通为障也，总呼见修为无明也，即痴为根本也。与初何别者，初有四句，则有障、有不障，此即全当为障之义，谓见修障重，根又钝也。次是他人难者，前所宜者，以彰此经也。三周之所破也。三周说法，为能破也。既有能所，乖于性空，故用经论破性之义，为此难也。将且先预定前之所宜，故云若尔，即指前通别二无明也。次下难者，文有四句，初二双定，次二双难。双定如文，宜者应更反质，设尔何过？将难者云二俱过，宜者更云其过如何下，是正难，显其过也。谓既障不合得闻，既闻故非为障。若未闻破，此无能破。既无性其能，何有于所？故都无障。又闻破是他破，未闻破是自破，若二合破是共破，若非二破是无因破。非直有二过，亦为有四句失。既无此四理，何得有破义？故云是义云何。将前宜破之义不成，以问于今，故云是义云何。亦是将以通难一切，而今别为其答。将显成前同所释正义，故述他此难。问答中无指为者，为显正义，故为其通。下是正为，仍举喻显。此谓即生即灭，即灭即生，故言无定先后。此明用既相即，体即双非。虽复双非，本是闇障，今是通明，乃是非明闇之闇障，亦是非明闇之通明矣。此明能障所障，能破所破，皆不思议，故非思议定判。而言定是障者，亦是不定之定，定即不定。故注(云云)义云何者，略如是矣。
以下一番明知不知义，即简前转悟不转悟两番也。前云悟不悟，此明知不知，故是同也。初问中先举两经三文皆明，初即知能知，次以问此何故后犹不知。不愚是了知义，自知当得作佛，故云当觉。此引戒经两文展转释前也。既初即知作，何故仍有三乘之果？故引释云虽初一大且取，既知何故且取？故又引释知易行难故也。二虽三异，正在初并同知，以问此经后由不知。言三根之后者，后是对初之名，全云三乘根性，谓之三根三乘皆已果满。菩萨又云不退，望彼初业，故云之后。今谓此释将为近当。初疑等者，全云初略开显，执动疑生故。四初不疑，今谓三周之初皆有疑请，故云初疑。皆待闻已方悟，故云后悟。此则初后极相违反，云何通会？故云此义云何。答中有二：初明答此经后亦云知，不得一向定谓不知。次释答前经初能知亦有不知，不得谓一向知。初中又二：初明前后亦知破其定，不知全释。又身子下释前起后。初中有三：初总标经明知，次示其文，三释会意。初标如文。次示文中含于三义下，约三意释会前文。知即前初文是，不知即前除佛已下文是。后有知不知义，岂谓一向不知？次释起者，释前不知，起后释前经意。于中有三：初引二文；彼见闻下，次以况结；若执以下，三因诫劝。初中意者，前云灭后不知，今释不知之义。先引后有不知，次引初有不知，次总况二。虽初后异，并亲见闻，犹且不知，况于灭后，如何得知？故其宜矣。若执以下，因以诫劝，起后释也。初诫无益；论者下，劝要。初诫意者，圣意深远，各有多意，如前如后，不得专固，甚其文自相破坏，如彼矛楯，此要并兵器也。往者楚有得卖矛楯之人，有买矛者而谓之曰：此矛能坏千楯。其买矛者尚在。寻有买楯者至又谓之曰：此楯能坏千矛。前买矛者乃问之云：以子之矛坏子之楯，为得几许？卖者莫对。今意正取。若定执二文互相破坏，如彼矛楯，今会其意，勿对文也。于道无益者，理无定故。余事者，劝徒勿秽恶，谓绝大患，致大道矣。非尔所识者，此是大经之意，皆是佛说。若各定执，皆言不解，佛意云在无偏，不可造次故也。下是释前初引二经之意，于中有二：初约久近，次约权实。初中有标、释、结。标明其义通二，不一向也。三乘以下，是正融也。初牒经文而标为二，下约久近显其二，即以其二显知不知也。初即此经下文发心宝所，次即中入化城久近，不得定执昔经且语一边，今经其言其二，虽言其二犹是说其昔，若通言之即具三义，故前无其三，此但明于二，故结言其义尔也。若得此下是次约权实解，此似直约向近之上以论二，或亦通也(云云)。于中有三：初即正解释，次述意解，今不取下简非以显正也。初中直以二字即显二义，不知不名为权也。次述意中先宜二种人，次宜四句，有标有释，意明为列四实故有此四权也。此从言而无义故下简非而显正也。不取简句非但取显成前正释也，即于二名自会二义，故云于义自显，徒烦其言于理愈隐(云云)之意尔矣。此上一科正止观第三文末及记所释甚要悉矣。下一问答，重简前三周之中所被三乘中乘之义，圣教所说不同，故须会通显成前义。初问者，先举经论古今通有此说以问于今，将备释之，先此略起。次答中初约三类通释，后结有无酬其所问。初中三类文即有三：初、明。二、又即有三：初、依论标二名；次、辨二意，即兼显其二义。如此不同，是其异也；仍即此意，是其义矣。可以思之。次下，是释其二：初、释独觉。所引二经一论，并明是此人也。世无二生，其不禀教，与禀为碍，故照徙之。引大经者，释成上。言彗星者，词纳苏遂反二翻利扫义矣。言其星形似扫帚，其义可知。以喻独觉出时无佛法，故以为喻。大经疏中具解。次、释缘觉。并兼二义，都以愿力，并得值佛。言得初果者，以先是声闻之人，二果、三果皆尔。言十四生者，人天七反，故成十四。从极钝说，广在余文。虽成独觉，以有愿故，仍异于前，皆得值佛。故仁王经有缘觉众，即此类也。言二、三果例然者，记云：如一来人及五含中，后之三人知佛出世，尚有从天下来亲近佛等。若上流者，纵至无色般，并有起欲界化来见佛。若不见佛，亦可容得。有余般时，亦名独觉。故云例然，以从愿故也。言部行者，圣教所说，又有此一类故也。师徒训化，即其义也。此二缘觉之中有此一类也。言亦变化者，上二就实，此一约权应也。且如文，应以支佛得度，即为现之是也。下结酬者，若例声闻，亦容有五。今略言之，即有权、实及开会大乘三种缘觉义矣。夫
上来十门及五番问答，并是料简显前大科三章门意。今自下即是第五随其科门判释，于中大科五章普兼示其文处也。初直约法开三显一也，异名准知。次是时众利根因以得悟，发言了领佛所说，彰其得悟解也。三即是佛重述所说，成其所解实不虚。四者谓前是自行，宜复今次化他也。五者非真声闻利根因以得悟，三乘四众利者皆同悟入也。此五若他，古今但以为四，含第四五同为授记段也，以通应下二周但四故也。今意以应中后二周并令有五，以并有文义故也。又第五文虽有领解而无授记，又通领前非独第四，故不得于第四文中开出，以故必为五也。有若从要义亦是二也，谓三属能、二属所也。能即初科三中能被法也，所即三中所被机也。则前科三章一云皆具此二，此今是初周二矣。名义次第总在其中，思说皆可知矣。初三许者，谓顺其所请许与说也，诫令精诚许为说也，简非其人许为当者说也。记云三章合二，即以其章二字当之，亦即各有二文。今谓下之二科各有其文，初之一科但例有其二义，不得有其二文。则初一名顺，即是许。次有试有许，下亦有简有许。故初一文二义，下二各有二文二义，宜善思之。初中先牒其请，为所顺许，亦其由也。次许即有二文，疏释其诫，而有两意。先消此文对今三慧，次会大经四种善法。初有标章属对，正为今生此三利益，故作此诫。不谛不善，则不能生，但三而非慧也。三慧名通，此即妙也。应以善字贯于二义，谓善思、善念也。次会四者，彼经云：有四法能为大般涅槃而作近因，谓亲近善友，听闻正法，思惟其义，如说修行。此其四也。彼四此三如何？一总，三别。经云：吾当为汝即试，令于佛所谛等。即是令近善知识也。余名义并同，故云可解。此二并释诫意也。非直能近生三慧二，即能远为大般涅槃三德极果而作近因，以故建首为斯诫。大经又云：若言离此四法而修苦行，是涅槃因者，无有是处。此意若无正解而修苦行，以名为无益，与彼都无异。故下文云：以苦欲舍苦。即其义矣。亦名无因而行者也。为最要故，先此诫令生妙解行也。许文易知，故不释。前请颂云：欲闻具足道。今许之云：为汝分别解说。即许为其是具足道也。
次释简许者，此明妙道不可妄授其人，犹摩尼宝投白象子，非徒无益，翻致大损。故简去之，具如颂中。文即有二，疏亦具解。仍先标章，次释其二。初释简中，经文有六意：初叙其由，次叙数而退，三释退所以，四明简去得宜，五叹美现众，六度于是退者。疏文具解复五，其由有二，谓远以近。远由三止，近由顺诚。所以牒其时者，正由此也(云云)。疏释初有数有退，在疏文直释简去之由。众有其二：前为此辈非当其人，故三止不说；今将为当者说，故须简去。言威神力赞遣，如后颂文，即是简非而遣令去，故以名也。前之三止，都为二众：一简，二显。表三周，即在显数之内。显有二意：一谓令三请，二表三周。今此即含有其二三也(云云)。注者云：未明启节，齐表先枯；一实方谈，五千便起。斯译均而初异也。
下是释退之由。又有徴、释、结。徴者，所以简令退去者，何耶？释云：有三过故。结云：以有三失，故以去也。有云：次释起去所以由。凡有二义：一者、大乘中有失；二者、小中有失。所言罪者，执小乖大(此引二种古人云云)，故称为罪。所言根者，二义：一者、过去修习小乘，故称为根；二者、用此执小，遂谤大乘，故名为根。言深重者，为释疑故来。若对小乘，遂障于大；三根声闻，亦执小乘，并应障大。何故五千独去，三根住耶？是故释云：五千罪根深重，十方诸佛不能救拔，是故退廗。三根之人，虽执小乘，罪相轻浅，故独住也。
及增上慢者，第二、明执小乘有障大之失。此明于小乘内，自此失实。未得小乘，故现不闻正法。及增上慢，谓现在失。于现值佛，修习小乘，未得小果道果，故名为失。又罪根深重者，明过去失。次于过去障他听说大乘，复谓此果以为究竟，不受大法，故名为失。又以此失，简住余声闻。诸余声闻，但有小之失，无有未得谓得等故。余人在座，五千退廗，未得道谛，谓得道谛，未证灭谛，谓证灭谛，故言未得证也。即释上增上慢义。有如此失，总结上二失也。次有释云下，释起去所由。此自徴云：难得有五人身，中国诸根，值佛出，闻正法难。五千之徒，已具其四，将说妙法，避廗而起去耶？此去之所以者何谓也？今释有二意：一、罪根深重，二、有增上慢辈等。类，亦比类也。罪者，可毁、可责、可怖、可厌之义。若因若果，可毁可厌者，皆名为罪。若依小乘，此罪者三，谓烦恼等三障(云云)。今依大乘，障有二种：一、烦恼，二、所知。所知障者，随所应障，入大乘圣作。烦恼障者，随其所应障，入三乘圣作(云云)。依大般若，重障有四，谓烦恼、业、异熟法。烦恼谓一百二十八及随(云云)。业者，依萨遮尼乾子经有五(云云)。异熟障者，谓能障圣道法异熟果，即三恶趣、八无暇等。其间佛前佛后，应云法前法后，难是佛前后不得圣果。法障者，谓于宿世障他化善道遗法菩提，于此生中不得闻法道之正法，谓五果中等。依增二果所摄罪根深重者，住遗法业是罪根故，现不闻法是罪体故，即第四障也。慢谓轻悔不长，倨傲为义，恃己陵他，高举为相。瑜伽等说慢有七种：一慢，二过慢，三慢过慢，四我慢，五增上慢，六卑慢，七邪慢。初慢者，谓于劣计己胜，或于等计己等。过慢者，谓于等计己胜，或于胜计己等。慢过慢者，于胜计己胜。我慢者，恃所执我，高举为相。增上慢者，己实少德，谓己多德。卑慢者，谓他多分胜己，计己少劣。邪慢者，己全无德，谓己有德。今增上慢即是第五，己实少德，谓己多德，得世间异禅定等故。未得谓多得，未证得多谓。得谓有为道，证谓无为灭。此是增上慢相，非全未得而谓得。若尔，便非增上相，乃是邪慢相故。有此烦恼障，及前法障，二种障力故，不声闻法(云云)。此上两家所释，此文略言尔也。初唯约二，次或二三四下，明今解。唯约三释，谓罪重根深。上慢与旧异者，旧通今别。通者，通大小乘，通于凡圣。别者，唯小乘凡位。所以尔者，正释小中上慢之流故也。此三如何别者，罪通根别，慢又别也。通应因果，别当唯因，又更因中之一物也(云云)。然往随文，谓但是二，故有所释，皆唯约二，以文云及故也。今明罪根为二，并及故为三根。言罪根者，先举其二法，深重显其二功，故重为罪之功，深为根之用。何为罪？谓五浊世。何为根？谓执小也。五浊释其罪障，多是释五浊之甚也。以此全具见修故，即具三障也。如后所释，执翳是其根极甚，故为深。正由浊多故，此极执翳覆蔽也，即极信小不信大也。
下释上慢。前通执小乘，此谬执己所得，犹居凡而谬谓为圣。经文有标有释尔，举释以释其标。下更释经所释。前他两释皆对道灭，今对三四者，前通此别，谬谓通真极慢也。如前引论所释，己实少德谓己多德，此是增上，以此陵他故为慢也。结三失者，一总、二别、五障能障。能障大小，执小障于大，上慢又自障于小，总别失于小大二道，故云失也。以释不止之意，正为显成向简遣之意也。去有益无损，住有损无益，妙得其宜故不止矣。
上已简去。非器下，是显美行者正当机也。先释经喻，文出大论。此等以下，合显法也，谓喻此等也。义同前释门中破光宅义也。此引经证，执小弃大为不黠，云慧也，喻其无深智慧也。彼经意者，弃除般若，如舍根本；而习二乘所应行经，如攀附枝叶。此但释所遣去者，反显美于住者真实，堪任器用，能受妙道，复能利他。他既显美住者堪能，又庆于去者无妨，故亦佳矣。佳，善好也。??，亦作??，正作愆，谓过失也。大光者，大明也，即佛慧知见无所不明也。在即不得说，众无此益，故住有二妨，去无二失也。
汝今下，是次许也。为令极佛意，故云善也。复更出者，非也。上枝叶下，是释受旨也。谓时众受佛三许之意旨也。唯者，敬诺也，亦敬应也。然者，信顺也。受旨亦是请词，并前故云四也。徒者，虚也。正为有此损益，非无意也。定云论云：一止表其二相：一表当机乐闻，止其现相，俟其三请，即今文表三周说是也；二止表不乐闻者，结缘之众，俟其起去，即令去；三止为枝叶未去是也(云云)。此正当受旨之文。后更出者，恐晚人加足。此下料简，释成前义。问答两番。初会昔两说。初问。言慈悲者，为下二事之本。无则应尔，有不应然。今既遣去，似不仁慈；不住为说，似无慈愍。亦可初无悲愍，次不仁慈。无在如聋哑者，不闻不说也。故如彼二也。若新经中明如聋如盲，谓不闻不见。要而言之，旧取无自利利他故，新且言无自利故。然大乘有自必他，无自故无他矣。尔文约旧说也。增状强为其作远期得度因缘也。大经云：如人以药涂鼓，众中击之，闻者皆死。人者，佛也。鼓者，法也。毒涂者，无缘大慈悲勋于妙法也。于众击者，为众说者也。死者，破无明惑也。死有远近，即世破者近也，久后破者远也。即喻当机、结缘二众也。如喜根等者，举例尔。其然也，出诸法无行经。彼明昔佛末法有二比丘：一名喜根，菩萨僧也；二名胜意，声闻僧已，胜意执小，喜根强为其说，胜意不信，大生毁谤，堕于地狱，后还因以悟解，与后不轻义同。不引不轻而引彼经者，下文共知，更欲今知多类故也。如来最大慈悲，何不如彼二，而止遣去，不令闻耶？答中，初总标其有由，次别其所以。初言各者，昔与今也。释中，初华严，次喜根。初中，先明彼不须遣，次明今故须遣。言未廗者，若备说彼经，常说无已，亦如此经。下文自从是来，我常在此教化，颂云常在灵鹫山，此则何有未廗？且据结集流通，以说相传，复约五时，化明无中，而不妨于有也。或云记传所记，彼经三本，略本十万颂，亦名百千颂，经即十万也。今八十卷，三分译，一中广二本，偈亦难思，故亦名大不思议经，此亦经尔。大通佛说偈如恒沙，净明德佛则云閦婆偈，不轻菩萨则云二十千万亿颂，智度论说云如大海，则今七轴最略本也。今云未者，则七处九会，八无声闻，最后第九，会初方有，故云未廗。所以尔者，盖表必有顿渐差会二化故也。先顿次渐，此是差也。后明先二，即是会也。具如前文无量义说及信解文，正表必有差二，故在而隔，此中应辨谬解(云云)。次明今者，此正破会之时，故必须遣。此有三意：为显法妙，不可非其人故；为护结缘众，不令伤已闻故；为笃当机之众，令锐意故。以此三缘，故须遣去。灭化城，破草庵，并喻开破方便，显真实也。
下释次结缘意，是俱谤故强为作因缘，今已为缘不欲伤失，故须遣去也。以慈者远令得乐故，以悲者不令谤堕苦故，此是各有其所以也。次更释前住益之义，问可知。答中先正显其义，次引诸例显。初结缘者，已作妙乐之缘，不令更作极苦之因，此则幸令得知断三作大涅槃常乐之果，岂非无极慈悲之利益哉。如上说者，如前待时中及次释不止中释，皆于灭后从弘经人得益故也。下引三文并显结缘益也。疑惑未能信解不生毁谤，故得世世与师俱生，后以得度。大经记云是字即八万等也，亦是闻而未能信解，后亦以是得度。次二语谓信不信也，例并结缘之灌，并意令后以得利益。此意并明无苦得乐之因，明真大慈悲妙道之利益。人多不晓此意，谓犹简奇，何名为妙？当应之，此真妙矣。有妙因者，令其入妙。无其因者，为作因缘。故所被机有二，谓当、结也。能被之法有两，谓广、略也。亦何有妙于此哉？非直于此，总显三世佛化利益，不出此二意也。若不明此意，非直不晓此经妙旨，只都不晓佛教大宗。若得此意，邪难无所容其惑矣。或曰：略、广、直为二缘，此文未达其要旨。今对此文，且作是说，何须定执？或曰：声闻有此二类，余二云何？曰：此例易知，何更此惑？下文云：其余众生千万亿种，皆生疑惑。又引大经及光明，尚通一切，何独三乘？故知此意，普勉一切，令结良缘，以为当机之根本，故岂不思而勉哉？此意最广远，达此意者，方知此经利益之广远，释之妙绝，岂不思而志之？
此前简许之意，极须详审。此二文者，结许之文前略不释，受旨前已释意，今更于此出者，此盖晓人不达起尽，还依寻常体势辄尔加足，故不然矣云云。前许之文既不言之，此何言之？受旨之义已释于前，何须于此更言之？正为受旨之文承第三许文次便，故疏亦承次便释之，然后料简。以此义故，云此二文后人辄加足矣。
下，是正广说者，即第三章也。既许既受，故正说也。疏文此中有三：初重举尔科门；次科其文，总释其义；三、随其科别解。初重举尔者，正是对前二为方便，广是对前略以为名。文为二下，是次科判。总释即有二别：初对前二略科以直二广；上句逼下，次释其义。初中二科各有二义，谓科及意。上二但言诸佛、释迦，今明五佛，故以四广。上诸佛以四广，诸则可会，释迦唯一，将何以广？则以六义以为广也。若尔，则诸佛、人、法俱广，释迦唯义广矣。正以此故，约三以释也。并言广权、实者，谓上权、实二智也。今谓不然。若尔，上是略叹，此是广叹，二也。疏乖宗旨，正谓约开显义以论略、广，何称开、叹二智？故是失宗旨也。易知，故略言之，直云尔耳。
下释略广之所以也。于中复有二：初通释略广二之所以，次别释广义之所以。初中二合有三，而有略广，对三略以明三广，故名为广也。句逗即是文，三行半故是少，诸佛即是人，以总故是略，开显是经之要义，但二故是略。前言略者，义现于此也，下是对上明三广也。广义现于此矣，此是合明二略广也。在文易知，此义正应于前最初重举尔。广章之下言之，贯通三周、四章、五佛、六义，统尽正宗之文，何故曲列于此？然正约能用显边，对前略以明广故也。又以广文开为三章，于前明之不便，故于正广之初明之，义便故也(云云)。
次下别释广义之所以，于中有四：初列六名，次释六意，三明五均，四明次第。初列名者，应知此六中，二为宗主，初后各共成之。初二通成，后二别显。通成开示，五别释开权，六别劝信实。此虽列六义之名，而又即是通科文也。次释六意亦尔。并通挟生而熟者，挟谓合挟，谓般若中通教含中真。生者，谓只在般若禀通，不彼方等弹行，名生也。即于般若中，便涛汰合熟，故云挟生而熟也。若无在方等入通人，至般若已熟，不名生也。并酪明苏者，方等中新禀藏人，此人与生苏并，谓即被弹得生苏益也。若鹿苑人，至方等任运得生苏益，不名并也。五佛故也。次释六意所以，此六义者，释文如文。法谓开显妙法也。将开显之故，先称叹意，正令恃众生尊重，故一一皆先牒名示其意也。在文可寻，此则妙义所从，尽于此矣。为此故，约此六彰其义矣。次会五章均五者，谓五章中文互而义均也。其文三句：初明义均，次明文互，三释互不之意。互出者，具如后文。盖，大也，谓大要而明之，意在文略而义备，意会而不繁于文也。全云诣者，至也，谓但论至要之旨而不繁文，此恐不可。今谓诣，契会也，如向释也。无开显则已，有必具六，故不在繁文。下明次第不定而皆得也。前后亦后文，随文自见，不俟先具。妙义无方，何定先后？故云无在。广虽有三，明此六义，摄人与文尽矣。此之一科，恐有经来，未之有矣。非直经妙，科实妙矣。何者？经云：此经开方便门，示真实相。故二是经之宗要矣，必待余四而共成之，方尽其致。况更五佛，则三十矣；况更偈颂，则六十矣；况诸佛道同，互相成显，则一一佛说经数皆六十矣；况更本门三九十方，岂复数哉？其旨者何？在妙之矣。一言蔽诸，何俟辞费？有云：以不结通十方，非了义说先后。有言：良由各守所习而牵文，不能虚怀而寻旨。信哉当矣！如得向者之意，则一言尽于大虚，无余外矣。后学宜其详而演之。
下是第三，随科别释。于中，初科二，次明六，后消文。初总义通于五，次别且在三世，此则四五在其中矣。次明总六中，初标义有其六，次列现文唯四三，明二在后文，谓五六二也，即互现也。后文有阙，还指于此四文，处所易知，故不言初约二以叹法也。初释叹中，初通标，次别释，即约二以叹法也。法中妙之与时，虽皆是叹，而正取时为叹也。应知二字，皆有简显二义，思之。
初释法中，但解时义，即显妙也。五浊是开三之由，故云必也。此谓施设名开，非开废也。久后方说，不同寻常，故即妙物。下更重释不速而久之意。初明三可未时，故不即说，下文云不务速说，无智永失也。次明三可是时，故今说，下文有智若闻，则能信解也。应知有通有别，通者并约昔日五千，通言一切小执者也。若别者，正是施时，未可开故，以人不堪，故亦别拟，中间且调熟也。五千未去者，定起不即说也。别拟此三，故此云也。今人堪者，约当机也，即是时也。且止请许，正令去也。喻中二句，即以显法中二也。华即妙华，喻于妙法，久时方出，喻久乃说也。有云：何西道朗云此言灵瑞华，又云空起华？天竺有树而无其华，若轮王出世，此华即现，明众生若应闻一乘教，成法轮王者，佛乃说是经。故灵华为轮王之相，法华为成佛之徴。其次有云：梵云邬昙钵罗，此云瑞应。全轮王出大海，减少金轮，既现其华，乃至应金轮之御世，名瑞应华。此法华经，轮王出生死海，减一乘道显，方演说之，故举为喻。今文所释，先释其喻，次明表法。初中先释其华，次释其时，下明所表，即令释上之二也。言灵瑞者，此旧翻也，新译如前。灵谓潜通，瑞即表非也。此华为金轮王之先兆故也。次下释时，言三千年，或轮王将出之前，此时先现也。诸释并无此言，或圣教不同，或古相承有此说也。以此时出，故云时一现耳。现则金轮王出，故是轮王之先兆，灵瑞之义矣。
下约所喻法释，仍有两番：初约人，次约法。初有三义三乘，后合三千年方说妙法表其华现，授法王记合轮王出。下更约法释者，义又相会故，此是时味并是法也，此会渐说也。三昧合三渐，乃说合时，前现文略，不言授法王记合轮王出，故注(云云)。
次约观中重出者，谓标起及正释也。中观名瑞，约体就初也。能通名灵，彰其后用也。释从义便，故此次第观法无二，是中是瑞，能导一切皆入实相是灵。又能初修中观，如瑞华现，必能通至于实果，如轮王出。又一心三观平等，故名中名瑞，必能通于三谛三智，名至实相。虽但言中，实正表于此，不能说与时三义会，以故注(云云)也。
次释劝信中，初总释名，次别释意，后总释劝信人法也。初名，谓劝持众，令于当所说之法，必定信受真实无虚妄也。次别者，谓四一也。仍有二重：初约相待，次约绝待，后结意。深谓三谛，一实妙异，谓不同昔三权粗也。妙谓一实圆，异谓昔三权偏也。至普，谓住妙理而行，一行一切行，不同昔偏胜局胜者。同一妙人，皆长者子，不同昔日作人，志意下劣也。此并对昔以显今，故是相待义。次明全昔异粗，是今一妙，无今昔异，故是绝待。结者，此二并反于常，不劝必谤，故先劝也。结者，经合劝人法，向且约法，故此合结劝也。无虚妄，即向绝妙法也。佛即妙人，妙人所说，岂不信
次释开权，即第三也。经文二句，初说昔施，次说施意，即此名为开矣。文释初句。言佛道者，谓诸佛权化之道也。随三种机，释随也。宜说方便，释宜也。合结，故云随宜也。正为破执昔施，故言三也。而佛以下，释昔施三之意。意在实，释意趣。物莫能，释难解。合言此二，故云意趣难解。此明施三在一，事近意远，故难。以难故，物不能知，故云难解。次释者，释向随宜难解之所以也。初徴可知。释中即举自释，谓亦明昔施方便，乃意趣难知，一与前同。而意趣之文属结，又属显实，但文广于前也。经有二句，即总方便，即三五七九化也。次言因缘，总举三业施化事也。下是别明口业也。释云举今等者，以文云如我故也，即举自己以释诸佛也。既二事还与前同，如何为释？诸佛事隐，自己事显，时众易知，故以为释。巧慧同者，释上以自释诸之意，正显施化道同故也。借者，此字二呼俱得，此与彼去呼，彼从此入呼，故并得也。言开权者，皆云开显，今谓犹施也。以释结为两向者，以文含二义，故是结开权，复即是显实。对前释故是结，对后释故即标。结即约人，标此即属法。非真经妙释亦然，能尽妙矣。且结开权者，是法二字，总指前无数方便也。非思量等，明昔施为无数方便之意难知，唯有诸佛乃能知也。佛意等者，初句标非思量等，明施化意难知。次约所禀者，以显能化者意。能化虽三，意在于一。禀者谓三，而不知一故。能化者非难，所禀故为难。此具消经两句意也。以此故结开权是约人也。次显实者，向说昔三是方便故，即开权。今说昔三为于一故，即显真实也。经云示，今云显，其义一矣。胜人法，即真实妙法也。出世本为此也。将重显示，更徴起，既起而正尔也。而有五者，以此五方能显示其真实也。能成若是也。二言胜人法者，谓胜人所证知之法也。人即是佛也。经有二文，故文即无分别，义即当妙也。前言是法者，总举昔权以显施意，意在于此故。今言是法者，总指向方便之法，即是真实之法。分别者，思议也。权实定实，则可分别思议。今权即实，则不可思议。分别能知，故云尔也。所以尔也，此是实权故也。非则不然，是故然矣。释中，初句正消文，次句释上之所以，下句结示其要。此即如前甚深境界是也。应知此标文为后四之宗也。观古今诸释，并不能明所以。其义流浪，真知所从一宗。虽明说释，罕知其要。徒言开示，莫知本合。哀哉弱丧，复者鲜矣。孰知此之一句，是昔是今，是权是实，是开是显，是结是标，是人是法。疏文一双，合此十义。贯下诸说，一一皆尔。不达此意，徒言开显，义其所从。后学宜其详诸，无得因修惑趣尔矣。
次标出意者，正为释成前义也。仍先徴云：所以施权要令入实者，何耶？出世之本意，在于一实故也。以文云为故，是为大事等，即所为之境也。复起于次广释，故疏仍云标也。疏释此文，仍先标列解释之方，次正依以解释。此是宗要，故释须有其方。总谓通谈大意，别谓分字别消其文。初中三意：初正标意，即酬酬愿，令他同己得妙实也。唯为等者，引下草喻证也。除诸等，引大证论释不他之所以也。正为自得佛，令他同得，岂更为他而依魔事？故不为也。次分字者，别释五字也。于中有二：初正释五字，以彰为实而出世；次更约开权以显成。初有标、释、结。释中五字，即有五别。初释一中，先标其体。一实相，谓无相，即前非思量分别之法也。非五等，简非以释其义。九即九乘，谓人天两三乘为八别，菩萨即是九也。余义易知。以此等是数、是相、是权，今非此等，故名一，约相待也。若绝者，外无也。其性谓实性，即一切法天真之本分也。以下释其义。初二字正标其义，下约诸非以显于是。此等并局狭，故非也。用以化物，故此实仍即为或事。曾习故为机，为机故致感，致感故为因，因即招感义。对因感发，助而成之，故为缘也。应知此一即大，此一大即事，此一大事即因缘，以此因缘故出也。次约开施释成者，本意如是，但事不获已，且作先渐也。而言今者，出世后也。有标、有类、有证，可知。
次释重标之意。其意有二：一为正释之端。端，本首也。二为爱重此大事故。引大论者，论云：昔有国王，久而无子。因出游猎，夫人于后诞娩太子。寻即奏报，王闻默然。如是至三，因白其故。王答：我欲多闻其名，遂且不言。令汝数数说之，无有厌足。论申彼经数说般若之意，今借类显数言大事之意。太子是王种，故爱重无厌。般若大事，皆诸佛母，故数以称之也(云云)。之意略尔。有此二意，故再言之。若后又提以结，则三称矣。今更一助释者，初标之中，含于二义：一总，二别。总谓权实，别谓四句。初一徴释。且明其总，而别义未彰，故更徴起，然后释别。为此故二徴释。于经于释，其意愈彰。经含二义，疏亦有之。但词微密，今略申之尔矣(云云)。
次正释中，此文稍广，大略有三：初述异解，次引论释，三心能正科释。初中自复有三：初总标，次正别述，三总结非标。云诸解者，此文是此经之宗体，从来异解盖多，故云诸解皆未当理，将使辨是识非，无或多致，故出之也。
下正出诸实也。都有一十三家，前十一家通释四句，后之两家但释佛知见义，于中一一皆先述然后辨非。初家先通标四一以彰显实，次正别释果，以此文(云云)当果一故。其所以呼为果者，以佛知见正是极果之名，即令众生皆得同一佛果，故名果一。一是同义，无三之义故也。今言理者，一切众生本来同有此佛知见理体，故名理一切。后广释其明四，虽同显于果理，而有说受二门之别，约以消其四也。先来四为二，谓说受也。其此意者，以初云开示，次云悟入，义当此二故也。既大判为二，次释又各更为二，以各有二句故也。有何所以说受各有其二？故文答如文。言因果者，其呼今迹本二门名因果也。意谓初说令弟子得入一乘因故前名因门，后说师久成长远之果故名果门。今意一门俱有因果，如玄义破。以前后二门略广二说故名开示，以票二说得二利益故名悟入，同显体果理故是果一。次辨非者，先总非，次别破。所以总不用者，违文背义，故不可用，如下所释。何者以下，次别难破。初破其束四为二，次破其释二各。且初破其相，不应为说。受二相中，先举经文，次明经意，三总以理意责之。正应以四句并约所化，不应以二为能化王，应知四句并通能所。若离二为能所，都无道理。今正破其离别，故云悉主前机。机是所主，能主者谁？故有其人。既有其所，固有其能。所主既通，能不可别。经之与疏，文义甚明。有人于此强作道理申救，殊非宗旨。次破其释各二之非。初明二门所说各别，因起不同，正是开三，未论显远，无因缘故。因缘如后说。若尔下，纵例破之。言若尔者，谓若如所说，因内即待说果门者，序中应得略说，略中即待广说。二处等去，结难也。因中如向二处既不得然，果门二义何得于因门说？因无其理。下方等者，此明果门因缘未会，故未应说。若果门因缘未会而得说者，因门亦应尔。因既不然，果安得尔？故此师所释，都不知其义之所从来，无异于谄呓
次光宅者，即约三慧总别以释四句。初以二义释开，通指于昔，谓开除、开显。昔说方便是开除，说真实是开显，权实通以言之，故开也。其所以尔者，以经云开佛知见，又云使得清净，正当此义。此是出世之大意，故云也。次下三句是约今也示中，言不说所以者，全云未彰为二施三及会三归一之所以也。今谓未说开除、开显之所以，所以者，正明为开会令生三慧故也。次二可知。此是出世之大意，尽于此四也。次辨非中有二：初总非，次约四义别难。初谓语义相违过，次滥偏权过，三抑深从浅过，四总结以故不可用。初可知。次三句明名义既通，不能显简别故，是通滥通三。未深开则深，以未释开故，是抑深就浅过也。亦是违经文义。过结者，初结前通滥过，次简三过，谓相违及抑深也。以三以浅俱非果义故也。(云云)之意略尔。上言逾远者，上声呼逾益也，谓转益远也。正应作逾，世多借用，应知其义，不得依文。
次地师，即约大四依之位以消四句，地前为开，地上为示、悟、入。初云五恒者，记云：大经四依品文，经明八恒，初云：若有众生于一恒沙佛所发菩提心，然后乃能于恶世中不谤爱乐，是经未能为人演说；二恒正解，信乐受持，未能广说；三恒能为他说，未解深义；四恒广说，十六分中解一分义；五恒八分，六恒十二分，七恒十四分，八恒十六分，具足解释，尽其义趣，具足其体，皆如初恒。言十六分者，如世间秤，十六两为斤。故大论云：佛语鍱腹外道：汝若出家，比舍利弗智慧，十六分中不及其一。西方挍量，多用此义。古人五恒用对贤位，以六、七、八用对初地以上至十地，以三地对十二、十四、十六(云云)。今谓初云五恒等者，释开义，谓于五恒沙佛所发菩提心，然后于大涅槃之义十六分中解其一半为开，即以解而释开也。即三十心正显其位，即三贤也。次言初至六者，示之位也。或尽解，明示之义也。即六恒十二分解也。而言见思尽者，此借共十义也。经四依名借共十地，义通于别圆，古人所释义只是别，而借共位故此云也。次七至八是悟之位，空有并观是悟之义，即七恒十四分之解也。次言十者，前既克至八，此应云九十略十，此是入之位也。引经释入义也。大经十地名眼见，余名闻见，既云眼见故是入极也。即八恒十六分中尽解者也。次简非者有三：初总简非不用，次明不用所以及结以故不用。次所以中初举经，言佛以以下明经之义，云何以下以经之义责其所释不当如此，以下是结其非，以非不会故不用也。但约别犹不能明，岂以释圆妙？故注(云云)。
次第四家，约理就解，理一解三，合有四句，亦三慧之总别也。初标，次释。释中，先明昔闭，次显今开。前明光宅，初开在昔，次三在今。此师四句并在于今，则释初句仍有胜异，余三则同。次明难破。言同前者，如前光宅也。其解大同小异，就其同边，故云同前。同前有三过也。
次第五家，竖约四时之教以释四句。初言别者，即初教三乘当分分不同，又对次共三乘故别也。通即般若，三乘同共临故。抑扬即方等，抑小扬大故。此直约渐释也。虽将入以显顿，而不知四皆言佛知见同异，云何经意以四异一同，以四显一，以一收四？今作此解，如何同异？故未思也。
次第六家，势数同前，直就大乘四节以释，故深。初别加无量义。次合破者，僻却三以破，向裂取一以置。此本是一体，今分置二，故云擗裂。如此擗裂，并是人情穿凿，全至于伤害，诬誷于妙教，失已甚矣。
次第七家，亦约四位以释四句，其中意义可以意得，不在繁文。故云傍通等者，并非正至，故云傍挟。以云初地至六，与前义同，故是傍通。以三十心，故云挟别。尽令一切众生入佛知见，绝待圆妙，挺拔于常教，是挺经之奇特，简不可以相待圆妙以解释，况乃傍通挟别而释于兹，故未见明矣。对其傍狭之言，故须此释，不可异也。
次第八家亦用四位以释四句，而直取地前，不取登地。所以简取地前者，意谓数义并相当故。于中，初引经论通明位数。地前以下，正别用前四十心以对四句。何不用之者，仍责古人正当其义而不直用，而奇前直曲取地上以释。初引三经。摄大乘下，次引三论。十七地者，即陈真谛三藏译瑜伽之异名也，有五十卷。唐朝玄奘法师所译，名为瑜伽论也。论最初明十七地义，旧本直从此义为名，故云十七地论。人不晓此事，便除七字为十地论。然十地论直解十地之义，何有五十二位？盖不思也。言十七地者，瑜伽论第一云：何等十七位？嗢拖南曰：五识相应意，有寻伺等三，三摩地俱非，有心无心地。闻思修所立，如是具三乘，有依乃无依，是名十七地。一者、五识身相应地，二者、意地，三者、有寻有伺地，四者、无寻唯伺地，五者、无寻无伺地，六者、三摩呬多地，七者、非三摩呬多地，八者、有心地，九者、无心地，十者、闻所成地，十一者、思所成地，十二者、修所成地，十三者、声闻地，十四者、独觉地，十五者、菩萨地，十六者、有余依，十七者、无余依地。如是略说十七地名，为瑜伽师地(云云)。论数十卷，解此十七地义，或恐要知其名，略述尔矣。言五凡夫论者，明五位差别，通有凡夫之名。未知作者，或云非真，而旧共用，具如净名疏中所释。言皆有等者，谓上经论六本，同明有此位数也。谓十信至等妙也。然华严十信、等觉两位，义有文无，本业则备。仁王无等觉下，三论可知。次简破者，初斥文谬，已略，如向所明。次约义非，纵而夺之。皆非断者，别则四十心并非断道，圆则但三，消文不足。何因等者，责其无理。不应皆漫语者，若文若义，皆不得其实也。
次第九家，约论四句，以释四句。且四智者，道慧、道种慧、一切智。一切种智，出大品经。言总别者，大论释也。初二因，次二果，皆有总别，故各有二。因果所得，皆无前后，故云一时。即以于彼四，对于此四。破中有三：初破其用，论定一时，不通于前后；次破其用，论定高极，不通于浅深；三、总会释前两义。论中言定，此不言定，故须通浅深。虽横而坚，故云似也。明在极果，一时而得，故局在高。今此义该四位，故通浅深。此二并言浅深，何以取别者？前言一时，须通上下；次言位高，局于极果，须通下位。下位犹多，故言浅深也。结会前二者，论一时则局定，此一时则无方。若时会无方，则达论四亦尔。故后还用论四，以释此四。若不达此妙，则论不可会；若达此意，则横竖无方，乃至四句不思议矣。
次第十家，约二谛以释四句。谓作此说二谛，即令物开、示、悟、入也。初双非显是真理，故是开。次双是能在二事，故是示。次复能泯合二，故是悟。又能不滞而存其二，故是入。此徒有言，都无所以。次破者，先判其所解虽四句，要不出于空有，故直是二谛。次明但是权粗，非此妙实。记云：不出二乘，恐涉通教。今谓初教二乘，恐不能尔，故当共二乘也。然其既空有，此乃复论真俗，即大乘二谛。但义不融，故是通二乘义(云云)。
次第十一。家约三谛以解四句，虽约行释，义通于教。三谛理谓同一空无性也，即三无三也。昔不达故为闭，今达故为开，此意应在十住。次即不三而三为示，此在十行出假位也。达于前二不二，故名为悟，此即十回向修中观也。事理既融，顺以趣极，故名为入位，即登地以上也。破中亦先定其所释，次明犹彼权粗，后明非此圆妙。言逦迤者，谓连延也，即次第前后相接续也。虽似具足三谛之观，而要历位不即圆融，故是别菩萨法，非佛妙法，如后所释。
上述十家，并通释四句竟。此下二家，但解佛知见也。初家用大论释二智义，释此知见。言总相者，谓同一空无相也。以此照了智为智，知如种智，能了一切差别之相，名为别相。以照了分明为见意，见审于知，故以此释。次破中，初总；不然下，明不然之义。于中有三：初述论所释；此是以下，判论义之是非；何以以下，责其谬用。论别以释，此圆非所应也。
次述一家以尽无生二智以释知见。尽智约无生死因而见理，名知。无生通无因果，更审于前，名见。次责破中言通者，谓此名义通前多教，三乘因果皆有故也。向别且非，况通焉可？故不然矣。祥云：虽有四句，不出二门。初之二句明能化门，后之二句明所化。能化门有大开之与曲示，所化门中有始悟之与终入。故此四门，无义不摄。开者，众生佛性，名佛知见，亦名一乘。涅槃云：一乘佛性，一切众生悉有佛性，悉有一乘。无明覆故，不能得见，为说佛性，名之为开。今除烦恼，使得清净，故开佛性，即德无不圆，使得清净，累无不尽。示者，曲示五性差别之义，故名为示(云云)。悟者，既开示竟，今以令其有佛性，名之为悟。修行证之，故摄为入。知有佛性，谓十信以上。证入佛性，谓妙觉以还。举始及终，位无不摄。今谓四句分二，过同于前。此意以略广两说，拟其二能。然无二领解，二所安在？若以惊疑为者，谓佛为魔，为略悟耶？就不为悟，略悟既无广入，何必曲示？二所既不云信，二能固非实说。况依四句，皆云为令总通于能所，何为间绝为二？故所未闻。其又依此经四智，释佛知见。谓知者，盖般若之异名，正观之别目，即是四智。六道本来寂灭，一切众生本来是佛。一切种者，虽知众生本来寂，而灭于众生，成不寂灭。故于道未曾二，六道当法身；于缘未始一，法身当六道。道当法身，名为一切智；法身当六道，名一切种。任运当知此法，名为自然智。此三不从师得，名无师智。此之四智，为三世佛心。一切众生，宜以恒此镜行，即是初佛也(云云)。如上以下，是三总结，非也。起尔用诸经论相似之言，全不识此经要妙之旨，都不知从何处而起，复当归何处去。奇哉！奇哉！自彰于复正释中矣。
次下第二引论所释。此有二意：一为成前诸释之非，二显大师所释高远。大师当时不引，丹丘于后见有二能，故引以成显也。于中有二：初述论解，后会师释。初中论有三番。准疏意，初通约三乘，次别约菩萨，三别约凡夫。初番具解四句，后之二释但释后之三句，不解初也。今述论文有三：初述初番；论言以下，次略述论初番之意；又一以下，三述论中后之两番所释。初释四句。论文一一皆先释义，次引经文帖成初番。释中观论文意，以前三句是显果理，后之一句令修证入。于初三中，初句为总，次二句别。总明本有一切功德，故云无上；别明身智二种，故云法身及一乘也。初约无上解，开佛知见。言无上者，正以一切智为无上。盖总指一切所有境智、智断，名一切智，非谓别指四智中之一，正以为总故。若境、若智、若断，总名无上，亦名无余。向上无法，故云无上；旁外更无所有，故名无余，即横竖皆尽矣。言无余者，二义：一、成无上义，如向所明；二、明出世意，唯为于此，更不为余事也。此但释佛知见开义如何？谓为物说此，即是开也。说此知见，即无或业，一切染累都尽故，即清净有智，即具断故。引经帖者，文具三义，谓说一切智断也。论次又禀释云：佛知见者，如来能证，以如实知彼深义故。今文不引者，义已现于前文，故不繁也。次约同义释尔，谓向者显叹佛知见为开，今示三乘同有此无上义名示。示即说也，谓说以示之同有也。次引文帖，可知。佛性法身下，是论家重释上经文也。三、约不知义以解悟。悟者，还是为其说，令其觉悟知有也。次释入句。不退转，即初地以上证不退也。业谓行业，亦即因也，谓无量智之因也，亦以说为令入也。次下明证意者，论意此是约前后次第，消经四句文也。故详云：祥论此意，四门即为次第也。所述次第之意，与此大同，其亦言三乘也。
上述初番中两意竟，下是述论第二、第三两番也。初言约菩萨者，论初句即言菩萨，次二句皆言菩提心，故知别菩萨也。开如前者，论无文，今以例显论意，故言如前。次番亦尔。言菩萨者，论亦不局，但是禀大乘方便化者通言之。唯今意者，即三菩萨也，具如前文。斥中所为疑者，即前斥不知之人，及略开显中之方便，示三唯一真实而有其疑。今为令知唯实，决定无余，令修一实行也。此约已入浅位者，次令初发心，次令其证入。次言凡夫者，初通指一切三界六道，即前诸余众生类。又下文一切众尽教以佛道也。外道即邪僻凡夫，岂如正妙？故觉悟之。入中既言小果，何名凡夫？或从多言。今谓前既已明二乘，此不应重论，恐论文既未字，谓令未得声闻小果者入大故也。以此故，并是约凡夫也。论文非直初番，次第、三番皆有其次第也。今观论意，三番大要不出二意：初开无上义，即前称叹诸佛二智之义；次之三句，即次开权显实意也。初显一切本体，只明一切本有佛知见义；次别为三乘人开显，不知同者令知同，不觉悟者令觉悟，已知悟令证入也；次番更别为菩萨；次番更为凡夫。并以初义为本，故后二番不更释初句，深有以矣。故此三收十界，文统前后尽矣。以见观之，故前诸释并浅局矣。
次下丹丘会者，明大师所释与论所解互有相成显也。于中初通标不乖，次别明其义。初言四解不乖者，此就论初番也。论初番具解经之四句，今作四番释四句文，与论解四义会，故云不乖。下明不乖之义，初总标，次别会。标者，论句句别释，今于论一句中皆作四释，则论别今通，即令论四皆具今四，则使论别成通，及益论之深博，何乖之有？下别会者，初即论第四义，次即论第一义，三即论第二义，四即论中第三义也。不退地是位，故约位释。智是能证，实是所证，既能证实，故约智释。同即心性，故作观释。不得其门，故不知处，故作门释。论别消文，今从通义，次第不同，次第虽异，当分义同，故是相显会矣(云云)之意。略示此之四释，收法界一切义尽，故论余之二番，不俟更言。
自此以下即是第三今文正释，于中有二：初且通释，后别消文。初中有二，谓标、释也。今释显实者，此总标也。对前人师及论，故云今释。对前言权，此是正释显实，故云显实。合有旨宗以起下释，文无脱也。无量以下是次释也，于中有三：初通立三义，次通释三义，三简通从别。初立三者，谓无量也、十也、四也。此三者即广中略也。初文亦略具足，应云所言一者，一切法皆一也。为会前经收无量以归一，故云无量也。正释显实而言一者，具含三义，谓一实妙，今且对数以言之也。次二例尔可知。若无量下通释三义，初约经论释无量一，即大品大论文也。略举二境，应知十八界尔中道，即一实妙三义具矣。所以皆尔者，上下数明不俟繁也。次释十一言帖文整足，次于此当文有其义也。言不次第者，谓此文义与玄义中次第不同，而义数具足。所以以下约文示其十相，初简开权，次正约实以显。初正是妙理故，次正是妙智故。次者文具三义，以通从别故者为行一。次明位者，以是妙物无差而无不差，故一知见而有四十，同是圆妙，故云位一。又取结为三法一者，前标相从，合之为行，今复开之为三。前明三即一，今明一即三，以妙故也，一即妙也。应赴于感，此即妙应，故云一也。眷属即是人也。行通因果，此是果用，故即神通。令得佛知见，故是利益。一教即说也。经文下，总结。前标云文义整足，今属当已结云信合。此下是明四一。于中，初通明同异，次别明同异。同言通者，四一故是数同，四义并别故是义异。下别明者，初二名义俱不同，后二义虽不同而名是同。初名义异中，初对旧标异；依义以下，释成。以文义二故须此名，以魔不解妙理故不得妙道，以此道理故不乖所知所见，是本有妙实。夫作是说，故不可违。次亦名义俱异，因是简果之名故单，以名单故义不局定。行通者，因即趣果为行，果即利用为行。此上二是名义俱别，次下二是名用而义仍亦有别。何者？旧之所明只二乘人教，今之所论三五七九方尽其实，岂非名同而义仍别？故前数同义异是矣。上是通释三义竟。今且以下，是简去通二从别四也。所以尔者，前二通释其义，今是正消其文。文但四一，故简去前二以从略四。
此下即是第二、正消文也。此中即有四别。初中文略，应云：就初理一，文更有二：初明一，后总结成。初中即为四释。初正释中，疏又有四：初、标释之方数，次、列其名，三、随名以释，四、总结明所用之由致。释此初文，复须三义，方尽其实。初文言先释理一者，对余三一以起初也。复四意者，正标能释之方数之也，谓作四法以释初理一之文也。而言意者，谓佛说此理一含有四意，今以四义显佛元意，故云尔也。然开显是此经之宗，况此四句横竖尽实之体，贯一部，统二门，尽三世深广。若是释之无方，何能显发？故须有矣。理尽于此，不可过减，故约四也。次列四名者，并是约修显性，余非要便，故用此四名也。修中有通，具显二义，故须如此。次第下是第三释者，正依所列四名以消释也。记科此文为八：初标，次以所依能用显于所涉同述来意，三二智下简于能用进否不同，四经云下引文约位以简得失，五三教下约教以判，六故寄下结意显正，七如瑞相下引序表证，八开者下正释四位(云云)。全云约位为四：初标，次明约位所以，三正释，四然圆下由位有浅深之义(云云)。今观释此四文，一一皆有三意：初通释意，次别消文，三结宗要。初言通者，经云：为令众生开示悟入佛知见故出世。今且通释此意，故云通也。仍经从后释向前。所以尔者，经为令从修显性故，今为约性起修故，即本末性修互相显也。文
初、释知见意。二、智以下，次、释佛知见意。经云以下，三、释众生佛知见意。三、教以下，是四、简显众生佛知见意。故寄以下，总结所约四位以释之意。如瑞以下，是会前序四华所表，结成释意。谛，境性也。智，眼修也。性待于修，所藉能显，故先明知见。知见名通，简显其妙，故明佛知见也。佛自知见，久已证得，不俟更论众生，有而未得，为之开显，故言众生开佛知见。众生之名，又通不知何等，故简三显一。此约相待，若绝以言，全三并是，无非圆矣。然圆又通始终，今即显真中四位，则众生及佛见四义，并得成立。以此之故，寄此四位，以释得一理。次会前瑞所表者，天雨四华，正表依谛境性，起知见修，得开示悟，入四真因位，乘以趣果，即而散佛上能垂之人，即大众也。前表如此，故今约修四位，以显理性矣。
此是通释约位意竟。下正别约四位消四句文，于中即有四别。初释开中有标、释、结。初标三事二义。三谓惑、藏、理，二即开与知见也。又二即开破、开显，显藏即不空妙有也，实相即真空妙无也，此即修显性也。次何者下释中，初明全未修时性为惑闭，初心以下次明虽修初名未开，内加以下正明真能开破。初言通别者，通即见修界内四住，别即尘沙无明界外无明。染者，有本作染着，着义稍切。夫人经云：不染而染，染而不染，并难可了知。此明解。或方不可作定知解，即不思议也。此即起下明修开也。明虽开隐而不闭，故可修以开也。圆信等即名字观行相似也，又即闻思修三慧也。此三虽修但伏未开，此即简。未下是正明开破中有法、譬、合。法中内外二事，通为下正开破显出之缘，此即所知见性体，知见即能知见也。此或含藏一切漏无漏种，故名为藏。譬中三事，喻上三也。合者从开破，开出理智能所合论，故名为开... -->>
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