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石鼓沙门释智云撰
依疏上是释品题竟，下是次释品文，于中有二：初案文重示科门，就迹门下正科释。初复有二：初示单复两科，今且逐近结示去就。初示单中文进取者，此以经含两意，旧来南北所取不同，亦并不违经意，将两存之，故此云也。具如后释。前所以此两示者，为前科文有此两重，从此以下并当第二正说，故此示也。示去就中且从迹门，故云逐近；远非永置，故云且也。必从此者，经之正要，一家之所宗，消文之要便故也。前结要云今从前三，辄以十义辨非，此其一也。必从前三段，其如此文何？全云近从迹者，各为三段，于理亲细故也。若此从后则为亲细，前云从前三段，岂不粗疏？随文迷要，于经于疏并不通会，不可不思。迹门、正说分此二者，何不直为三周，而更曲开此二？于下二周，及以本门，并不相应，又失妙说之宗旨，故不可即为彼三，正须为此二也。复有故此虽不即为三周，而亦大科为三，谓初略开三显一，动执生疑；二执动疑生，申疑致请；三广开三显一，断疑生信。如此科判，虽未会要，犹胜于前。今谓此文势数通论，可有其三，谓若即文起尽，应便为四：初称叹佛智，次略为开显，三大众疑请，四广为开显断疑。若随人者，则可为三，如向所述他之三也。初后属佛，中一属众，故是从人，可为三也。若即以显经宗要者，必须为二，谓略广二开显也。此则合经要义，会经要文，若迹若本，若文若义，呼石便易，尽于是矣。故今专从于此，不为其余，良有已矣，必须深得此意(云云)。
文云：初略开三显一，次云动执生疑。此何以取异？以初文是佛，此文属众，今立此二名，则义并属佛，何开于众？则初是体，次是意，亦是功能。前则无意，次则无体，理岂然耶？此文固当含于具互二义，具义可知。若欲简文而互显者，次文应云执动疑生，此即属众，尔乃可会。不尔，纵强申释，要非道理，当由后传谬误，本必不尔。言略开三显一，有长行、偈颂者，此文更不可会。然此一科义，乃经之绝要，名且未彰，意又不显，将求宗旨，绝不可得。如其本尔，当有深以流传脱误，固以无因，不能感致。不然，岂于绝要之境，故徴其文，略其旨哉？信不应尔。但先并不言，深为叹惜，仰之不已，辄试言之。何者？文正应云：初略开显，有二：初叹诸佛二智，后略开三显一。初又有二：谓长行、偈颂。以最后三行半颂，及是化起，非颂长行，故以为后，正略开显。故前直云长行、偈颂，他人皆尔。此义易知，不繁迂曲。若不尔者，次忽便言寄绝，称叹二智，殊无诠次。又次既明寄绝之意，前总最要，周合言之，文亦无者，其故亦如前也。今亦辄谓初叹诸佛二智者，此是一切诸佛之功德也。诸佛功德，无量无边，而直叹二智者，此即叹无量也。何者？功德虽则无边，而无出自他致体之物，此者都由于智，故以叹也。此中应引丹丘所释类显(云云)。智虽无量，二即具四，即摄于一切，一如前所明，故直叹二，即摄一切诸佛，是妙极之人，故约此妙极之人，以叹所得之妙法也。然此既是真实妙物，而并不知，文云诸余众生类，无有能得解，今将为令其知与之，故先称叹。又其宿曾薰习下斯妙种，今可发生，为作发生因缘故。又今叹此一真妙物，令禀方便化者，知昔所得，非为真要，深生鄙耻故。又此妙物，即一切本来同有，今将开示，令其悟入，以是故称叹也。然此是最初之弘誓，出世之本怀，昔谈之旨归，前端之所表，都在于此，故建首而便称叹，有此诸意，故先称叹于此，如此之意，岂非要绝？若不先标此，若何以致彰此意，而并不释，虽叹亦何为哉？此上六字，三别八意，不可不知，思之思之。言寄言者，即寄托叹美之言，以称叹也。言绝言者，有二是都绝无言，即如净名杜口是也。二是绝言之言，即如文殊也。今言绝言，似同文殊以绝言也。然彼论自行，此论化他，对机以彰法之妙也。下是释二意也。厝，置也。令物知其智深广也。至理亦绝于深广，故不能尽，应知二亦无方，不宜便滞。言如前说者，总指出其名体也。即前绝妙三十种也。此其要实，句徒繁也。此中通别，通即诸佛，别即释尊，今略言之，故云诸也。云云之意尔。略言道同者，释明诸佛权实之意。此中化主，正是释尊，何故先叹诸佛？故释云尔。为明道同故，令物必信悟故。道谓妙智也。上光等者，举前序之能，显成此之所也。因现光见故横，因引往答故竖，闻横竖皆表诸佛道同，故云正表。于此会成能所，故定起即名明同也。所以双叹释者，正以举一收四，横竖以尽诸佛功德故也。前列四句，约第三释，又开十双，正以于此快哉幸矣。
提起之文四句，谓时、主、仪、告，谓叹时、叹主、叹仪、叹之所对。文中释三，不释世尊，义已如前。于中有二：初直消文，次会论释。初言当尔之时者，记云：五瑞等之时也。今谓前事已毕，后事之始，即答问竟，将称叹云时也。次释第三从也起，即将说之仪也。初问。言常在者，与理冥极，故常在也。徴言：其起之由，故云何故？次答。释中，初总标有，次约四义释其所有，三总结示是其所有。初言此有所示者，谓有所表示也。起者，出也。由来无入，何所论出？前既示入，今故示出，即无入出，为物而入出也。既有表示，所示者何？谓下四也。为应化世间，法应尔故；为示事审，可信顺故；为治散乱，妄所说故；为示证实，令物同证入故。一一皆对入定以释。即此一释四义，即显入出二四之义。前文释入，不的明其四意，正以于此。此以经明从定起说，故须此释。一一皆先明入，后明起说。初举入两定者，经只明入一定，含于两义。今约显两序正，故此云耳。此明古今皆先入定，然后出说。文略，但明入也。此是诸佛化世法尔，总谈化世法尔，故是世界。次言履历等者，法谓能破之法，缘即所被之机，正谓履法历缘，照二俱审入定之功，为此故先入后起，历生物之信善，故为人也。对治及义，二并易知。并言哀者，慈悲愍物之异名，愍哀群物，令得四妙之益，故入起说，即为大事因缘而入出也。全云：须寻古本哀悉表字，表谓仪表，诸佛如来虽恒在定，为欲显示四悉之益，故外示现起定之仪表也。后传写本多作哀字，故今从表以释今，谓此带前入，显今以起，非直义当，文亦甚便，但作仪表之释未尽，正应作显示义可矣，宜善思而会之。后总结之。安等者，兼释安详之义，本或作庠序之庠，或作审详，有云安徐详审也，义悉依论所释。古本作祥，释云：示大人之相，欲说大法，先示大人之相也。又云：安祥者，动静无碍也。今文所释，正取审详，即兼大人之义，谓由入定，能于四义决定审谛，然后起说，决定令得四利益，大人之能事也。次释对告，其于三乘之中最劣，何故告之？释云：以其小乘中等也。下转释，既是至极大乘，何故对小第一？故又释云：将引等也。正是此经宗要故也。凡十如玄义者，即玄义文第七释经用中迹本各有十用，谓废、会、开、覆、破三显一、住三显一、住三用一、住一用三、住一显一、住非三非一显一。若本中十，但以本替一，以迹替三为异也。今此正约迹门，不论于本，以本门对告者，别不因之也。应知将欲因其四字贯于十也。然对告之义应具四意，即束十以为四，亦如玄义。诸家或释不对告缘觉、菩萨之意，然中乘诸经罕有其例，后文自有料简，菩萨盖是常事，非此宗要皆可以例知，故并不论。或以诸经亦告此人辨同异者，若教若并，时可例知，不俟繁文。然又须知通别之意，别则因其破小显大，通而言之，亦因破三显一，破权显实，破粗显妙，三一仍别，权宝粗妙，方乃通极。不然，不尽其意，人但知别，罕知其通。又论释此意，诸家多固亦非此要，故文不用此，乃等有明尽。此对告之句犹属经家提起，若显佛言，其下即应更云舍利弗结集，或出经之家避于繁文，故不更也。
上直依义消经文竟，下是更会论释，中间一句，义同诸释。此文皆云：初别明四意，后通明四义。谓初是世界动不动矣，故以如实下为人，示现下对治，如来下第一义，次下总明四也。诸皆同尔。今恐此释都未可会，非直于论，今文亦不分明。先引两解，次会论与今同。初论有二：先引论举经文，示现以下引论释经之义，各有二句。初中二者，即入、起也。今经但明起，论都经更明入。三昧即无量义，实理即是法华，以是妙定，故云甚深。正念不动，即前身心不动也。下句以如实智观，文脱以字，观即前云寂而照也，即向所云履历法缘也。下二句即论释上二句经也。或云但通释前下句，今谓只可次第别对前两，以自在不动，以无能惊悟，故自起并有理也。文亦脱于示字，悟或为忤，正应作寤，故他所释，作此寤寤字也。次会论释与今同者，初总标同，次别将第一义会论第一义，次通将四义会论释初义。此盖体用也。显体宜于出世谛理，故世间不能惊悟；用则事理入出，利物无方，故四悉无?，亦兼安祥义也(云云)。云云之意，略其尔也。此明论释经两句，有其两义，只是体用，与此所释四意，总别同也。只一四义，犹恐难会，更作三番四义，况经论不分，通别莫辨，于论于疏，将会其可得乎？后学深可哀矣。上是消经已竟，下是会释入定仪状，此义正应于前入中释。前入定中，经文有四，谓时、仪、名、相，前但释其名相，不解其仪，故今以明之也。于此明者，正以论经及释，并明入出，故向所释，皆带入以以明出，今更别释其入之仪，及正在定之相状，以显于出故也。初约四意释其仪，次两问答释其状。初中入定，通于四仪，何故经论偏明此一？故会释之，有其四义，先引论释，后会此意。此文出婆沙论，即毗昙婆沙，非十住也。彼论问云：一切威仪，尽堪彼行，何独结加？论中答释，都有五番次第，亦有少异，今正为成四悉之意，及四次第，故合论五为四，及就四悉次第，故数与次有少异也。又其言亦有少异者，盖以杂旧译也。文云：能生三种菩提道。记所引云：能发三菩提心。今谓三种即三乘，若直云三菩提心，此即似别，若欲会之，谓发三种菩提心，亦即求三乘道心也。知之总结，会云四者，文显易知。
上释以依此义意竟。下是会释定中相状，然亦是仪。前是外，此是内；前是身，此是心。故即二仪有所表也。经虽无文，不无其义。论中既释，故亦会之。如金刚经云：敷座而坐。新本即加系念在前，故知义不无也。记云：此中问答，亦是论文。既是论文，云何言经？经说论释，今从其本，故云经也。论云：云何系念在前？答云：系在面上故。又无始以来，男女相视，起于欲想，多在面故。又云：眼等五根，能生欲心。论只此一问答，而义有涉于两。故今从义，开为两番，拟于二义。记云：初表因缘四意，次以义立四释，即四教也。初中有背有向，即世界也。观寂定生，即为人；背生死恶，即对治；寂灭有理，即第一义。全云准后例前，此亦是约四教之解，以四教皆有背有观故。次托问答，正约教释，并同记解。今观两释，初约因缘四义，于文稍似难会。次云两并约教，不言只一，何为两番？亦所未近。今观此二文，皆是约所表释，以定中仪则，并是序中事故。初番是约背向所表释，次番是约向背所表释(云云)。初文正是约表四谛义。初背苦集，次观向灭道，观即道也。此释与前序中问四谛欣厌之义，其相当也。言作四解者，谓四教也。所以尔者，以向所表四谛义通。又大小乘入定，皆有此仪。是故须约教解，显成其义。此句即仍前略标起。后下是正解释也。既云应作四解，故次便设问答，故即是正作四解之义矣。故文注出四教，正为于此，不然此文信不易会。初问在面者，论以在面释于在前，今为显四教修行所尚义便，故仍寄此为问起也。释中四者，前明背向，谓背生死因，向涅槃因果；此中正约修行趣向涅槃，背破彼生死也。所注四者，即示四教，显是前四释也。初举世间所尚，即表所背也。猗，美适也。此犹通语，下更别明，正表修不净观，并前猗乐所治，即是五门之中略举其二，此是折拙，故即初教。次言表尚空者，尚，崇重也。以能顿破积来滞有之苦，故欣尚也。此彼巧胜，故即次教。次约别中，初即能表，为分别下即所表，正为表显于此，故系于面。故大经云：分别苦集有无量相也。若能深辨意识，即知七八之义，如此了别，故当别义。次亦能所为表，尚此第一法故，故以在面表之，此固是圆义矣。只一在面之言，有此四种差别，既是别前四谛，即成四种四谛，快哉释矣。能得此意，于大小乘说此仪状，无不达其要旨。记云：面唯四根，何得云六？释云：面具五根，四并存身，若缘现量色等境时，意又居上。故俱舍云：身根有九事，十事有余根。言九事者，即能造四大地水火风，及所造色香味触，并身根一，故云九事。言十事者，余眼等根皆具十事，如眼根上有能造四及所造四，眼及身根，故成十也。眼等觉触，即身根性。然虽此四独，犹是通释，若于今者，仍须判开唯一实相无作意矣。
言叹权实者，此具能所，即二智也。经文及释，并自分明。初中，先释其所，次释其叹。所中有三：初通示其文，次别释其义，后示其体。初言通者，总于人法，对下别释二义故也。次是别释二义：初为简非，故寄妙人；次正显是，故约妙法。佛是妙极，圆人形彼三教行人所得之法，并非真实，故言诸佛，显是自行。对前化他云实，即指次圆权也。体中言三者，即一切智等，如后所释。一心者，即大论三智一心中得。今意即佛净妙心中，具三照用，简异其余，次第得也。此摄前文，后五双半，义尽无遗矣。幸勿更有去取下，释称叹，即深广也。德虽无外，不逾高广，故约以叹，有法譬例。言如理者，只真如实相，妙极理也。竖即穷极高下，无高下也。横即旁通边畔，无边畔也。更言无量甚深者，总彰横竖之要妙也。经甚深无量，今明一句，即具即四句，故更言无量甚深。既举其二，余二自可知矣。此明相即双非，尚是无方，故即圆妙义矣。次举譬以显，二义俱譬深广，以深故广，以广故深，亦有四句妙意。全云初譬深，次譬广，今所未详。次例显者，二智皆有深广，权中虽有其义，而文不彰，故承此释之，便例以明之云云，是意略尔。次释叹权，先略消经文，次广释门义。初中先释所叹之义，次释称叹之文。初中举文标示，次出体义。初三字，指前实也。门之一字，正当权也。此是何物，盖是自等出其体也。大要而言，即自行证会妙道圆极之前妙能，是其物也。会其品题，故云方便。通即圆因始终，别则真因之位。前实智既指极果，故此为因，义固须尔。应知前之四双半义，都在此一门字收尽，不得谬为去取。其物各是何名为门，故下释之，以进趣通入之义故也。仍对果实以彰因权，故云从门等也。道中即正证会妙理圆满之义也。
次释叹中文，初直叹，次对人叹释。初文中，亦先举文标示，次正释其所以。不谋二句，即释难解难入。初即十住妙解，次即十地妙用。了即解也。不谋，妙也。其犹明镜，无方妙也。大用，自他入也。又了证中，体也。入是双照，用也。或初即竖深，次即横广，互举也。此二句，就法当体叹也。七种等者，简人以显法也。初举七种方便不知，亦明深广，故不能测度。次约四种真实之人，方乃能知，亦显深广，并如后文所释。所以其门难解入者，正以此也。若准论经，此中仍有五句，谓难见、难觉、难知、难解、难入。他释以对前证，五种甚深次第，亦并如前，但有能所诠为异耳。此则但得当文之义，不与上下文会，故今文不用。今欲横竖会通一切文义，故直依后文以释。记以初三为真位之前方便，拟于三慧，亦有其义，今且依疏文。
而别以下，即释对人以显法也。于中初略释别举二人意，次历五时广显三乘不知状。初中此之妙门准下颂文，除圆以外一切皆不能知。向已通揽释竟，今更对向通义以消别文，故云而别举也。释云执重者，即根钝障重也。次下广历中间今日五时，显成不知之义。初约二乘，后显菩萨。初亦信解品之意也。初之一节，初自证以后乃至华严以前，常以此妙门而拟之也。元者始也，谓初始之时即以拟也。此仍通于一切。无机等者，即别言二乘也。即退大后乃至现见，作是念已疾走而去也。聋聩者，生后异(云云)。上约现无自他二利，下就往无见闻二之种也。犹怀疑惑，即三周之初是也。次约菩萨复有二类，并如前后所明。亦不知者，深广妙故。
以下广解门者，此是自行圆妙入实之要方，前虽略标体义，而权实是非之义未明，又为辨旧之非，故特更释。于中初引他释，次明与夺，三正广释，四述论解。初述他出此门法，谓二乘方便，即七方便，是以二乘因为此门，亦即二乘门为此门。次明与夺中，先标次释。言与夺者，以其所解，大且二过，谓狭以浅。但言二乘当其狭，总语其因果，且犹不得，况直取其因，况非固体自行，故是其浅。此初与夺，且略破其浅。次正破中，初破其局，后双破其浅局。初中，夺其非实与其浅能。初中，经云其门，此是佛自入门，岂可佛果而用二乘之门为因？此过莫大，故全夺云。次言与者，有可开会之，故且与之。于诸门中，二乘极劣，加以方便，故云最浅之能。所即佛果之智，彼都不闻，何论浅此与？仍即夺之云云之意，略如向也，广如次释。次正释中，通谈其文，大为四句：初约权门以入实，次约权门以入权，三约实门以入实，四约实门以入权。初二约三教，有别有通。次二约圆教，因及果用。若于今文，正当第三句义。初义中，初别约别教，次通约三教，三结以明光宅之义局狭。初中先标，次约经释中道佛慧。初地以上，此其义也。次通明三四入中者，若别入中如前，余二何有？中道义立，亦不无也。即如后文一切诸法皆悉空寂，无生无灭，无大无小等，即当分中道之义。名同体别，相从言之，亦可取意以说。言其因于当分，后被开会，皆得入实中道，并是因权而得入实之义也。言一观者，入空通于体拆，只得折假入空也。以其不明小四，故只得一，皆云只是有之。一门谓有门，有门有七方便故。今谓空有皆有方便。何以知其空？言其七。其当齐梁之时，盛弘成实，又例前一空观，故即当一空门。要在论其狭少，只得其一，何须定有？有意略尔，故注(云云)。次即三教当分因果，可知。次第三句，初标，次下会通四义。言圆四门一者，记中不释，全云圆有四门，谓教、智、行、理。此是其门，智之门也。此义所未闻也。今谓如前权实等四句，即是四门，即有十重四门。今若横即当权门，竖论即当因门，故云其一(云云)。
次第四句，即道后妙用，亦如下文，能通方便，故名门也。此即前果上之用，若今言门，正当第三句也。下总结。贵其浅局者，如此释者，总指前四句也。丰富明深，开阔明广，深破其浅，广破其局，故是双破浅局也。区区，屈曲不自在之貌。一种之义，如前观其所释，于今四句，不得其一，故浅局云极，故是双破其二义矣。下述论释，先述，次会开拓，三令准知。论言总略，故须开拓，以显于今诸教，即四种也。言准观者，观即行也。向之四句，既并约智，即当约观，行义既明诸教，观智即是明诸教诸门，四一十六门，今经即当妙四门也。论无此意，义须尔略，有此意故，注(云云)。
次双释中，先且述异，今次正别消文。言文意者，一以双叹之后徴释分明故，二者次文方云吾从成等，亦叹徴释自分明故，故知释诸佛非叹释迦明矣。次正别释，若依诸释，皆以初徴别为科目，谓先徴起今意，并非难要，故皆略不。言此徴意者，谓徴叹二之所以也。谓二智有何所以如是深广，又二智所以如此深广者何耶？即徴求其深广之由也。今依第二义也。
下是别释。初释实中举文总示。别释二文，结会深广。叹有深广，既释其由，故还有二。其由然者，此也。次释权中亦先举文总示，兼等前叹之文。良由以下，正释其文，仍有二番：初直消文，次会深广，后释成前。亦并易知。权中叹释虽无的有二文，而皆含于二义，正以可例实义，而知不在繁文故也。注(云云)者，意略尔也。下双结者，谓以是之故，二智如是甚深广也。经文四句：初二结实，次二结权。有二番解释：初直依文，次更约自他解，以经含有其义故也。初是自证妙极，次是化他普遍。故初是深，次是广，亦互举也。又各有二义：初是自体深，次是化用广。亦并互举。可以思云随情等者，重释难解。又举易以显难，引证于二义。若深观此文意，经是举昔以显今，疏释约今以显昔。何者？于昔是随宜不可，故难解；显今是如理了义，故易知。疏释故是将今以显昔。引论了、不了者，然论颂是无著菩萨作，论是天亲、天性各作。论释其颂，并非正释此经，故其义犹通。若将以显此中之意，应须更如大经有余、无余之说，方会此意。论开两方便门，显两真实相，则二门、三分最后极谈，说最实事，显了之义尽在于此。故一切法尽同一妙，不得于此更谓不然，即绝待无余真了义矣。次更约自、他以释。言有时者，记云：非其听次别咨决时，亦可直明，非专一向。如前或时复更作此一释，以文仍有此义故也。此与前为异者，前自、他，自但实，化但权；此则自、他各有权、实二也。若相对说，自、权皆实，以自行故；他、实并权，以化他故。即自、他权、实，即具四句，如前所明。以现文但有其二，故略不言云云之意，有略尔耳。
次释叹，释尊二智即当化主，前明诸佛道同，此明同诸佛也。于中有四句：初重标示，次述旧解，三辨旧非，四正科释。初意略如向释。次旧中有三：初述其标异，谓吾从下次出其异状，旧料简下述其释异之意。初言各各者，不同前二合叹合释，故云各，以各故是其异。次先出其异相状者，从初即是叹权释权，第二舍利弗下即是叹实释实，第三舍利弗下即是双结叹释权实，本文多脱权字。此其异之状也。次是述其释异之意，于中有标、释、结。标者，前谓诸佛，后谓释迦，此二不同意凡有三，虽有三意只释二异，二异二谓开合先后也。二异之状已如前，初一释开合，次二释先后，故三只是释二。初中皆先牒，次释其所以，以有此意故开合也。次二释先后者，初明为本迹，次为自他，为此二意故有二异。次总结者，意明文虽开合前后互出，体常圆等不可偏也。次责破者，初责其不直而曲，次责其言行相违。言不尔者，不应作是科释也。文次第者，如今所科是依文次第也。于义易解者，前后理例相通会也。不须曲辨者，如其科释是迂曲也。迂曲则失文次第，义不明也。言道同者，全云指向体圆之言也。若未此者，皆指其所释之中自有此言故也。又举类显即言行相违，故不应尔云云之意略尔。
下，是科释也。直科三章，一与前同。既无二三之异，意复劳相曲释。释初实中，初标示；若实下，释。初举不圆；不成下，明。今既云成，则知一切圆满，故是实也。言一切成者，谓极果地一切智慧功德无有不具足也，即前叹一心三智是矣。然既云称叹实智，如前则有人法叹，此中但有人法所叹，而以何为称叹？如其无者，从何以立此名？诸并不言何谓解释。今谓经及疏释，文虽不彰，义固皆有。何者？即此成佛之言是所，又即叹也。成佛即实智圆满，既实智极成，无德不论，故又即是叹。又实智成即竖深，一切成即横广。文云一成一切成，即兼释此叹义明矣。前经及疏并已委悉，此可例知，故皆略也。祥以此句为用权之时节也。今谓此叹实文，又即起于次叹权智，故文带从及已来之言也。次叹权者，此文虽标能所，而但有其叹，亦以能即兼其所也。向叹实智，但举所而即兼能，今举能即以兼所，亦互显也。前明因智以叹权，故云门；此就果用次叹权，故云种种等也。前即是因果，此则是体用。因果是自行，体用是化他。虽有十双，此二摄尽。虽但此二，要具十双。故皆尽其用要，而成于一致。所以必次第者，正以于此文五句，初四叹权用，后一明利益，亦是权用之意也。文中，初总标示。四十以下，次第释其句。初即通感而应也。四十余年，无量经言也。三种逗会释。因缘即感应也。小即初也。大即通指后三教也。论即此经论。应言本论，而言诸者，恐误。然诸训于，固亦无妨。记云：论略言渐中初后，故举此二味。全云小，相待有余，未全了矣。则不可强为绝义。今谓亦可举此喻，虽虚而有体故。然小乘之譬有五：二如疏，三如电，四如水泡，五空中。云大乘以此为喻者，虽实无故。然大乘有十：三如疏中，四如炎，五如响，六如梦，七如影，八如化，九如虚空，十如水月。委如大品睿师有十喻论(云云)。全云离涅槃着，谓通别出假菩萨(云云)。离顺爱，别家登地以去也。今谓克通渐顿，不应唯七方便(云云)。众生者，即六趣七方便之机也。离见思，即兼两教三乘也。既通涅槃，即别出假法。离法爱，义通别圆(云云)。既言成佛以来，即通顿渐开合，并是权智之用，故云说佛法也。此中义兼四五，横竖深广之义，总在其中。
次双释者，释向二智高广之所以也。前释因果深广之所以，此释体用深广之由然。初言半句者，准此释意，经文应有三句，初除微已下之四字为一句，知见等为一句，皆己等为一句，故即三也。初一句别释二智，次二句合释也。以初二字释实，故云半句。初有标、释、结。初总举文标示释者，即智从如道而来，至极之名，理实而遍，智称此理周极，所以实智高广故，即是释成实也。次以方便半句别释权智，权智所以能如是深广者，正以方便妙能约佛，皆以是同体妙用故也。此即如前法用义也。下之二句为合释者，正显前二并高广也。亦初举文标示，次别消知见二字，后别次三字。初者，以此言并通，故是双举。次别者，二智皆有此二，故成四义。言悉到者，谓向二四物也。事理边者，如前事理权实也。前通此别，谓修极也。边即彼岸也，此乃绝待边也。记云文脱底字，谓事边理底，正应尔也。
次释最后句者，彼岸犹通，更以具足显其圆极，以此故深广，故是称叹也。文仍破非，以显是可知。次双结者，以所释道理之故，如来体用二智最深广也。初结实中深广二义最分明也。他云知见者，真俗二智正体根本名知，后得名见(云云)。如此以下记云释疑，恐疑释结实智而置深广之言，谓为实智言说可及，故今释云约实体边，实体非横竖，斥彼摄法不周故云横，斥彼照理不极故云竖，究而言之并非横竖。寄言等者，正破疑也。说有横竖理必不然，无限故非横，无极故非竖。如函等者，用不二智称不二理也。今观文义亦更似有别，意谓结撮彰其妙也。何者？既叹此经实智其理无方，何有横竖也？从前至此数以言云，今言将竟，须结束融会以归其宗，故有是释，故是彰其妙也。然此二物体不二，为物寄言故有二，二即不二，不二而二乃至四句，故即难思妙无方也。照无等者，释成上二，横遍故无限，竖深故无极，为显此实之二用，故云横竖也。又举喻显，函喻实境，盖喻实智相称，故并云大。应知此喻文似但横，义即兼竖，既大必深故也。非直实智，权亦宜然，思之思之。
次结权中有三：初总标释，次斥旧非，三正消文。初中举文标示，下是释成。何以是权？是何等权？自行简前化他，道前简前道后之用。约诸法门，如次正释中，明并是因中所作，故是自行道前，以是故知是权是自行也。又举实无以显今有，故并是权也。次斥非中，有别有通无若干，以显其非也，出净名经。彼既是说，故知今有若干，非是实也。实理如空，故不可有，一尚不有，况以若干？据此文，前云旧解，即光宅也云云之意略尔。次消文中，言佛地者，极果之权故也，下去例知。然此中诸科名义，至后达多品中方始解释，此但略标而已。既复委悉释，今亦但标体势。初四无量，即佛地无缘之四也，此标数也。名者，即慈悲等四是也，亦名四等。
次释名者，有通有别，有能有所。若合言之，无量是所，等即是能，等彼生数与拔、喜、舍，故云四无量、四等也。若更通分别：一、缘无量境，谓一切有情起此四故；二、起无量解行故；三、感无量果故，谓得大梵福，成佛果故，名为无量。四即数也，初即无嗔，次即不害，三即不嫉，四即平等离着也。此是别物，诸释共尔。今直通论，唯一妙权智也。但此即足，是文正要，不在繁也。若欲略知其差别者，此各有三：一、有情缘，作有情想；二者、法缘，不见有情，唯作法想；三、于诸法离分别心，作真如想，名为无缘。大经梵行、丹丘别广，此中不能具也。全云既结道前之智，而云佛地者，是佛自行之权法，故举果收因，于义无爽。今谓此果差别，正由因修，即举因显果，不同前叹。
次四辨者，旧名也。新云四无碍解。辨谓明了，无碍谓于四事明了无挂碍也。于此亦应总标、别列、释名、出体、差别。名谓法、义、辞、乐说。新云第四名辨才。法谓能诠名、句、文、声，义谓所诠真、俗、谛、理，词谓方、类、言、音，辨才谓七种辨才也。缘此四智无所物碍，名四无碍解。总以无漏后得智为体，今总以妙权智为体。辨差别诸教不同，非此中意，故略不论。今文中云能于以下，略释无碍之义，但举其三，仍略其法，非直不足，亦似不次，次第如前可知。旋转不穷，即无碍之义，仍举余因对挍。大经？迦叶品，佛举喻已，合云：舍人身，得人身，如爪上土；得三恶身，如大地土。华严云：十地智比于佛智，如爪土比大地土。此中正应用华严喻，即当别义。宗中先辈所释，并用大经，而云断章取义，此都非类，不应尔也。然经中通论，不独于权，今当况显圆自。既云深信坚固，故不论也。或通举彼两教二智，以挟圆权智也(云云)。然论经中，此初二科，名为无障无碍。嘉祥嫌此而用论经，齐此以为叹实智也。谓初标智见，下以四义叹云：谓广大深远，无障无碍。初二叹智，下二叹断，即累无不尽也。以下诸科，具叹一切诸德深广，不独于智也。今直依此，不用论经。经云：植众德本，所谓智也。举本摄末，无德非智，何更别有诸德可叹？故并属结权智，不与彼也。
十力者，释此且略。言云标数、列名、释义、体相。文直略标名者：一、处非处智力；二、业报智力，亦自业智力；三、静虑智力，新更加解脱、等持、等至智力；四、根胜劣智力；五、种种胜解智力；六、种种界智力；七、遍趣行智力；八、宿住念智力；九、死生智力；十、漏尽智力。十是其数。此十能摧怨歒，不可屈伏，是其义也。既皆云智力，只一妙权智慧，有此十能，故名十力。体及通义略在，其别义繁广，非此中要。又有近译十力经一小卷了，其中问答，专释十义，宜应述会(云云)。
四无畏者，文直但通标名数。列其名者，一切智、说障道、出苦道、漏尽四也。复有说名仍有少异，次第亦少不同。且名异者，新云正等觉即此一切智，漏尽居第二，余同。通名义者，于此四处都无畏惧，故名四无畏。四处即四难也。前二言行相违难，次二语义乖反难，都是一妙权智体也。应知十力约内照，无畏约外说。又十降魔无畏，伏外道也。论经更有十八不共，简异二乘，此经略无也。并是举因以显果矣。
禅。云同体等者，通言一切禅，故云尽也。并同体之禅，故云实相。大集有第一义禅，楞伽有如来禅，今总一切并是自行，皆绝待妙，故云尽也。应知禅定三昧并同一实相体，故约此名以释禅定。别者，通别之异，如前已辨。言王三昧者，定与三昧东西语异，有何所以？上以此对楞严，下以彼言对于王定。经既两出，故为两释。两出两释，理同不妨。但何以知？当于此二，古今并皆不然故也。他人云：禅即四禅，定即四定，脱即八解，三昧即三三昧。故云：此云四门，即是次第。初得四禅，次得四空，具足八禅，次得八解，以定故能证入三空门也。如此释者，于文甚易，但不能知如何简于凡小。今谓皆于一实同体以释，亦何不可？若直尔释，都无甄别，与彼毗昙、婆沙亦何以异？今为即名以简于别，故以尽相而释初通，以二定而释两别，则一切禅、一切定皆为实相妙定，故作是释。通名云次，便言定者，以别门中健相最居其首，故以为释。王定有通有别，是诸定之中一名，如大品说。通则有二十五三昧，能破二十五有，通名为王，如大经及彼疏释。今文虽似别，而意在通。何者？禅总一切，定能摄诸，意正通指诸定，其用自在，一切皆归往也。以能破于二十五有子果之缚，即是解脱之义，故文不释解脱，正以此也。然亦更有一义释之，方尽文意。何者？仍恐本文正云三昧即三昧，即三三昧，是用此门为释。三之与王，其字易滥，以后传写，遂变三为王。何以知者？此三空门亦名为三解脱，但释三空，即释解脱，故文不更释解脱者，正以于此。又此以三空是入道最初之要门，论经具明三十七品行道之法，正明行是道已，将入涅槃，有此三门。止观正尔，道品之后明三空门，义正当故。又如余经叹佛果地功德云：大空、无相、无愿以为其门。并是约因显于果德。如此两释会文义，并得不释解脱之意，可以思之。然则解脱义既已彰，不俟更论。必欲更别言者，若约八解，义势同禅；若别会下文一切解脱者，非无此义，但于经文稍似不相承摄。但如向者，通别三义亦已尽矣。若即三三昧者，余文亦名三谛三昧，亦名三空三昧，皆即不思议因，亦即是王之义。此义最当，可以思之。通论此中疏文参差意者，最初二科云佛地者，以二科名通，正为简显妙道之后权用，故加云尔。次二名义即别，故不复论。次二名最通滥，故以二别简显。后二既即圆妙三解脱门，又即三谛三昧，不俟更别论也。然上之八科，含义无限，非此可备，广如法界次第中明，故此略且尔也。
下总结。横竖者，既无底际，故是深。既云一切是广，即权智之深广也。然亦应结束彰其圆妙，非真理，非横竖，事亦固尔，以是妙事故也。非二不能彰不二，故寄言以明横竖，而即无二而无不二，如是无方权之妙矣。又前约权实各论其妙，又应须和合论二妙，谓权实即非，乃至四句不可思议，尔乃尽其妙实，思之思之。
次释绝叹，于中初对旧标章，次正科释。初先述旧，即前所述释迦章中有三，谓初叹释权，次叹释实，三从此下结成前叹释权实也。祥于释迦章中为三，初叹权，次叹实，今是第三重叹权也。此又多前不同，仍犹不如前也。次正标章，此文义虽已具，文犹隐略，应言此文有二，谓由与正。由中有二，如文所科。次释由中二科之意，以此二中皆举权实也。郑亦重也。汉书云：皇天所以郑重者，频降命也。故是再重义也。前寄言中二章各三，并论二智，今将绝言，又更两重举其二者，此是甚繁重也。重在何之下之四字，释其意也。既是妙极之法，诸佛所师，己所证得，欲一切人皆同师证，故此殷勤以表之也。初明由中经文有两，文中具解脱，既言说诸，故是权也。经云种种而云善者，谓能种种故也。此并权智之能也。释次句举实，有标徴释结。徴者但言悦可众心，何知是实，故徴云尔。下引上下二文，释成此之二文皆是妙义，故皆是实。此总明佛二智极为深广，言不能及，故为绝之由也。
次下，对前辨释异意。初举异徴，次释其意。此约寄绝对辨，故次第意须尔，不同古人于寄言中强生其异。然诸释言辞柔软，谓得五种美妙音声。大智论云：五种音声从佛口出：一、甚深如雷；二、清彻远闻，闻者悦乐；三、入心敬爱；四、谛了易解；五、听者无厌。能辨有漏无漏等义，彼论犹通，今此唯论妙实智也。
次绝境者，前约言说明二智，此约所知显二智，故名为境也。经有四句，疏于经前三句之中，自为两释：初以最初一句为实；次以次之一句为权，要极莫过于实，故次对要实，故为权也；次以初句为总，总于二也，创初也，字有二体，不同俱得；以次二句，别对二境，即广大深远，故为权实。经一法字，收上二也，此之二释，并有其理；次重为胜；次第四句，总结于前，正起于后，修道得故，释上成就，正以修得深广成就，故不可说；次上及释，并因此句，故为由也。若单等者，约文破单，以显双也，时人所释，多以为权，故此破也。
次下正绝言叹文，亦有直释而不科判，或嫌不备亦略出之。于中初正绝叹，次释其意，亦得云初正止叹，次释止叹之意。前寄言中有叹释结，今亦应尔，何故无结？固当合有，但是略耳，广本应有。祥云下是第二寄止言加叹二智也。意谓于前寄言更加此止绝之叹故也。初云止者，止是休息其言，故云不须复说，不说故也。初云止者，止是休息其言，故云不须复说，不述旧两家。初师意者，为击令众生疑，邀令其清故也。次师只是击疑，犹阙请义，虽未全致亦少分义，故存而不破。
次正释中二者，记云：今但二义：初叹，次止。此取义便。若从文便，应先释正，次释叹。所以从义便者，以初释叹，言兼二字，指止为叹，故云止叹。次释一向，以释止意，虽云恐伤善根，正以止由钦慕，故不解者，指后五千，预分两端，知佛言音，妙赴众心，应于二义，离为三意：一、以此理妙，叵说故止；二、欲说妙理，止而叹之；三、将护物机，似止未说。以初一文，离二故也。今观疏文二者：一、为显法妙绝；二、为发起机缘。初即是法不可示，言辞相寂灭。言语道断，释上寂也；体不可说，释上深也。为彰法体妙绝若此，故以止绝而叹之也。次者，即诸余众生，无有能得解也，正欲方便为说。但既妙绝，若是方便为说，必不能生信解惑，生疑谤堕苦。应须先作是状，而发起之，令其极生疑请，然后为说，方能信解。故论释此文，名为相成就，谓为有法器众生，心已满足。故祥释此意云：明大乘利根菩萨，闻上所说，已得了悟，不须更说，故止于言。依此意略说一周，正为菩萨利根闻略，即便领解。慈恩释云：法器有二：一真，二假。真即舍利弗等，假谓增上慢者。为真法器，众生心乐妙法，唱止观相，人邀其请，谓佛今所以唱止，不须说何等法耶？为假法器，众生心不乐法，在座未去，唱止观相，令其起去，诸法解脱，我已得讫，更有何法止不须说耶？今为真者，令其间取一乘，故名为相。今谓此两，同释论之一意，而前非后是。论意正名止叹为相成就，作此相貌，而能表显两事，故名相成就，即与今文第二意同。故绝叹意，要唯有二：为法，为机。法即如次所释智境是也。机者，广如须中所说者。是则法之与机，各有其二。法二即次释中两章是也。机亦有二：一为发起当机，令其极生疑请，然后为说；二密遣非器之流，令其必须离廗。总此故上叹矣。必须此二，方尽其意。而前两释师及论，并直约机缘一义以释。今文约二，各含二意，适尽其要。
次释止叹之意，唱此言者，必有其意，亦名所以，必有由故。初总徴者，所以不可说者何耶？又止不说，有何所以？其意有二，如文所标，即约意以科文，亦依文以显意，故云意有两也。故此二即是不可说之由也。初约妙人以显智，次约妙境以显智，既是妙极之人，修得妙极之智，此智高广，又是修得，故不可说。次者智不可说，正由此境既是天然，本有广高，无方妙道，那可由说？此即修性智境，于向二意之中，并初法也。此即前文三种二智，及三种二谛是也。法虽无边，不出此二意，即以叹此妙，便是发起机缘，若不为缘，无此称叹，于此叹外，无别发起之方，故对此人而叹此法，即表为物，意斯尽矣。就初更二，即高广也。既言成就，即具足一切，故是横。既言唯佛，究竟穷尽，故是竖。二文并言上人者，佛也，缘文中皆有佛字故也，即十号中无上士也。此中言横竖者，若通约圆人以论，即对七方便论横竖也。若直就圆果以论，则但以因果相望，于次释中自显，可以思之。初横四句，初一是能是总，次三是所是别。初句总言佛成就者，即前由中最后佛悉成就句也。前辄释云结前起后，正以于此故，正由深广修得，故止而叹。今释其意，故复牒起。次之三句，即所成就之差别，即前无量无边未曾有法也。此是对因明果，明因横犹未周，显于极果能周遍也。圆因尚未周遍，况在余教？故应不俟更约教文中略。初后中二，可以例知，故云乃至。总有二义：初横修德，修性无方，故不可说；次约竖中，亦对因明，竖犹未极，显果竖极。初举因明未极，有法有譬；次显果明极，亦有法譬。竖既有分，横亦应尔。前略不言，又以后例知也。初谓初住，中谓二住，至于等觉。次果即妙觉也。既终而极，修性冥会，妙绝无方，余且居方，故不可说也。次释境中有五：初举文重示章门，次述旧解，三总辨非，四述会释，五正科解。初中，初是举文，即是以下，是重示也。其深是称叹也。境界即妙二谛，是前二智之所依也。二智所以甚深，正此境故也。非直甚深，亦乃甚广；非直甚深，广亦乃甚。非深非广而论深广，以是妙境，岂言虑所及？故为不可思议。以是妙不思议，故不可说。应知此一，即前成就等五所成所尽之物。前约能智，此是所境，一切尽于此也。又应知此是十功德业之大宗，一切众生之本体。诸佛已修极，群生犹未觉，将今尽觉而同归，故此绝言以称叹。大略且尔，未及委悉。
次述旧中，凡有四家。初究光宅师具述其科及释，准其体势，大以此文为三：初一句双标，次九句双释，后二句双结。初中有标有释。云二智者，对智以明境，约境以显智故也。下便释上所标之二。初释权中，自复有标、释、结。释云三三者，此释以诸为标之所以。何者是权？何故名诸？释云：权谓三乘三法，以三三非一，故即为诸；以非四一之实，故为权也。三者，人、教、因也。昔无果义，故但各三，此并权智所照用之境也。三法已下，次更释成三乘为诸可然。何知是教等三？故此释之。言教最显者，所释中如是相也。释既言相故是教，教所被故有人，亦应更云人必修行，即因结云故是三，三是权智境。次释标实，亦标、释、结。释云：一理非虚故言实，实理无相故言实。相理是本者，举本以摄末，标一知余三也。次下双释前二，于中有二：初举文双标，次随标别释。于中又二：初总举文标示，次随文别释。即有五别，初中三乘言教是相法，览而可别是相义，性义亦尔。次释体中，初通次别，即谛缘度，即初教三乘略举其一，故注(云云)。虽此通别，但体而不释。其义力中有法有义，作中亦具二义，可知。次释实中不牒章者，例前释权，即牒章云所谓诸法。此中释实，亦应牒云所谓实相。文中无者，但是略也。此最人情无道理见实境等者，释会其意，实智所照之境有其四一，故此以因等四广前略标之一理，一理即实相，四一并名为实相故也。次正释中，依境能生真实之解，正用此解亲故为因，万善望果释因义，即以无漏真智导之故也。缘中正用境为缘，能发真智是缘义，谓助也。次二文并略，其物与义皆可以智。后二双结，既有本末，故是结权。次结实中，意以语其始终，故以结其因执。如此释者，巧则巧矣，曲而非直，去道远矣。欲其速久，不亦权乎？
次北地不知其名，直尔通指三乘之法，皆有其十，而不判其权实，诸并不释。准其必无四乘，只于三乘之中，以大十为实，二乘之十为权。或其由来，不言权实，述之何为？且知其通有十，犹胜光宅别曲。
次瑶师有三：初是总标宗要，次别释十文，后总释如是。初谓要而言之，此一章文，只是明佛智慧照用，谓内照而外用也。亦直通谈，不言权实，以验北地，义亦如之。下是别释，亦直约三乘，通有十也。萌者，百卉生之始也，谓三乘机生之初，有可识知，故为相也。性者，生也，谓有可生之理，必定可发生也。正用三业初发之心，以为体义，力是堪能为义，亦三乘也。三各起修为作，即行业，业必招果，故为因，助因为缘，佐其正也。遂是克成之义，即因缘之所成得也。前致于后为果，后复于前为报，相之与报，是其始终，故为本末。始因释究竟，一致是释等，终始皆同一理，故云究竟等也。下是总释如是其事，谓其一事决定皆尔，二无差二也。或可其意，以十事差别是权，皆同如是无差，是实境也(云云)。
次述第四畅师，即前文玄畅法师也。初标其宗，次述其状。对前三家，皆通三乘，又简去因，唯约极果为解，故云但约等也。故此是标其宗旨者，以文正明佛智照用，其要在此十种故也。次正述其所释之相状中，初一句总，次九句别。初句总者，向已标其宗旨，谓此十是佛果地十力之义，故此初句是总语其十力之相貌也。次以性会性力，即第六新云种种界力。又此中云从根各有所习，即兼第四根力，故文中无别释根力也。根性不同，于中悉正了知，名根名性智力。欲即第五新云种种胜解力也。对定者，体用异也，即是第三新云静虑解脱智力也。作是业用，即是第二新云业报力也。因对至处道力，即是第七新云遍趣行智力。缘即第八新云宿住随念智力。果为天眼，即是第九新云死生智力，谓了知一切众生死此生彼也。漏尽即第十，新旧名同。处非处者，善恶因得善恶果，是处善因恶果，恶因善果则无是处，故名处非处智力，新旧名同。次第即第一也。于此十境悉妙智而了知之，无不妙达，故名十智力。将十力义会释此十句文，故与经论正说十力名及次第有不同也。此师亦直通明佛智照用之境，不别论其权实，且在会得其数，未能当其道理。十力义广，既非正要，不俟多述。
上是述旧四家义竟。下是第三、总辨其非，有标、释、结。标中将全夺之，仍且微与，故云非一途。然此四家若望今释，初家于权实中各得... -->>
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