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中各得少分，次二家但得权中少分，后一家只得实中少分，故云一途，并无圆妙不思议义。故下全夺之。下全夺者，以乖违文义故也。允，信也。未全是此中意。允，当也。平去二呼俱得，谓于道理不通会，于经文不相当也。此总指前四家。下次是释，都有四番：初释文义，别破光宅；次有三番，兼破余三家也。初不允中，经言诸法，此中文也。何法不收，此明又意遍也。岂止三乘，责其所释意局，故是于文不允当也。次释理中，经云实相，此举经说理也。俱是文义互言之也。何所不在，此明实相之理无相如空，遍于一切处也。而但等者，责其所释短局，是于至理不通会也。而言体者，以其意谓四法同以一理而为体也。
上是文义别责释竟。此下两番，是约权实道理通破前四家也。若实独在于佛，牒其释也。前诸释义皆同如此，故总牒之。佛则无权，彰其过也，以佛不可无权智故。权得三乘，牒其释也。三乘无实，那云示真实相？彰其过之甚也。向但通破其权实义，下更破其约定数故也。若三但五，牒其释也。则权以下，彰其两过，若开若显，但未了也。若四在佛，牒其释也。佛全无明下，亦二过，自行、化他俱未足故。义不以下，第四、一番总彰其失。初句权文，次句实理下，是总结不用。如向四重过失之甚，不可释此要妙，故皆不用。光宅则权实杭行，句数各定。次二家权实不分，若望光宅但权无实，后家但实无权。今文正破光宅，而即兼破余三，故云皆不用矣。
下是第四举论略会释者，此有二意，显成前非，起后正释。此与前释品题将释，先引经论二意同也。于中有二：初举论说，次明他会。初中先论总标其数，次烈兼释。初举论标一，一法即言一切法也。于此经即诸法十如，于今释即十界十如也。只此一标，即形前诸释，深浅局狭固是不当显，今于经界如之释无所不会，故即成前之非，起后正说明矣。次列中列出其九，释会其二，余同而易，故略不繁文也。体谓体质，即是体也。法即用也，体上之能亦作用也。文中略以类显可知。有力是有所堪能，亦略以显也。性者体通性别，就其本分不改，故为性也。限碍即当分各不同也。开通方便是始终也。下明他人将彼论说之九，会此经文之十也。于中有三：初总标，次正会异，后示略同。初即杂心论主之名，即婆沙中法救罗汉是也。盖是齐梁间弘此论师而作此释，非彼论主当时自为此会，以论主是罗汉，非弘法华，故是此方弘论之师，从其所弘以名其人也。次正会中果是习果，报是报果，新云异熟，异世而熟，酬前因故，虽现当异而同是果，故举果即摄其二，由此一摄二，故九即会十也。开通方便义当始终，故即本末等也。下总结，明会其异，略其同也。即会四五，余五名同，故略之也。此会甚要，故引用之。
上已辨非。次标可据下，是第五、正科释也。于中大科为二，谓略标、广释。初之一句，标二章门，故云略也。此一标二，即具于四。前列四句，释于第三，并由于此。上下多释，此不更论，故云如文。
次广释中，初总标示，次正广释。十对前一故是广，对前直标故是释也。释前所标之二，故云权实。此经文极略难会，将尽体要令易会者，经文应更有三：谓先徴起，次正释，然后结示。初谓云何为诸法实相，徴也。所谓等，释也。最后应云是为诸法实相，是结示也。例如后释大事中有徴、释、结，今此乃大事之本，释之应亦尔。而文但有中一，无徴、结二，盖是略本，广应具也。又应知标略而别，释广而总，十中一一皆含权实义故。疏文有四：初标解释方数，次列其名，三引释其所以，四正依名消文。今作等者，谓用四番方法解释上所标十句广释之文也。此是一部妙说之宗体，故须多方以释之。何者是四下，列出之。此四名义自显于后，此四一一皆消十句文，故皆云释也。何故必用此释下，引释其所以。非十无以显法，故以为释。然诸乃非十，何以数而释诸？然十是诸之要，实举其要，一切尽矣。次者亦非佛，无以显经之意故也。不约离合无方，何能显其要致？故须以也。若不约位，亦不能会经之此意，故须用也。横竖性修尽极，于此四释不过减也。应知总别，初都科是总，此四是别。以总贯别，以别收总，一一皆应有其四义。于中有二：初释四义，后释不可思议下，次第依方正消文也。初约十界消经，十句记释。此文为十：先标列；法虽以下，次界如摄法如；地狱下，三、示相；故毗昙下，以少例大；当知以下，五、以理准例，知有界如；若照以下，六、判；若照六下，七、兼破；光宅所以以下，八、结位；唯独以下，九、引证结位；上玄义下，十、指广。具如玄文境界妙文末，舒之则充满法界等，及释法中广释十界十如(云云)。全云：初文为四：初标章，谓六以下是；次正释；凡夫以下，三、显绝叹之由；上玄义下，是四、结略。于次释之中又二：初正释；若照自下，辨出不思议意。今谓如此科固将会宗要，终不可得。
今且依傍流文宗旨，不敢别异于此。初大有三别：初正消文；一中以下，次会绝叹之意；上玄义下，三、示广略。初中自复有五：初释诸法；一一界下，次释十如；如地狱下，三、合释；二、故毗昙下，四、泛例显；若照以下，五、明权实。初即标列其十法也。四圣之言泛从便，即四乘也。若克实意，即四教之圣方尽其旨。法虽等者，释疑彰要，既言诸法而释以十，故此释云数类之要不出此十故也。次释十如，十界横摄诸法，十如竖见收一切，横竖虽复无量，亦无更出于此，则此二十摄尽于一切也。下是合释上之下二也。此明一一界皆具十界十如，即百界千如，历于一切尘念悉尔，则非复数量。下是泛举小教所明六界互具例况，妙教十界皆互备也。当知等者，以此例况之义，当知妙教所明一切互具决定义，诚可信矣。下是第五、明权实者，此中正明二智所照之境，向且明消文，正须辨之，故此明之尔也。应知十一一界中权实之境皆尔，故言其自位也。
此上五义，是约十界消其文竟。下是明其绝叹之意，谓甚深境界不思议也。一总四别，总从于别，别会于总，故四从此一总开出，一一皆须会入于总，故于中四。一一皆有二意，但初加一别指，故文有三，余并二也。不得此意，余释终不允也。于中有三：初明深境不可思议，次明以故不可得说三法，以故绝言叹也。初言一中等者，前且言一一界具百界千如，若具百千，即具一切，故此中云具无量。此中亦具四句，如后所明。此是诸佛二智所照之境，故云甚深境界。其所以者，正以法体妙无方，既尔，不可为方思说，故名尔也。不思议义已尔，复以何义云不可说？下足释之。于中先举如他所解，则是可然，非不可也。次明经意理妙难思，唯独了说，余人不堪闻解，故不可说。三明以此之故，绝言叹矣。言凡夫者，谓六道也。于理绝分，都不觉知，故言绝理。唯情是任，故曰情迷。二乘即兼两教，三乘且从经文，语其偏重，故云尔也。不能即道为得，故舍离也。菩萨即别，虽初心智有，而解或隔别，故不了了。不了之言，出于大经，义通圆人，今且证别。此前总明九界不能圆知，下明唯佛独能，故不可说。注云云者，令知具在于彼。
次约佛界释者，即约此义以释十句文也。此文正叹佛智，故约此释。前通此别，专约修极释也。记云：此文为四：初正释；此是下，称叹；例亦下，例释；如来下，举果结斥。全云：此中为四：初标章；次正释；此是下，结叹如来，显绝言意。今谓文意同前，大为二别：初正约佛界消文；此是下，次总结释，会前宗要。此即本末二章义也。初文正释十句，即有十别。于一一中，皆有三义：一释其文，次示其实，三引文证。初所以双非者，彰圆妙也。举中摄边，是显圆也。三谛相即，以彰妙也。一切法相，无非佛相，正显于三谛圆妙无方，故以为释。此相不相，遍通一切有无真俗、生死涅槃，一切二边，不可定一。虽举一中，意在三谛圆妙，则一一皆具四句，一一皆即法界矣。用此以为相，故名如是相。次指出其实，是此妙物之所感致。此是妙缘，即理而事，万行斯在。众宝即万善，严显于法身也。次性亦尔，以此妙性为性。第一义空，是妙慧所照之境，约能以显所也。白牛妙慧，照运法也。次即妙体，实相正因，亦无法而不在于果，即法身也。高广正喻，体遍极也。次即妙力，无所不堪能也，以此妙能而为力也。指其实者，是此妙物之所致也。文云其上者，道体之上，起自为他之心也。作是绝为运用，即以此妙运用而为作也。直任妙道，不疾而速，不行而至，亦此妙物之所致也。如风之喻，正表于此。因即妙位，而为其因。何物是者，故指四十一位真妙福慧为其实也。四方即四十位，一义在其中矣。缘即妙助，为其缘也。指助道者，即妙权智，以此之所致也。果即妙智，以此妙极之智为其果也。妙觉朗然，一切种智悉圆满也。圆因所克，举因显成果义。道场正当，极果地满，是其物也，亦名报果。以此对前，前直是果，此即果果。又前是智果，此是断果。前是了因所克，此即酬缘因也。所引文者，下文通因，今取极也。次释本末，即第十句。于此有三：初别释本末，次别释等，后合释二。初中亦以此妙本末为本末也。次示其实，既指此二，故即妙矣。此文略不引文，若例次文，此亦可云，即标章云诸法是也。仍加法云自行权者，以有本末，对于理非，故是权也。次释等中，亦以此妙等而为等，谓皆不异也。指实相者，始终极致，皆同一实故也。是自实者，因果始终，皆依一实也。即实以下，合释二也。以此二故，义则有二，文则速合，故须有离合释也。从初至此，一一皆具四句之义，皆即三谛义，故注(云云)。
上释十句，即正约佛界消文竟。下总结释会彰绝叹之意，即释会前本章甚深等之意也。于中有二：初合明甚深不思议；如来以下，次合明故不可说绝言之意。初言此是者，指此前释之义，是佛自行等也。自行即显实体之因果，对于实体非因非果也。自行因果既名为权，岂非因果并为方便？特宜思之。其中六句：初总标，次别示，三结叹，四引证，五例应备，六明略诸。既并即佛二智所照无上之境，岂非甚深境界？横竖深广，岂非不可思议？故即合明此二义也。次合明后之二者，先明其义，后结以故止叹。初亦先明佛能妙达妙说，余不能堪故也。凡夫尚不知一，况二不二？二乘虽能偏知其一，亦不能知二能不二。菩萨地前因教知有，而不能即证正总，由此故不得说正绝叹耳。言在此者，在此诸佛自证妙极之所以也。彰法妙极，使机可发动也。
次释离合，谓约权实离合之义以释文也。记亦为四：初正释，虽开以下举境称叹，凡夫下斥，为此下结。全云为五：初标章，次正释，随他下结叹，四束成三障，五唯佛下显绝之意。今亦例前，大为二别：初正明离合，横竖以下结会宗要。初复有二：先明离合，随他下明离合义。初中约于三语即有三别，应知此三更无别体，只约前二义也。初即以初十界释中佛界，及次单约佛界权实并为自行，次即单以前十界中九界权实并为化他，三即各束前二相对以论自他权实，以此之故更不别消文也。次二句释开合意，所以开合正由于此，此二句即含前三义，二句别，此对可知。若第三句为自他故开合相对，此其意也。亦可从此两句以下并属第二结会明绝叹意，即是甚深境界不可说之意也。于中有四：初明甚深境界；虽开以下，次明不可思议；唯佛以下，三明故不可说之义；为此以下，四结以彰绝叹之意。初有四句：初二结成前意；如向所明下，二正明甚深义也。十界性具足横，佛果修德始终是竖，于二遍达故云周照，四句无方故云自在，此是诸佛二智照用之道，岂非甚深境界？次下四句圆融无碍微妙无方，非言虑道，故是不思议义。次明不可说之所以，亦先明佛妙极能说，次明余人未然不堪故不可说，凡夫体备全迷不解故不知，二乘性偏故不受，菩萨虽不同前二而犹未了，尘杭尘细二境并疑，疑尘为虫、疑杭为人，喻地前于理不了有深浅也(云云)。以是之故，于此离合妙道不可得言，故止绝也云云之意，略尔示
次明约位释，谓约阶位释此十句文也。以有文义，如先所明。先约佛界，即别约修德真极之位。此通性修始终以释，故不同也。又初是通释，次是别释，三是亦通亦别释。此约非通非别而论通别释，以于中为二：初正约位通释十句之文，后重别解(云云)，最后究竟等句。初中有二：初正约位消文；初位以下，次会绝叹之意。初正约位者，然位通诸教，今此何明？即圆妙位。于妙位中，或五十二，或明六即，或修性二。今此文为消现文大明二位，谓性以修而即摄一切位。何者？性则理即，修则摄余五即故。二则摄六位。然五十二位虽多，总修位摄，并约修以明故。今此明位，文虽至少，而义乃摄一切。于中有三：初以初三明性，即是理即之位；次以六明修，则余五即五十二位；三以最后一句通结前之修性，即是通结一切诸位。初三即是性中三德。知是性者，以次六句既明因果，故即是修；修依于理，故知是性；最后既云本末，故是结性修也。知三德者，以三文义正相当故。文虽单三，疏释一一皆即，具有三义。且初相者，相有二义，谓形状也，表识也。谓有形状，表显前事，令可识也。一切众生，即十界也，即诸法实相也。实相即真如，无一切相而为相也。本自有之，既真实相，无始无终也。如来藏，即不空藏，性中妙有万善之功德也，故云相貌。此即性地解脱德中之三，亦名三解脱也，亦即三谛也。性亦二义，自分不改，能发生也。真空无性，能生妙慧最胜无相之物。此即性中般若德中之三，亦即三般若三谛义也。性得作此得者，全云性自得之，非关习学。今谓正应作此德字，谓本有诸功德也。第一义空者，大经释云：不见空与不空，即无二边之性相也，亦即是空。如来藏，体主质义，亦依聚义。中道平等普遍，非偏于空有也。一切功德之所依，一切所为之极致也。此则性地法身之三，亦即法身三谛义也。此则三三无方，名为秘密藏也。大经疏中，释三各三，意同于此。不然，不摄一切，非秘密藏。虽是一三，而具三三。虽复三三，只是一三。故复名秘密藏。是为以下，是总结示三德横通于十，竖亘位六也。所以知通十界者，以通有三道，故通有也。十既通有，六不俟言。
上是谈其本，下次明修，即是闻教而复本也。若无此本，何所论修？修即务其本，妙德可生也。下信解中所明背向，直约修论，今此即约性修以论迷复。此文六句，仍更为三：初二约似位，次二约真位，后二约极位。何以知者？据文以义，固其尔也。初谓研者，磨莹之名，修治之义，谓之为研。若闻此妙理，信解修理，谓之为研。闻生信解，即名字位研。修习之，即观行相似位研。能修伏为力，即五品观行。更能胜进邻真亚圣，故名为作。作，起也。能入于似，发起于真故，即相似故。此即全三义，文略，总言十信应知。若研此三德五字，贯于下三，以并是修故也。四十一地，正示其位，即分真也。言因缘者，真妙德慧二庄严也。至究竟位，名为果报，即妙觉也。果报义已如前。此前九句，摄一切位，义尽无余矣。
此下释第十句，是总结前性修一切位也。经有三义，谓本、末、究竟等。文具释此三也。初释本，次释末，后合二义释究竟等。究竟，穷极也。虽本末异，究极论之，莫非三德，故云尔也。记云：初谓相等因中三法，后即报中果地三法。故知三德即是三谛，故云初后至究竟等。全云：初谓地狱界三德，后谓佛地之三德(云云)。今谓如此释者，位义未能彰显。然此四释，正明诸佛二智之境。前三一一皆判权实，此一独不言者，何耶？此特为要，从来说释，并不言之。非直未见说释，亦乃未闻疑议。惜哉！惜哉！后学者已矣。今谓此之一释，乃权实义之要会。前释品题虽广，不得此文之意，未显领前文之要。何者？权实虽广，不逾修性。故今直点性修二义，及释本末之文，则权实之义，如指诸掌，何俟费词？故不言矣。虽甚简易，要并不言。未审知而不言，不知不言。如其知者，不应于四偏屈一句，以为方便。请观此文，可以省克，可以庆幸。前释方玄秘者，即此初文性中三德秘藏也。便为妙达，即此次明研三德也。故知方便两字，只是性修二字之异名矣。则初事理四句，谈本性也。次九四句，是谈修也。此犹从别。若通言之，一一皆具修性。故此文云本末等也。故知方便之义，有通有别。别即以二对二，通则二皆具二。已如前释。若尔，一切诸法，虽广无量，并为方之一字所收。五即五十二位，虽高无极，并为便之一字所摄。方便二字既尔，性修二字固然如次。此明位谓不思议妙位，岂同世人定有定无，乃思议之粗物矣。非真无益，亦更甚损。固当审思，无宜造次。
上正约位以消文竟。下会绝叹之意，即谓位甚深等也。于中有二：初明其义，后结会要。初复有二：初明性德随缘，次明随而不变。初有四双八只，摄十界也。全云初即地狱位之性，三也，固不尔矣。恶即三也，四善即三二，贤圣即三乘，小大即通别，始终即圆，如前之五位也。经论所释，真如不守自性，而随因缘，即此义也。下明虽复随缘，而常不变。前明不二而二，后明二而不二，正由非二非不二，故能二不二也。具此四句，文略二也。言新故者，丹丘大经玄义云：至道玄寂，无始无终，非新非故。今此二义，具摄彼也。故者，谓陈旧也，并相待义。既无新，亦何有故？余义例知。以此无方，绝于言思，故是不可思议。无此妙机，故不可得说。以上二义，故止绝。言所以四章皆明此义者，本是释此义故。何以别者，初约十界妙故，次明佛法妙故，三合论二妙故，四非前三而通论其始终妙故。别约此上，共释止叹之意，故皆此释。不然，则乖宗旨。思之。
上是约位释十句竟，以下是次重释最后究竟等之一句也。于中有三：初举其文，次正解释，三总结示。前已频释，所以更牒释者，此句特异于常，合有多意，前虽频释，有由来尽，将更释之，故重牒起。而言三德者，总举初性之三，且正约此释也。次正释中，文自有三：初约或解中二：初总略解，次别广释。初中，先明境差不等，次明以究竟平等。大慧观之，皆同一妙，从此而言，故云究竟等也。十界、十如、权实，总指三释，谓九界、佛界及约位也。开合，别指离合。差别若干，总指前四，是差别不平等也。下正明其德为平等之所以也。
是下，别广释也。先明三种差别，皆名有其由。然令迷其事，不知缘生之理，故经云：凡人行世间，不知世间相也。尚不知世间，况能知于中道？故有六界、十如。解是知其缘性，亦不知其中道，故有二界、十如。此摄两教。达谓体达，亦圆通也。能了缘生，具三谛道，故有别、圆二界、十如。别、圆皆十界，但于初心有即、不即之异，今从通说，故合言之。如向二乘亦含两教，此前即具十界，故超日经明六道、四圣皆从缘生，即其义也。此是谈昔相待不等义也。若以以下，是约今明开破绝待之意，以含非即故也。此慧即前平等妙慧，达俗非俗，达真非真，非解非迷，双牒上二，以显中道。上明体，下明二用。言双照等者，文似误以不次。何者？前等俗非迷，俗即真；等真非解，达真即俗；双非迷、解，是非真非俗，显于中道。今明双照，谓能真能俗，此即四句、三谛、三智足是。今点实权实，复言相即，更明中道。文繁，理无所从，故流传错误。若别有意，则所未详，宜善思之。意者，非究竟慧照则不等，究竟慧照皆等，正明此义，故云究竟等。而言或解等者，或非妙解，故不等；解是妙达，故即等。若会文者，初总标解或等，次明或不等，后明解等也。要而言之，即前妙达，于方即真，秘义尽矣。
次约人者，正明妙人，以妙慧能等于妙境也。于中初举偏非，次明圆是。文既举方便人，但取圆实之人，名为究竟，非必取其极果。次约教，即明究竟之说，即皆平等，故云究竟等。说即是教，故云约教。于中有三：初明今教所说，次明昔教不说等，后明今既说之，即是究竟妙说，方乃为等，故云尔也。次是故结示前三义之方，即约此三，以显究竟等义故也。说此等者，推师说广，兼己不述，要亦不逾于前三也。本论释于此文，亦有四番，今数既与论同，何故都不引用？然但疑两释数同，而不疑两经数别，疑问不了，况释岂不难哉？何者？论经文唯五句，今经文则有十，论经虽其有五，要非此经十中之五。虽相体二名同，次第又异，且论经五者，谓何等法，云何法，何似法，何相法，何体法，论经者只此五句也。论于此五，而作四番解释，虽有四番，而无料同。后之释者，斟酌其义，以立其名，谓初依舍权就实乘解，次依展转训释法，三但解后三句，四依说法法用说(云云)。然今经文，恐人不解，翻译之家，遂依第二展转训释法而译，然少不次，以义正之，不违圣教。若别义释，便是人情，非为圣教。如是相，如是性，合是第一。何等法体，是第五。何体法力作，合是第三。何似法因缘果报，合是第二。云何法本末，是第四。何相法究竟等，是重解理本法性究竟也。今谓彼经论既尔，于今经及所释，岂可强会？是他所宗，故谓彼为当，谓余为情。今非所宗，何须强会？大论既是所宗，故将释先引以为凭据。如前九句会十，妙合其致，故应依十为其定量，不可强异。然今所释，大数与论同，而论以四释五，仍哈于二，但成一十八句。今以四通释于十，则成四十。况其名义都别，不可会也。然经十句，正显方便之体，于此上立方便名。今前释名，开为四句，更为十义，以释其四。今依十句，四番解释，则前后名体，二四二十，何以会之？余虽强会，终无所益。然前十义，此中位解，并同竖释，以明修性。会明十句，竖意尽矣。前四此四，辨经横义，又已尽矣。况四相即无方，如此四意，义又不可会。然此中有可会者，正宜会之。何者？此中四释，即是前之四句。但前语单，而此文具。何者？以一切法，不出十界十如故。十界释，即前初句。次言佛界，即一切实。离合双明前二，故即两。亦约位非前三，而通一切，故即双，非通论也。言单具者，前文虽单，而义要具。一一句中，皆具四义，已如前释。此文具者，一一文中，皆明权实，故亦有权实，即具四句。况第三离合释中，自明三种权实，正为融前显今，具足故也。如是无方，孰不置慕？思而幸之，不易值矣。且略云尔，未遑备悉。此中所以不明四意者，亦可即以四而当之，义甚相当，故不论也。
下是重释。不思议者，前云深境难思故不可说，虽相四番皆已释之，但是就其妙理。然妙理难会，特宜托事以显，故今更依经论附事相，何况显之，使前妙理益明，故更此释。于中有四：初释其名；若就以下，次明其状；若就事下，三、寄事显；此是以下，四、结浅况深。初中有标、释、结。标中绝言思者，即不思议也。今将释其二义，故先牒起思字，去呼心之异名，平呼正用心也。次引论释。记云：初释名；次不能行等，出体之非因果及非能趣。行者，因也。到者，果也。此体不当因果，若其属能，则不关体。诸释皆同于此。今谓初三句明其言思之境；不能下，二、结明绝方于言虑。初之三中，初一总，次二别。总明其义为下，二、出之。由定则可思议，不定故不可。一切皆尔，不独一法。所境既尔，能故不及。由出心数故，心不能行；出言语故，言语不能到。不能行故绝思，不能到故绝言。绝思故名不可思，绝言故名不可议。合而言之，故名不可思议。此中正释不思议，故须尔矣。宜善思之，正明绝言。不直明不可思议，而加不可思者，可言由可思，可思故可议，以不可思故不可议。又以况之，故皆合说。
次相状中，亦标、释、结。初标言譬喻者，即经论中约类以明其义之相状也。次下引论正释，有法、喻、合。法中记云：观色是常，故不败坏。常必具四，四只是心，不异亦尔。求云：观色无常，名为败坏。不异者，应云观色不异，不异即常，常必具四，四只是心，故云尔也。今谓文先简非，后正显，是即简折以显圆略。举其色心亦如之，色心是生死之法，生死涅槃，二既相即，则有双非两存，微妙无方，是其义之状矣。如明以下，是次喻说，有总有别。总言明闇喻道，生死不见，谓无妙达故也。明与闇既尔，闇与明亦然。经明道与非道，相为尔也。下是正别举喻。先举两明出现，以喻权实二道显发。闇全是明，事理二鄣，全是二道，故无别趣。明亦如是，有闇既即明，明故固全闇；无明既全即明，明即全为无明。约悟与未，二时以说，圣教盛谈。合中，初合闇与明合。道即以下，次合明与闇合。言佛所尽等者，上通因果，此别显也。所尽，烦恼也。谓所应尽者，皆已书也。故论云：烦恼已尽，习亦除也。所度，生死也。谓所应度者，皆已度讫，故云未度者，令度度生死也。度尽之言，实无度尽，具四不定，故即不可思议。次指经论，咸明此义，不可具引，可以类知之矣。
次就事中亦三，谓标、释、结。标者，事谓世间诸事，即诸经论所说世间事物，亦有不可思议，以况显出世深妙理也。初引经总标何？初二总举世间正依二执，三别举正依二报，四是二主，正是所况不可思议境界相从而来，故文不释。次释中二：初明四事，次明五道。初四种中，先举经标列，次随别释。初释众生，略但二句，上句果，下句因。此之二事，并非世间言虑所及故也。虽见其所来去，莫知其所从之由，但见其有死生，亦莫测其所由致，此并不能思，孰更能说，故并不思议也。此略言因果二事，后约五道，更广此也。次释世界，初三句正明言虑不及，阿含以下，举事以显。初三句中，初二直约现事，初横次竖，下一句是疑其因也。次举事显不及中，佛言非狂，言是实也。实者是何？下事是也。此虽正明世界，亦即兼显此类众生，亦是不思议也。此乃等者，因以为诫，显成不思议也。文有四句：初总明非出生死因；下三别明于道无三利益，不能会正道理，不达法之体相，不能致解脱果也。非直无此诸益，亦乃翻致于损，所谓令发狂也。今之人多不务其要，好尚所不应，于此岂不思哉？云云之意略尔。次释龙中言之念善恶等者，念善则甘泽时降，资刑万物；念恶则苦雨不时，暴害万类。下明其因，可知。次大力者，亦龙之类，皆由其愿业之所致也。次约五道，广前众生事也。又亦有标、释、结云云，皆业报法尔，并世中言虑所不能及之事尔也。
下是第四，都结世事，况显出世深妙理也。因缘事，即向三也。深境界，即前四释结叹之妙理。事粗尚尔，况精妙理，固其信矣。既言是因缘事，亦得有四不？以义观之，固不无矣。初释名义。总该于下，即世界也。次辨相状。相即可希，即为人约事。世间缘生，果报可除，即对治。后结况显妙理，即第一义。非直道理教次，皆善会矣。更释之者，复以此义故也。前云准文体势，既双标已，次合有徴释结。文略直释，而无初后。此中正应结之，是为诸法实相也。以十皆含权实故也。文虽简略，义势必尔，不可不知。又非直别结，亦应更有通结。何者？正止叹文有徴，止有徴有释。释中两义既已，亦应有通结。成经虽略无，文中节节皆释其结之义，故知并是略无广本，故应有矣。此意亦须要知，故略明之。
次释颂文。初科二章，实体正应于前。初略为二：初略开显，次疑请。若具体论，应云：初略开三显一，动执生疑；次执动疑生，腾疑致请。初又有二：初称叹诸佛二智，次正略明开显。初文有二，谓长行、偈颂。上长行竟下，明偈颂。于此颂中有二：初四行等，正应如此，不应更有初一重科，以后略开。虽是偈颂，乃是孤起，此甚易知，非是深难，诸家皆尔。而今前文脱误，此又更作此科，繁而失礼，故不应尔。皆是后人不深该其要实，修足致尔。若更语为申释，此乃重增其尤，不应尔矣。后学固当致意，无致电同此文。初科二章，次释二意：初释前异意，次释后异意。初即略广差互异。如向举文，则寄言长行广，颂中略；绝言长行略，偈颂中广。所以尔者，令义等是释之也。广则略彰其要，略则广令义显，固当尔也。尽而言之，当有二义：一者解释法尔，二者亦为二缘。以此二义，故其尔矣。
次释开合异，此文正应在次科二章后言之，承向释势便明之也。皆先牒，次释易知，故此散颂对辨不同，古人直于长行辨异。次开二章皆云合者，连并言之，不与长行别异，故云合。意如向释，在文易见。初中应更为二：初一颂诸佛，次一颂释迦，文略兼也。言世雄者，世谓时处，雄者强也。一切时处最强盛者，莫过于佛，故以为叹。次三权智，即前门也。言三异者，明此一颂颂叹诸佛二智之文，与上长行仍有三不同也。于中有标有释，记云：初双只异，次开合异，三有无异，亦双只异。全云：初是人法备开异，次是二佛开合异，三是迷众多少异。今谓如此科固并未能会，今明此三为六：初三名者，初谓人法双单异，次是二法开合异，三是知之人通别异。次属对者，长行是双，偈颂是单；长行是开，偈颂是合；长行是别，颂中是通。相状者，佛是人，智慧是法；长行言诸佛，又言智慧，故是人法；双颂但言佛人，故是单；长行先叹智慧，次叹其门，故是开；颂中并同叹佛，是合；长行但言二乘，故是别；颂云一切众生，故是通。次明其所以者，如次会文明之。次明所约者，谓初专约实智，次通约二智，三唯约权智。次当会释疏文者，虽含此诸体势，而文初但通标其数。次于释中，初但示相状及略释所以，次一但真属对，第三但示其相，亦无其释，全并阙略。言将人者，是释颂中单人之意。此中正是叹法，何故直叹其人？故释之云尔。前已备举，今略言之，明人即法，正由人得此法，故人为世雄也。次中文直属对，不示其相状，致今后释差而不会。何者？此中但论叹文等，论释结之文未尝不开，犹未得论释迦称叹，况即跨取释结？此都不可，后宜思之，无甚谬异。今谓前开即先言智慧，次言其门，今合则下三句共成上句，以二并言人故。故上句云世雄，下句只云佛故，是合二智法并在于人明矣。释中法者，记云被物时异，故全云二佛没教，各对机缘，缘异故法别，二佛体同故人总。犹广不能具述，此谬亦以甚矣。今谓正叹不涉于释结，正明诸佛何开释迦？正论自行，岂云被物？正言法即权实二智，因果不同云别。为显此义，故前须开。前已开竟，今举其要，明此二法并在于人，人必具此二法。为显此要，故须合此其实矣。
次释第三通别异，文中但略属示，不释所以。通别者，义有此二，上已别破其重，今更通言之也。前已广明，故今不复论也。以佛一字颂前称叹实智，义已如前。次颂权智，即是自行因中修功所得，故云功德，与前举因显果义是同也。言余法等者，化他即是权用，自行名功德，化他名权用，一物二义耳。言实智之余者，果上之用也。上有五句，今略举初一总，应知通于五句，故注(云云)。
次合颂释结者，亦是连并，不同前也。亦初一颂诸佛释结，次一颂释迦释结。初中初二句颂释，次二句颂结，在文易知。次一行中初二句颂释，后一句颂结。言因等者，上释中含于二种具足故也。悉知见者，权实二种名为悉也。故是双结，言虽略而义足。次下更为一重释者，向已依前长行次第颂竟，今更直依颂中文相，以妙道无方仍有此理，将尽其数故更此释，亦无不可。然文都有四行二重解释，甚易知处。复人不会其要，并更加足其文，甚为繁长，固宜去之。
次颂绝叹。文为五者，长行大分为二，谓由与正。由中有由有境，正中正叹释。叹释中有二，谓人与境。此颂便为五者，正以经文不依前之次第，又不具足，而复长出，所以便为五也。所以尔者，圆妙故无方也。于中，初一正颂甚深境界，次颂绝叹之由，三颂上正叹，四颂释中不知之人为止之由。上文虽无，而义固有。所以止者，有其二义：一显法妙，二为机缘。机缘即人不能知者。二者既云唯佛能知，则显余不能者，故有此一科也。五总合颂绝叹义也。为此故即为五，可深思之。初言但初后者，此境有十，今颂初后各二，初谓性相，后谓果报，中间略其六也。又从言便，故性居初。种种即十界，初后即十如。如此文义，指掌而谓五文为正，十从义释，何其哉！义有通别，通谓道理，别谓实体，今此通二也。若十如皆有，何以即通义？若十同一实，义即当别也。大与等者，彼文以破光宅以后四为大为实，前五为种种为权。今意大与种种俱通权实，但知十通十界，佛界之十即大，九界之十即是种种，一一界中皆尔，理即尽矣。
次颂由境。长行及此，皆具能所。长行先所后能，此中先能后所，所即事也。举次颂正叹，正明理绝言也。实相无相，故云无方。有则可示，既无故不可也。道能通也，又道行也。既无相，非言语行李之所，故前云不能到也。
次颂不知之人，即颂前义有也。次简能者，此含二义：一者但有圆妙能信之机，同即能信；二者曾禀同教入十信位，其有锐者于妙道者正当所被，非绝言所由也。虽一信字含有此二，故是抑扬之意，圆通初后故须互举。言初信者为对，后极通言十信为初，非谓别也。将明当化先举十方，身子第一故别举之耳。总彰一切皆不能知，故复通举。假是纵没也，正者纵实尔也。支佛虽胜亦不能知实者，通指自行二也。少分者，定云此七方便法于七人为实，名佛实智，不达是权，名莫能知少分。今谓此意正言权人虽至多，终不能知实智少分。前云除菩萨谓一切皆不能知，今明名通故须简斥。复有二类：一往依经，谓一大教二位，今意乃含二二位也。发心语通，谓不可定作一种解释，不退亦尔，人莫不皆作一句之解故也。初且约教，以非决定故云或也。三祇以下释新发义，此意正明对不退位犹居退位，虽复长时犹名新发意也。次正约次二教释者，先简非拟于初，以其既未断惑，故犹居此二地，即向七方便也。次明正拟二教，并指其不退位前名也。虽供无数，但是福摄，于道犹退，故言新发。而言一心念妙智者，专一其心，精诚其智，此明多人同其一心，精诚其智，又经长时，终不能知也。次不退中，初明共不退位不知之所以，谓虽住不退，但能断通惑，见通理，故不能知别有妙道。别中准知，唯识所明，有四不退：一、信不退，谓十信第六心，自后不退，生邪见故；二、位不退，十住第七心，自后不退，入二乘故；三、证不退，初地以去，所得圣智，一得永无退转失故；四、行不退，八地以去，任运进修，相用烦恼，不能动故。准此云应，地前亦有信位不退，而今云证位行者，全云准地论师所立，十住为证不退，十行为位不退，十向为行不退，此教之义多端，故说不一。今谓前释不退，已述多释，今此略举一途，故云尔也。此虽不退，而未真证，禀其不融之教，岂知圆妙之道，故不能知明矣。前初总举其七，次更别举其五，总而言之，抑七方便，扬于一实，击扬之意，于是在矣。应知此前八文，要只二三。三者，初一总简七，次一简一能，次六即别明三乘。声闻中有三，支佛但一，菩萨二也。二者，三只是二，谓抑与扬，抑令未信者信，扬使已信者进，扬之有一，抑有通别二也。
下，是第五、总颂前绝叹也。疏文有四：初举文标示，次通消其文，三、更别释不可思议，四、会前四释。初者，前已略颂其法，次即广抑其人，今更重扬其法以发其人，故云又也。次直消其文者，然前大要不出于二，谓智与境。今颂文有六句，除初外，余之五句正颂二要：初之二句正颂所知境也，次有三句颂前能知智也。应知此四一物，谓妙法也。一即四，四即一，乃至四句。又境即智亦耳。疏文四义：初二释境，次二释智。义并已于长行，此直属对而已。然所止之境，要在未曾有法，权、实无方，故是无漏不思议也；深妙，故是希有难解。应知此最后一法字，统收前之四义。此真妙境遍一切处，故云无漏；绝于形声，故不思议；穷理尽性，故云甚深；绝四离百，故云微妙；诸佛所师，故云法也。次三句举妙人、妙智能极照了。次更略明后二句意。若诸佛不同，则众生亦不同，将命、信同证入，故以言也。又应知此文亦可为四、三、二、一。四者，如文所释者是。三者，初句离开为二，次句二合为一，后之三句同合为一，故为三也。亦为二者，境、智也，能、所也，人、法也，此三并属二也。亦为一者，谓总结束，以明绝言之要旨矣。次更别释不思议者，四中此一，名义最要，若性若修，显境明观，必在于此，得此一意，余三可例也。文有喻合，喻中有三，形圆无有，而能实相遍，是其圆也。无一切相，故云不生，即无有也。而能发生观照，性德甚微，能生修德一切功德，法之与喻，皆具四句，皆非言虑所及，故名不思议也。次下会四释者，文义互相显成故也。前已引当文竟，今更此者，将明无处不会，触类而皆合也。然正竟在相成显也。明前所释，是此文义，此文之义，是前之所释也。故先互相成显也。于中初总标示，次别属对。初者正示前之四义，依此文起，即显是此文之义也。此即如意殊也。殊形甚微，能雨天宝，此文至少，而具如前四种大义，又是不思议也。初中二字，而为三本，此三并是修德圆遍故也。无漏者，明一切法，皆是妙境妙智，外无法也。今约十界以释，摄于三德以外，无更有法，即无漏义也。以故即互相显也。文中初标次释，会凡圣即十界性，谓理体十界体，性必三谛，谛境必智，三即二，二即三，故无漏之义如是，故约十释显之。次亦标释，明不思议，正是权实开合无方之义，故以为释，彼此相即，故以相显。次中但标不释，故云可知，正明深妙是佛法义，佛法是深妙义，更互相显，故用为释，以显前也。前开而此合者，虽四只一，随便宜故，开合自在。次亦但标，故云可知。此举圆修之极，以显性之。初中明经此意，正为显位故前。故前约位释今，以显成此义故。又佛当持称叹既毕，更复结撮，以彰其要。今顺佛此意，故前广释竟，今复于此重会显之。非直佛意殷勤尽于妙，今释亦尽上佛意矣。然自始释品题，以至于此，凡有三四，统其要者一也。则知亦题二字，诸法十如。此中五句唯一，四以统之，则真可谓殊坠而同归，百虑而一致。会斯要也，复何思何虑哉。如其未也，必克尚于斯矣。应知绝叹虽复约境，同是叹智，意在修故。又虽寄绝，不同只是称叹二智。今约四义，释妙境即释于妙智，释绝言亦即释寄言，释二即释四，释修即释性，释诸佛即释一切众生，故一切义尽于此矣。信此一文，真妙宝矣。然要在叹性德，亦名为叹实，亦名为叹一，亦名为叹妙。其犹妙宝，将与未曾识者，必先极叹，然后与之。此亦如是，将为群生开显此一处妙性，令成修德，故先极叹，此其要矣。唯知叹佛，不知乃为叹众生也。不达此意，数他佛有于己哉。宜极思之。
上之长行偈颂是称叹竟，下是正略开显，则前称叹之所在矣。初云略开显者是标章，动执生疑是其意。此文所标，正得要处。所以如此略开显者，正为警动时众之旧执，令其生于今者新疑故也。旧执三乘为实，不言更别有真。今云昔三非真，今一乃为其实，以故是动其旧生其新也。略是对广三一，且就别数言之。若言权实粗妙，则通一切。今且从别，必知其通。然通别二义，未始相异，而已多迷之，宜深致意。先显后开者，此亦无在。今承叹实势便，故先显也。又先谓佛者，亦承便也。前略后广，文皆尔也。释言互者等，皆有开显故也。又知相即，共成一致。初文亦为三义，如文所属。初略属对，次别释后两意。经云久后者，依无量义，即四十余年未显真实。依信解品，即临欲终时。依草喻，亦即今当汝说最实事。何者？真实义，则一切众生本有一乘真实诸佛之妙法。若要近而言之，即向所叹诸佛之二智也。释后二中，初释后显实，次释前劝信，两义相成也。初牒标示，次明其意，次举后以证成。正由初闻略而未解，故有此深疑，正是略开之本意也。言佛既如实处等者，记中不释，全云此一问答，文略意隐，今引而申之。问中意者，佛虽劝信，身子翻疑，将非劝信之无益乎？答中意者，身子示虽暂生疑，寻能信悟修，不因疑外兴谤，言非劝信之所防。劝信所防，在乎浅行，因疑又起谤者，须劝信耳。今谓此是释疑，而文似脱略，虽略，义势有在，可以申之。初即是疑，为防以下是释。且初疑者，因向所明生疑，以起疑云：佛不劝信，容可生疑。佛既诚言劝信，何乃翻生疑惑？既仍疑惑，何须劝信？释云：若不劝信，则因疑生谤，堕苦；若先劝信，则虽疑不谤，有为解津。正为防其因生谤堕之故，须劝信耳。文中初但疑而无结，释但结而无止，故似脱略，今略明之尔也。
次略开权中，文为三者，一往随文，正应有四：初二句告昔权众，次二句举昔权化，次二句正开破权，后二句释开破之义。又但为二：初是告众，次三是正开破。初即离明二也。脱离生死，得证涅槃，既有告言，故是牒昔化也。此既是牒，故后是正开破。我令二字，贯下者之一字，收上文云将者欲也。意密拟为菩萨，故乃合入所告众摄，深有意矣，不可造次。次更进约菩萨释者，即以向后二句，全为菩萨众也。此则者字，属于人也。于中有标、徴、释。释中有二：初约义，次约文。义又有二：初约自行，次兼化他。约此二以推之，故当是也。次是约数而言文者，数出于文，故云下句，句即文也。以此文义，决定知尔。以下二文，并为三乘，适相称会，不能乖于文义，斥为虚伪，即正当破义，而开废会，义在其中。后意中含二：一令离苦，二为作门。方便即是门也。上称叹文虽广，不出二义，谓叹实、斥权。叹实为此显实作本，斥权为此开三之由。对后广，亦只如此。承蹑既尔，前何不云初叹一实，次开三显一，而云称叹二智？然此有深意，谓彰前显后之体故也。能思之，得其要矣。
次腾请者，前开略显是佛，此就众也，亦能所也，各含二义。前科文即具其二，故云开显动生，不更别释。此中科文虽含二，而文但一，故文更别释其由也。既云腾请，即先有疑，疑又不孤，故有由致，故须明之。三伪故执动，即破权；一真故疑生，即用显实。腾是顿叙，点出其疑心也。致者，至也，极尽其心以请决也。叙疑是腾疑，请决即致请也。经家叙是叙其人，疑在其心，时未发言，发言即属次陈疑，故此所疑亦属经家叙也。所叙此二众者，通别之异可知。方便是总疑二智者，此方便二字，通收前长行偈颂称叹二智之文，尽通收前四句十双八门义无遗品之题目。正从此立宗中，并执唯权一句以为方便，不信通者，请削去此文也。当从此文义，岂徇恒情也。文释两疑之由，皆约今昔相对显之，可知。
二正请者，上是腾疑竟，下即正致请也。文释有四：初标总章，次科其文，三释其意，四随科释。科中现文二，为欲通明三意，故更取前各有三也。三止属佛，三请属众，佛为此三故止，众为此三故请，方数要足故各但三。次请意中述他释，理深如前，自他及次并自现，于经文可寻，不繁文也。次明师意，意有含二，谓当文及远表，前述于当文未尽远意，今于其上加明此意，故云或也。若三差别以消文，如向他释，必三之义未明，今更略以明之，此意须明故也。此但密表众有三根，当为三周之说彰其妙法，说数殊常故也。此是密表其数，未即彰显其事，有人于此便于三中违立三周之义，谬矣。
陈请者，亦有经家文略不言，以并发言，故云陈也。陈疑之文，即从初至难解之法；陈请之文，即从我自以下尽文。初明是佛自行方便，故云第一。他云：第一是实，方便是权。若尔，下句之文，如何处置陈请？即请佛为自他，决除其疑也。
颂文六者，长行文略，但有其二。今此虽六，要亦不异于前。初二是陈所疑，次四是陈自他请决，故六但足前二。于自他四中，一是自除，余三众也。若欲二文相应，亦宜大分为二，谓颂前二，初更开二，次开为四。文从者省便，故即为六，应知体势尔也。初颂字中，智慧如日，亦即日也。大略而言，能破一切闇，显出一切物，破五住闇，或显出三谛道理。圣无所而不通，大彰其极也。尊即世尊。六义中，一是法，谓前二智，一乘法也。文义如前。对下从因，此即果为实也。如前称叹，名为说也。次颂权中，亦兼实义，大为言也。若修性论，此又全是修德，故全是权。颂自疑中二句，即因果义也。或即自他所行，是绝用义，即属化他。言大数者，已如前说。具足道者，二义：一者道法具足，即圆妙也；二者言说也。请为具足，说前显叹一斥三之所以也。此中显密，具含二义，不可一向文中略明。经及疏释二文不同之意，注(云云)者，略已如向。
于次止中有二，谓止与释。
于次请中，文有散颂，各复有二，谓请以释。颂中，初二句颂请，下二句颂释。次止之文，亦有散颂，亦有止有释。两处止文，各唯一句，可知。
第三请文，亦有散颂，又各有二，谓请以释，长行可知。颂中初二句颂请，余并颂释。言长子者，声闻众中智慧第一，故前云佛说我第一也。又于此会为佛初告，先领先记，最先付属，故云第一。三止三请，大意并已如前品初，至此并广说之方便矣。举其宗要，故云略开权显实矣。
私志记卷第十一