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大清钦赐云南法界寺讲经广陵沙门溥畹述
△次明菩提无法正显般若本体三。一正明菩提无法二。一当机蹑问。
尔时须菩提白佛言。世尊。善男子．善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。
此问初发菩提心也。良以欲发菩提心者。必先降伏妄想执着。而安住般若无住真心。方为稳当。设或不然。而此妄心。不能降伏。处处攀缘。头头染着。则与无住之理。有相乖角矣。是以世尊先答降伏。次明安住。意谓苟能安住无住。则妄想执着之心。不待降伏而自降伏矣。若然。则安心已竟。觉道可成耳。故前种种勘验。展转发挥离相无住之旨。尚未曾说菩提之心。是如何发。无上之道。是如何成。当机至此。蒙佛指示离相度生。无住行施。是未降者降矣。未住者住矣。然且不知阿耨菩提之心。果有所发。无所发耶。无上正觉之道。为有所成。无所成耶。是以兴问。盖当机意谓向来请问善男子善女人。发菩提心。云何应住。云何降伏。蒙佛慈悲。已为开示住降之义。我已信解。但发心之义。尚未发明。伏望如来。不吝教言。再求伸释。庶令而今而后。这般善信男女。于阿耨菩提之法。以便发心修证也。
△二世尊直答三。一蹑前住降无法。
佛告须菩提。善男子．善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相．人相．众生相．寿者相。即非菩萨。
此蹑前降住。为将答发心无法之端也。者之一字。即指发心人也。当生之生。即生发之生。是心者。承上指下。承上。则逆指前文无住行施。并应无所住而生其心。亦即应生无所住心之心也。盖佛意云。此理已明。何须再问。况我已说菩萨但应如所教住。而发心者。应发如是无住之心。即是菩提之心。是则住无所住。无住而住。方为真住。心既无住。法岂有实。而无住之法。是为如是。指下则降心之法。亦不过度生离相而已。须知此中正明菩萨上求下化之心也。若上之无住行施。乃上求也。此之离相度生。即下化也。经云。我应灭度一切众生等。正下化之事也。
我应二字。乃教其度生为己任也。何则。菩萨之道。利物为先。自虽未度。先度人者。菩萨发心。故云。我应灭度一切众生。即前文当生如是心。我应灭度一切众生等。言灭度一切已。已即尽也。正明菩萨度生时。必先了知生佛平等。一如无二。故度尽一切。而实无众生得灭度者。何以故下。徴释。以一切众生俱涅槃相。不可更灭。一切众生俱菩提相。不可复得。佛乃已证之众生。生即在迷之诸佛。所以真如界内。绝生佛之假名。平等性中。无自他之形相。菩萨虽知平等实际。不受一尘。而不妨佛事门头。不舍一法。以是义故。做出空花佛事。启建水月道场。降退镜里魔军。证得梦中佛果。是以诸佛时时度心内众生。众生时时成自性诸佛。故佛虽度尽众生。而实无一生可度。不过示其本有。令复本觉而已。此如医者之治目。但去其翳。非别与光明也。
何以故下。乃徴出度生离相之义。谓何所以故。说灭度一切众。而实无一生灭度者何故。以菩萨但萌一念能度之心。即有我相。彼为所度。即是人相。能所不忘。乃众生相。耽着是法。为寿者相。若然。则与颠倒凡夫。有何异乎。故言即非菩萨。此正反显度生菩萨。必达心佛众生。三无差别。决离我等四相也。既能离相。则降心之法。亦不过如是而已矣。
△二正明发心无法。
所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。
此方正答无法发心也。所以者何。乃释上文一有我等四相。即非菩萨之义。意谓菩萨之所以称菩萨者。乃觉有情也。所以上求觉道。下化有情。以能发菩提心。能化有情而得名也。然虽如是。要忘能所始得。须识平等真法界。佛不度众生。设或不尔。则四相宛然。触途成滞。故凡要发菩提心者。应知上无佛道可求。下无众生可度。无佛可求。则不住圣解。无生可度。则不落凡情。由是圣凡情尽。人法双忘。见到于此。名为发心。证到于此。名为证果。然为菩萨者。初发心时。既实无有法为发心。而证果觉时。则亦无有灭度众生之法矣。故曰实无有法。发菩提心者。
此中实无有法之无字。最为要紧。乃一经之宗眼。不可忽过。不惟无其有。亦且无其无。不但无有法。亦且无无法。若望前降心。则无心可降。住心。则无心可住。于现前。则菩提无法可发。设或望后。则得果无法。得记无法。转释无法。度生无法。严土无法。达我无法。以此观之。通前彻后。一卷经文。结穴于此。唯一无字。消归尽矣。所谓无凡无圣。无染无净。无高无下。无虚无实。故云实无有能度所度。能施所施。能降所降。能住所住。苟能达此无法之法。方是菩萨发菩提心也。
故后文云。通达无我法者。如来说名真是菩萨。良有味焉。言发者。谓显发也。亦生发也。者之一字。乃指其人。即能发心者。以此心体原无一法。不过以无我无人。修一切善法。藉此以显发耳。正谓无法而发。发而无法也。故知菩萨最初发心时。尚无有法。而至度生时。岂转有法哉。嗟夫。善财若解如斯旨。焉向南询五十三。
△三分示因果无法二。一约果三。一得果无法。
须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是。如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。
此佛引自为证。以实前说之不虚也。谓汝闻我说实无有法。发菩提心。于汝意地之下。是为云何晓解。还将谓有法发菩提耶。向下问辞。乃世尊用白拈手段。所谓避实击虚。打草惊蛇也。何则。欲明菩萨无法发心之旨。遂将自己无法得果为问。正是勃鸠树上鸣。意在麻园里。既知如来昔于然灯时。实无有法得果。则知菩萨今于释迦处。亦无有法发心。故云如来于然灯所。有法得菩提不。
此所重者。正在法字。且与前问然灯之事。言虽仿佛。意不雷同。彼曰于法有所得不。是知于法。义属于他。是心外见。此之有法。义属于自。乃内心之障。下以不之一字。而诘问者。正是要显实无有法。发菩提心也。不意当机。果是具眼衲僧。妙契佛心。即对之曰。不也。此为问处分明答处亲。虽然如是。须识当机言中影响。句里春秋。非同向者之不也。不可不辩。
盖空生意谓。发乃初心。其位属因。得是后心。其位属果。初既实无有法发心。后岂有法得果。是故以前解后。将后证前。决定其义。故曰不也。然如我解者。此又尊者转身句子。足见其活泼处也。意谓若论如来现今成佛。由得菩提而来。似乎不可言无。但我解无法发心之义。以是推之。则又似乎无法得菩提矣。总之不肯硬作主张。故云如我解也。如来见其徘徊观望。因为印证。决定其旨。免有犹豫。故曰如是。连言如是者。然之之辞。明其所解已当。不必踌蹰矣。何则。因闻无法以发心。而解无法得菩提。则始终如是。因果如是。毫厘不爽。真所谓发心究竟二不别矣。
向下世尊恐伊首鼠。语仍两可。故告之曰。须菩提。当知我如来得菩提时。实无有法。只此实之一字。乃是千金不易。决定之辞。正是山王可动。此字难更。实实在在无一法也。
△二得记无法。
须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。
此正反释上文。以明得记所以。然我世尊。恐其众生不能深信发心无法之旨。是以再拈本因。展转伸示。故曰。若我有法得菩提者。则然灯佛必不与我授无生记云。此摩那婆。当得作佛。号释迦牟尼矣。须知若有法得菩提。乃反说也。正显此实无有法。得菩提耳。
梵语释迦。此云能仁。亦云能忍。设有法见。何名能忍。见相发心。何名能仁。梵语牟尼。此云寂默。若实有法。彼佛即传。何记当来。然且彼与我受。三业皆动。何得名寂。若有所付。必有所嘱。云何名默。是知能仁者。盖谓心性无边。含容一切能忍者。以不见有少法生。亦不见有少法灭。所谓深契无生法忍者也。寂默者。乃是寂而常照。照而常寂。寂照互融。正为说时默。默时说。故说而无说。默亦非默。直至心行路绝。语言道断。妙入无为。深达无法无非法之旨。方获斯记。而得斯嘉号。真所谓名下无虚矣。以是义故。则知菩提非关发心而后有。亦非解脱而后得。佛果尚尔。因心亦然。则实无有法之义。斯可明矣。所谓金屑虽贵。落眼成尘。但有一法。则非平等真如。实际理体矣。
△三转释无法二。一法释二。一正释无法。
何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。
此转释上文得记无法的所以。此何以故下。徴释。谓何所以故。定要实无有法。方才得记。聻。盖然灯记我名佛。是法身第九号。记我名如来。是法身第一号。然法身之外。别无一法。名为如来。言如来者。即诸法如义。此正老汉自称而自释。真所谓怜儿不觉丑也。诸法如义者。即阴处界等。诸有为法之真如义也。佛证此理。名曰如来。然此一名。通乎凡圣。但众生妄想执着。盖覆真如。名为如去。须知去而未去也。诸佛以离相无住之智。彻证真如。名为如来。应知来而无来也。故知其如本不来。来自如矣。正谓开池不造月。池成月自来。良以一切众生。来而不如。出世小圣。如而不来。即权位菩萨。虽如而未能尽如。纵来亦未能尽来。唯佛与佛。方能尽如尽来耳。尽如。则尽真如际。尽来。则空有情界。由是义故。方名如来。此从真如实际中来。即诸法之如义也。
若有人言下。谓有世人。不知如来之名。是诸法中真如之义。将谓别有一法。得菩提者。始名如来。若是。则差之毫厘。失之千里。非知如来之义者。以如来乃从诸法如义中来。则一切时。一切处无不是如。无不是来。所谓如不住如。无往而弗如。来亦无来。无来而不来。是则事事皆如。法法具来。而然灯佛安得有法可与。然我亦焉能有法可得。故曰。须菩提。实无有法。得菩提也。此中所重。正在得字。所谓无上正等正觉者。即真如之异名也。乃人人本具。设或了得平等真如则事事物物。无欠无余。无所缺少。无可加添。故曰无上。识取此理。因地幻修。果中幻证。头头总是。物物全彰。称之正等。苟能了悟真如。顿空四相。彻证三空。似莲花开。如睡梦觉。即名正觉。非真如外。别有此无上正等正觉之可得也。故佛决之曰。实无有法得菩提也。
△二释法非法。
须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。
此双释上文以无实无虚释无记莂中。而得记别也。以一切法皆是佛法。释诸法如义也。故云须菩提。如来所得阿耨菩提之法。即心佛众生。三无差别之理。于是之中。无欠无余。所谓在圣不增。处凡不减。平等真如。实相妙法。不可以色相见。不可以言说求。故曰无实。此上文所以言实无有法。以有法不得记者此也。然亦不异色相外。别有平等真如。不离语言外。别有实相妙理。故曰无虚。此上文所以言是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以无法而得记者。此也。
是故二字。蹑上如来说一切法者。即阴处界等。世间之法。皆是佛法者。谓即如义故。此正释如来者。即诸法之如义也。即楞严云。如是五阴。六入。从十二处。至十八界。皆如来藏。妙真如性。须菩提所言下。结成无实无虚之义。
盖说一切法者。无非为一切心。心即是法。法即是心。是故如来称性而谈。一切世间山河大地。草木丛林。松直棘曲。鹄白乌玄。皆真如心中。自性佛法。故法华云。资生业等。皆顺正法者是也。所谓无明实性即佛性。幻化空身即法身。则无一法而非真如。正是世谛语言皆合道。谁家弦管不传心。故佛依俗谛而言一切法也。即非者。正是不可执一切法皆是真如佛法也。若谓法皆佛法。即尔目前一一指陈。法法之中何者为佛。那是真如。以一切诸法。体性空寂。本来无有世界众生。故云即非一切法。此佛依真谛而说也。是故等。正明一切法皆是佛法。所谓染净圣凡。情与无情。世出世间。一切诸法。无非佛法。正是青青翠竹。郁郁黄花。高高之山。溶溶之水。无一法而非真如佛法也。此依即俗即真。中道第一义谛而说也。固知一切非一切。则无实矣。一切即一切。则无虚也明矣。亦说佛于然灯佛所。无有法得。故曰无实。由无所得。而今日得以成佛。名释迦牟尼。此所以为无虚也。
△二喻释。
须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。
此以喻结法也。前文以须弥大身。喻结应无所住。而生其心。此复以非身大身。喻即非一切法。是名一切法。以结实无有法。发菩提心也。盖佛说譬如人身长大。配上文所言一切法喻真如法身。遍在俗谛。具无量功德名大。乃相大也。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。配上文即非一切法。喻真如法身。离一切障。独居真谛名大。为用大也。是名大身。配上文是名一切法。喻真如法身。即俗即真。有相有用。名为妙大。是体大也。故论云。非身者。无有诸相。是名大身者。有真如体。名妙大身。
问。经文才举譬如人身长大。佛言似尚未竟。当机何得平空拦住言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。若是。则当机岂不卤莽乎。答。查余五译。文势皆然。审其所以。知非当机答辞。乃佛拈前无住章中。当机已解之文。为此中结证之辞。如曰。我说一切法。即非一切法。是名一切法。以明真如法身。非大为大。曾对汝说譬如人身长大。汝须菩提言。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。汝既知前无住为大。应亦知此无法为大。更复何疑。此正喻结实无有法也。
△二约因三。一明度生无法。
须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛诸一切法。无我．无人．无众生．无寿者。
此示实无有法。名为菩萨。应前当生如是心也。由上如来引己于然灯佛时。实无有法发菩提心者。为菩萨作则。故兹特示云。菩萨亦复如是。设作一念。我能度生。则非菩萨。何则。以其有生可度。则能所不忘。四相宛尔。何得名之为菩萨。故云即非菩萨。然则如何方为菩萨。聻。须菩提。应当了知。若据实而言。须破三执。证三空。了诸法如幻。全一平等真如。实相妙体。除此之外。实无别有之法。方得名之为菩萨也。以是义故。佛说一切法。既一切法皆是佛法。则无复四相矣。故云是故一切法。无我人等相。以我人等无故。则能所俱空。并其俱空亦空。实无一法当情。则菩萨虽终日度。而无一生之可度。虽终日说。而无一法之可说者此也。斯正菩萨度而无度。无度而度也。
△二明严土无法。
须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。
此示真如自性。法身地上。亦无所严之土。故言须菩提。若使上求下化菩萨。凡萌一念能所。谓我能庄严佛土。是自夸其德。自伐其功。即为三轮不泯。四相全具。何得谓之上求大觉。下化有情之菩萨哉。故言即非菩萨也。何以故徴释。谓既真如自性。菩提法身。不可以言庄严。何所以故。如来寻常又教菩萨修六度。化众生。庄严佛土耶。以寻常教庄严者。乃就俗谛明真如法身有庄严也。今日说即非庄严者。是就真谛说真如法身。本来清净。犹若太虚。若欲庄严。即是为混沌以开窍。代虚空而画眉。可谓无事生事矣。须知心净土净。将甚庄严。故说即非庄严。此明当体全空也。是名者。乃就胜义第一义谛。明真如法身。不落有无。远离凡圣。虽无庄严。然亦不废庄严。故云是名庄严。是于无庄严中。而说庄严也。正教菩萨以游戏神通。净佛国土。成就众生耳。
△三明达我无法。
须菩提。若菩萨通达无我．法者。如来说名真是菩萨。
此结菩萨实无有法也。正谓度生庄严。展转推穷。实无有法。然则须菩提。凡言有生可度。有土可严。即不名菩萨者何也。以能通达无我法者。方是菩萨。设言有生能度。则不达众生性空。若云有土可严。是不达诸法性空。是则三执具而三空隐。安得谓之菩萨。故云即不名也。今既于此通得众生性空。自无我执。达得诸法性空。自无法非法执。是三执破而三空显。故如来说真是菩萨。此中经文。应云。通达无我无法。其义始足。以秦译尚减。略一无字耳。且经文有三番即非菩萨之语。初约能发心。次约能度生。三约所严土。皆反显不得人法俱空。即非菩萨。至此文义皆极。故顺结之曰。若果真是菩萨。自必人法俱空。方名真是。
然真是二字。翻前即非。此佛语照应之妙。如珠之走盘。狮之掷儿。一点不放空也。言真是菩萨。则能通达此法。所谓通则无物可壅。达则无法可碍。正是一窍虚通。八面玲珑。无象无私春入律。不留不碍月行空。若尔。方是通达无我．法者。不入世间妄情。不落出世圣解。此则为真实发菩提心之真菩萨也。设不达此。则不得名菩萨矣。
△二直显般若本体二。一审示三。一约知见圆明三。一示佛见圆见。
须菩提。于意云何。如来有肉眼不。如是。世尊。如来有肉眼。须菩提。于意云何。如来有天眼不。如是。世尊。如来有天眼。须菩提。于意云何。如来有慧眼不。如是。世尊。如来有慧眼。须菩提。于意云何。如来有法眼不。如是。世尊。如来有法眼。须菩提。于意云何。如来有佛眼不。如是。世尊。如来有佛眼。
此因前文说通达无我无法真是菩萨。恐其菩萨未识真如不变。而妙能随缘之义。或执之曰。无我无法。只此就是真菩萨矣。将谓究竟要知虽无生法二执。若一执定以此为是。则又坐在俱空境上。正是云门道的法身有两般病。到得法身边。为法执不忘。己见犹存。是一。直饶透得法身。放过即不可。仔细检点将来。有甚么气息。亦是病。故文殊暂起法见。如来威神。摄入二铁围山者此也。此正为只知寂然不动。以为了当。庶不解感而遂通的道理。岂不向死水里渰杀耶。故佛历历审问。以发明耳。良由如来圆具五眼。故能彻见三心。以心非心。则众生性空。悟得此理。虽是终日度生。而实无众生可度。斯教菩萨虽无我法。不妨称性起用。而炽然度生也。故说如来五眼。不离众生肉眼。正显生佛平等。以证上文。是故如来说一切法。皆是佛法之义也。
此先问云。须菩提。于意云何。如来有肉眼不。且道瞿昙老子。为甚么发此一问。向下当机。意谓纵观如来青莲花眼。亦在佛面。故云如来有肉眼。这是甚么意思。岂有三界大师。四生慈父。尚不知平日具眼不具眼。转向当机口角边觅消息。讨下落耶。盖我世尊。良有深意。所以道如来还有肉眼不。只此一问。将个般若本体。平等真如。满盘托出矣。何则。以当机答有肉眼。既有肉眼。则我如来不异凡夫。且凡夫亦有肉眼。则凡夫何尝非佛。故云有肉眼。是明生．佛平等之道也。
又问如来有天眼不。盖当机意谓佛号天中天。岂无天眼。故云有天眼。则我如来何异诸天。且诸天亦有天眼。何异于佛。此明天．佛平等也。
次又问云。如来有慧眼不。此慧眼即小乘圣人具者。故经云。我从昔来。所得慧眼是也。而当机谓佛乃圣中圣。乌得无慧眼。故答之曰。有慧眼。既有慧眼。则我如来何异小圣。然且小圣亦具慧眼。则小圣与佛何殊。此正显小大平等也。
而更问云。如来有法眼不。当机意谓佛号法中王。乌可无法眼。故云有法眼。既有法眼。则我如来何异菩萨。然则菩萨亦具法眼。又且菩萨与佛何别。此明因果平等也。如来至此。更复问曰。如来有佛眼不。当机谓三觉圆明。称之为佛。奚无佛眼。故答之曰。有佛眼。既有佛眼。则我如来与诸佛无异。且诸佛亦具佛眼。于我如来无别。此显唯佛与佛。乃能究尽诸法实相。佛佛道同也。不唯佛与诸佛是同。亦且在凡同凡。在天同天。在圣同圣。在菩萨同菩萨。在诸佛同诸佛。所谓溪山虽别。风月是同。正明平等真如。实相本体。在圣不增。处凡不减。是故如来说一切法。皆是佛法者。此也。然上五眼。若局而论之。则各有拣别。所谓天眼通非碍。肉眼碍非通。法眼唯观俗。慧眼了真空。佛眼如千日。照异体还同。以是义故。后后胜于前前。而前前劣于后后。故凡夫唯一。天人通二。小圣具三。菩萨有四。唯佛具五。所以彻见真如。生佛情空。一相平等也。
△二示佛知圆知。
须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不。如是。世尊。如来说是沙。须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙。有如是沙等恒河。是诸恒河所有沙数。佛世界如是宁为多不。甚多。世尊。佛告须菩提。尔所国土中。所有众生。若干种心。如来悉知。何以故。如来说诸心。皆为非心。是名为心。所以者何。须菩提。过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
以上文明佛能见之眼。此明所见之生心也。须菩提。于意云何。如恒河中沙。佛说是沙不。乃即事以验证也。如是世尊下。即当机证信。佛具肉眼。不异凡夫。以凡夫说是沙。佛亦说是沙。然凡夫但知是沙。不知一河之沙。数有多少。佛则知之。此佛所具肉眼。虽然示同凡夫而凡夫不可及也。
须菩提。于意云何下。如一恒河中所有沙等。此验佛有天眼也。一恒河长四十里。其中沙细如面。有一沙。派一河。派尽其沙。则恒河之多无量。无边恒河沙。以派世界。有一沙。计一世界。每一世界。各有三千大千之数。则世界复成无量无边。在诸天眼。纵能知一河沙足矣。而况沙等恒河。复派沙等世界。而界复各具三千大千之数。则诸天之眼。不能及矣。然佛虽曰天眼。则能尽见。正谓山河天眼里。世界法身中。虽佛示同天眼。而诸天之所不能及也。
然佛告须菩提下。明佛具慧眼之实。言国土者。即世界也。谓无量无边沙数世界。每一世界。有若干众生。一一众生有若干心性。在二乘慧眼。纵有他心。亦不及此。而佛虽示同慧眼。无分情器。一切悉见。此所以超乎二乘。而二乘之慧眼。不可得而比也。何以故下。徴明佛具法眼之实。谓何所以故。沙界生心。佛悉尽知。聻。以众生心行虽多。不过以颠倒妄识为心。皆非真实常住之心。故曰如来说诸心为非心也。是名为心者。正言妄识原无实体。徒有心名而已。在菩萨虽具法眼。尚未彻见生心皆妄。诸法尽空。然佛虽名法眼。而能尽知尽见。故法华经云。我是一切知者。一切见者。乃至汝等天人。皆应到此。觐无上尊。以是而观。则菩萨法眼。却又不可及矣。
所以者何下。徴释非心为心。以证佛具佛眼之实。谓如是沙界无边。众生无量。心性若干。佛悉知之者何也。良以一切众生。三世迁流。妄想之心。原无实体。皆不可得也。故云过去现在未来。皆不可得。言过去已灭。未来未至。现在不停故也。
古德有云。三际求心心不有。心不有处妄缘无。妄缘无处即菩提。生死涅槃本平等。应知佛眼乃五眼之最。求其致极。不出觅三世心不可得处而见。所以前章谆谆教菩萨发心度生。严土。皆不可得的。实无有法而为心者。此也。故可禅师求达磨安心。磨云。将心来为汝安。可云。觅心了不可得。磨云。为汝安心竟。即德山向婆子买油糍点心。婆问三心不可得。汝点那一心。德山无对。迨至龙潭。吹灭纸灯始悟。虽然也只会得个不可得心现前。诸人且道不可得心。毕竟是个甚么。切莫作麻三斤。干屎橛会。若是恁么见解。则早落可得心。直饶不恁么。亦落可得心也。
△三示实福非福二。一明有实非多。
须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是。世尊。此人以是因缘。得福甚多。
此承上文谓我言三心皆不可得。于汝须菩提意下云何。设若有人。以不可得心为因。用满三千大千七宝为缘。布施与人。此人以是因缘。得福多不。当机谓如是世尊。此如是者。正明以不可得心。如。于真如性空之是。故应和同声而答之曰。如是世尊。此人既以不可得心为因。用七宝布施为缘。且布施七宝。复不住相。则福感无漏。诚甚多矣。此言甚多者。以七宝布施。纵虽住相。其福已多。况不住相。则所感福德。岂不甚多者哉。他译此甚多下。皆有佛言如是如是。秦译略此。或问。心既不可得。则修福亦不可得。如何能得甚多福德。此云何通。答。岂不闻乎。犀因玩月纹生角。象被雷惊花入牙。盖月非有意于犀。而犀玩之生纹。雷非有心于象。而象惊之起花。以是类推。如雷长芭蕉。铁转磁石。皆无有心而有是力。物既尚尔。理何不然。是知不可得心。为不得之得。乃大得也。故言甚多。复何疑哉。
△二明无实乃多。
须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
此如来就当机答福德多处。急转一语。令其升堂而入室也。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。此正明大千宝施。若出有心。皆染污行。获福有限。且亦不实。如来必不肯说得福德多。以上反显有心非实。福亦不多。以福德无故。如来说得福德多者。此顺释也。所言多者。以是不可得心而行于檀度。深达福德。其性本空。毫无希望。要知虽不期福德。而福德自成。正犹空谷风云。然谷不与风云期。而风云自至。亦如深山草木。而山不与草木约。则草木自生。是知以不可得心。无住行施。其所得福德。乃无漏无为无上之果。故云甚多。此中无字。正是离相无住之无。故如来说福德多也。然此正明佛具五眼。彻见三心。一切众生事理二行。福德浅深。悉知悉见也。以显平等本体。不可以有心求。亦不可着无心觅。乃教吾人一念不生。则全体皆现。所谓不可得中恁么得也。
△二约色相言说三。一示即色非色。
须菩提。于意云何。佛可以具足色身见不。不也。世尊。如来不应以具足色身见。何以故。如来说具足色身。即非具足色身。是名具足色身。
此释上文。若福德有实。则不说多。以福德无故。如来说多也。须菩提于意云何下。谓世出世间福德之多。莫过于佛。所谓万德庄严。百福相好。可谓多矣。故拈色身见审。欲令当机知此福德有实。则不说多之所以也。故云可以具足色身见不。空生对曰。不也。世尊。只此一答。是福德有实不说多之义。则不待辩而自明矣。故决之曰。如来不应以具足色身见。此正显佛非色见。盖清净法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。岂可以色见哉。此正显福德无实。如来说多耳。言具足者。即成就八十种随形好也。而言八十种者。名载法数。兹不繁述。需者查之。此明无好不具。无相不足。言色身者。即如来应身也。虽然无相不具。无好不足。亦不出乎色法。故言色身也。以此观之。则如来具足色身。尚属有为。犹非一尘不染般若本体。而况三乘六道之色身乎。当知一落色身。即属有为。而非无为之本体也。故下徴释。谓如来寻常说色身万德庄严。百福相好者。此何以故。以佛顺俗谛。说具足色身。顺真谛。说即非具足色身。顺中道第一义谛。说是名具足色身。此中说不应以具足见者。乃就真谛而言之也。
△二示即相离相。
须菩提。于意云何。如来可以具足诸相见不。不也。世尊。如来不应以具足诸相见。何以故。如来说。诸相具足。即非具足。是名诸相具足。
此承上文。不惟色身如此。即其色相亦然。所言相者。即华严相海云。如来顶上有三十二众宝庄严相。其次眉间眼鼻。各一相。舌有四相。口有五相。齿间唇颈各一相。右肩二相。左肩三相。胸臆一相吉详。左右边共十相。左右手共十三相。阴藏一相。两臀两?。左右伊尼。鹿王腨。共有六相。宝腨上毛一相。两足共十三相。以上共九十七种大人相也。若广而论之。则如来有十华藏世界海。微尘数大人相。一一身分。众宝妙相以为庄严。所谓相相无边。无一相而不具足。故云具足相也。此报身也。虽然相好庄严。亦属有为。非同法身。离相清净。真如平等。自性般若本体。如来之像。尚然乃尔。何况九法界之相乎。要知一落有相。即非离相法身般若之本体矣。故当机答曰。不也。世尊。不应以诸相见也。然复徴云。如来寻常说具足相。并相海无边者。此何以故。以佛顺俗说具足。顺真说即非。顺中道说是名。此说不应者。亦就真而说也。须知佛相既非。则一切俱非。不妨俱非亦非。正是行到水穷处矣。到得这里。则色色真如。相相实相。所谓坐看云起时也。若然。则不但佛身是名法身实相。即九界身相。亦皆法身实相矣。宁非平等真如。般若本体者哉。
△三示即说非说。
须菩提。汝勿谓如来作是念。我当有所说法。莫作是念。何以故。若人言如来有所说法。即为谤佛。不能解我所说故。须菩提。说法者。无法可说。是名说法。
此复承前二章谓不但身相非身相。即说法亦非说法也。恐当机意谓色身相好既不可得。然则现在祇园会上说法的。这个黄面老汉却又是谁。聻。以故世尊。乃呼名而告之曰。须菩提。汝勿谓如来有所说法。勿者。禁止之辞。犹云不可也。谓者。乃私窃而评议也。须知佛本无念。汝若谓如来作是念。则不可耳。何则。佛所说法。无非应机而谈。遂见如来有所说法。若在法身地上。原无能说之者。盖法不自说其法。如眼不自见其眼也。即虽应机说法。实无能说之心。正由无念。方能说法。谓作是念可乎。故佛诫之言。莫作是念。盖上之作念。乃是勿谓佛作念。此之作念。系佛诫当机也。言作念者。所谓起心动意曰作。明记不忘为念。正言汝等不可起心动念。私窃品题。将谓如来有所说法。何所以故。设若有人。私窃谓言道。我如来有所说法。若尔。不唯不是赞佛。乃真谤佛也。以佛所说之法。无非对症发药。原无定在。不过去众生执着之病耳。若众生病除。则药亦弃。若谓如来有一定空有等法。岂非谤佛而何。不唯谤佛。亦且不解如来所说之义矣。以是义故。所以诫尔。须菩提。莫作是念也。
然在如来现相说法。无非因机施设。皆是向无色相处现色相。而于无言说中示言说。须知言说法者。此如来顺俗谛也。言无法可说者。如来顺真谛也。言是名说法者。乃如来即俗即真。即空即有。顺中道第一义谛也。是皆如来说而无说。无说而说耳。正谓四十九年。不曾说着一字者。是也。
△三约众生非生二。一当机起疑问生。
尔时慧命须菩提。白佛言。世尊。颇有众生。于未来世。闻说是法。生信心不。
此当机示疑。以问深义也。因世尊据生佛平等。真空实相。而明发心无法。得果无法。得记无法。乃至菩萨度生无法。严土无法。达我无法。所以然者。皆由三心不可得也。而况更明佛之色身非色身。相好非相好。说法非说法。当机至此。未免踌蹰。是自亦未了。兼为诸人。故兴是问。此须菩提加慧命之称者。以前来深明般若。善达佛慧。妙悟无诤。以慧为命。故云慧命。此自利边说也。又且谨遵佛命。转教菩萨。是传佛慧命。故曰慧命。此利他边说也。盖其意谓是法甚深。现在还可。若于末世。颇有众生。闻是上来种种之法。还能信得及不。须识尊者此疑。所谓替人担忧也。
△二如来决答非生。
佛言。须菩提。彼非众生。非不众生。何以故。须菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。
此正信心不无其人。但人之与人。稍不同耳。所以佛言彼非众生也。正谓末世众生。能信此法。而此众生。即非众生。乃圣人也。何则。以能信般若。即信自心。自心是... -->>
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