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。于时忽然十方虚空成七宝色。或百宝色。同时遍满。不相留碍。青黄赤白。各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
此亦一色之所露现。良由行人知见未脱。泯绝力胜。心境异生。若能觉悟。便自平复耳。
△六夜同白昼。
又以此心研究澄彻。精光不乱。忽于夜半。在暗室内。见种种物。不殊白昼。而暗室物。亦不除灭。此名心细密澄其见。所视洞幽。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
妙明凝静。静极发光。一切幽翳所不能昏。而暗室物亦不除灭者。目前无法。境界俨然。心光所彻。昼宵何与。三摩地中。本自如是也。
△七斫体不觉。
又以此心圆入虚融。四体忽然同于草木。火烧刀斫。曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉。犹如削木。此名尘并。排四大性。一向入纯。暂得如是。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
妙湛遗身。体非知觉。昔则四大为体。旋令觉知。今则五尘并消。四大不织。功用入纯。法尔何异。
△八遍成佛界。
又以此心成就清净净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝。光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界。楼殿华丽。下见地狱。上观天宫。得无障碍。此名欣厌凝想日深。想久化成。非为圣证。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
欣厌凝想。想久化成。此在三摩地中所不应有。然自发明。彻知如是。即此知心。便成境界。即如众生作业。亦复自知。即此知心。现三涂相。始由自私。终入同分。法亦如是也。
△九夜见远方。
又以此心研究深远。忽于中夜。遥见远方市井街巷亲族眷属。或闻其语。此名迫心。逼极飞出。故多隔见。非为证圣。不作圣心。名善境界。若作圣解。即受群邪。
遐迩境界。古今人物。于自心中。原不相隔。举念即是。为色阴所碍。便有十方三世。行人发明。以理证知。今从功用所逼。现如是事。不足为异也。
△十体变通义。
又以此心研究精极。见善知识形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。无端说法。通达妙义。非为圣证。不作圣心。魔事销歇。若作圣解。即受群邪。
初心发明。循三摩地。以期渐证。始见形体迁改。次乃通达妙义。皆由观深功极。稍一动念。即为魔娆。前九犹是禅境。此乃克证所招。但自知非。亦无所失耳。
上三色境差别竟。
△四结令传示。
阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等当依如来灭后。于末法中。宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
禅心凝定。阴妄坚碍。消息互异。故多所现也。行人明见觉心。觉心随顺。一切境界。无所希求。如乳中有酪。功熟自证。此乃圣凡情尽。方得如是。如来再三丁宁。覆护良切。若大妄语。又禅心粗动。顽迷益甚矣。
上初色阴竟。
△二受阴。分四。初受阴区宇。
阿难。彼善男子修三摩提。奢摩他中。色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。若有所得。而未能用。犹如魇人。手足宛然。见闻不惑。心触客邪。而不能动。此则名为受阴区宇。
前云若目明朗。十方洞开。无复幽暗。名色阴尽。此言色阴尽者。见诸佛心。如明镜中显现其像。于未证时。但言境界。此已亲证。唯论其心。初心发明。即佛即心。渐证明露。即心即佛。体本是同。互观成异也。若有所得而未能用者。性体具足。妙用弗齐。魇人手足宛然。见闻不惑。正如亲见佛心。如镜中像也。触邪不动。乃喻有不能用。为受阴区宇。
△二受阴尽相。
若魇咎歇。其心离身。返观其面。去住自由。无复留碍。名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由。虚明妄想。以为其本。
妄见我体。执以为实。此受阴所成也。若受已破。自然离身。去住无碍耳。汝身现抟四大为体。水火风土。旋令觉知。此觉知心。目为虚明。由明坚执。以为根本。
△三受境差别。分十。初见物生悲。
阿难。彼善男子。当在此中。得大光耀。其心发明。内抑过分。忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虻。犹如赤子。心生怜愍。不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有悲魔入其心腑。见人则悲。啼泣无限。失于正受。当从沦坠。
色阴既销。则受阴现前。抑即抑此也。内抑过分。即于是中。见诸众生。元同一体。祇为不觉。枉受沦溺。故起忧悲。净名什注云。未能深入定相。见有众生。心生爱着。因此生悲。名为爱见大悲。爱见悲者。则于生死有疲厌心。若能离此。在在所生。不为爱见之所覆也。
△二猛志齐佛。
阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。胜相现前。感激过分。忽于其中生无限勇。其心猛利。志齐诸佛。谓三僧祇。一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷。久自销歇。若作圣解。则有狂魔入其心腑。见人则夸。我慢无比。其心乃至上不见佛。下不见人。失于正受。当从沦坠。
受阴明白者深悉受之过咎。乘定力胜相。感激发勇。不自忖量。辄谓顿超僧祇。生大我慢。障于正受。故知行人精进。但随三昧。自为消息。唯有一心。更无余念有所希冀。是谓真三摩提。自始至终。当无岐路也。
△三心生沈忆。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微。入中隳地。迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时。沈忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有忆魔入其心腑。旦夕撮心悬在一处。失于正受。当从沦坠。
长水云。受阴未空。前无新证。色阴已尽。归失故居。前后失准。堕在两楹。无所依倚。名中隳地。既于此处。心无所措。遂生沈忆。以此名修。认为精进。夫受阴未空。前无新证是矣。色阴已尽。是先所证。而谓失故居可乎。愚谓修三摩地者。唯当随顺本觉。深入三昧。无取证心。不觉不知。自然流入萨婆若海。若取证心胜。则内力必衰。是为归失故居。亦名入中隳地。生心精进。祇成于忆。谓非本觉随顺也。
△四得少为足。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。慧力过定。失于猛利。以诸胜性。怀于心中。自心已疑是卢舍那。得少为足。此名用心忘失恒审。溺于知见。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有下劣易知足魔入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受。当从沦坠。
慧力过定。便受勇猛之失。故曰失于猛利。自其守此胜性。以为究竟。故虽有慧。祇成知觉。涅槃谓二乘定多慧少。故不见佛性。十住菩萨慧多定少。故少见佛性。此乃于少见中得少为足者矣。
△五心生艰险。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际。自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床。如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命。早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分常忧愁魔入其心腑。手执刀剑。自割其肉。欣其舍寿。或常忧愁。走入山林。不耐见人。失于正受。当从沦坠。
新证未获。故心已亡。于二际中。自生艰险。此即失于方便也。行者修三摩地。当于发明自心时。以大总持力。成于坚忍。证与证者。俱无所受。自然忧喜两亡。忆忘如一。见有二际。便失正受。自其初悟未圆。或途中退失。自生异念。唯当省察也。
△六心悦不止。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。处清净中。心安隐后。忽然自有无限喜生。心中欢悦。不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好喜乐魔入其心腑。见人则笑。于衢路傍。自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受。当从沦坠。
甚深禅定。几于解脱。安隐轻安。身心利悦。法尔如然。无慧自持。不觉流逸。魔得其便。
△七大我慢起。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。自谓已足。忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢。及慢过慢。或增上慢。或卑劣慢。一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分大我慢魔入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言。此是金铜。或是土木。经是树叶。或是?华。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。实为颠倒。其深信者。从其毁碎。埋弃地中。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
此名见胜无慧自救也。谓于禅定忽得胜解。此解亦即佛法中过量之谈。若无真慧。弗达其旨。必生狂妄。近世狂禅。多中此病。自误误人。宜慎决择耳。资中云。此有七慢。恃己陵他。高举为性。名我慢。称量自他。比校同德。但称为慢。于他等谓己胜。名为过慢。于他胜谓己胜。名慢过慢。未得谓得。名增上慢。虽知下劣。返顾自矜。名卑劣慢。若毁经像。即是邪慢。愚谓亦即大我慢也。
△八心生轻安。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于精明中。圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。己言成圣。得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有一分好轻清魔入其心腑。自谓满足。更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生。堕阿鼻狱。失于正受。当从沦坠。
圆悟精理。得大随顺。而发轻安。亦三摩地中应有之境。而曰此名因慧获诸轻清。当亦依于胜解。自觉如是。非真轻安也。又其己言成圣。自谓满足。此及自误误人。与彼无闻。更无有二。
△九归向永灭。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。于明悟中。得虚明性。其中忽然归向永灭。拨无因果。一向入空。空心现前。乃至心生长断灭解。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有空魔入其心腑。乃谤持戒。名为小乘。菩萨悟空。有何持犯。其人常于信心檀越。饮酒啖肉。广行淫秽。因魔力故。摄其前人不生疑谤。鬼心久入。或食屎尿。与酒肉等。一种俱空。破佛律仪。误入人罪。失于正受。当从沦坠。
此于明悟中。得虚明性。是在禅定。见心内外虚明无碍。以为一切法空。故生邪见。不知法亦本空。人自执有。心在有中。随有味着。既有缚因。岂逃缚果。至于谤戒诬圣。疑误后人。沦坠何已。近世禅病。所见皆然。为可怜愍。
△十爱起狂贪。
又彼定中诸善男子。见色阴销。受阴明白。味其虚明。深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂。便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。若作圣解。则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。于末世中。摄其凡愚。其数至百。如是乃至一百二百。或五六百。多满千万。魔心生厌。离其身体。威德既无。陷于王难。疑误众生。入无间狱。失于正受。当从沦坠。
此名空境安顺入心。无慧自持。误入诸欲。详味斯语。深切告诫。夫定以约慧。慧乃匪狂。慧以持定。定方不醉。此乃无慧之定。味诸安顺。能发爱心。误成欲境。此由思惑潜伏藏识。巧于流染。一至于此。禅者大须省察。岂唯自误。误人坏法。沦坠何辞。悟则无咎。法本无定。当不甘弃置耳。
上三受境差别竟。
△四结令传示。
阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等亦当将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
结同色阴。但色阴交互。多现禅境。受阴交互。多入邪见。盖色属根境。而受为执持。思惑难拔。虽在禅寂。而变现益剧耳。
上二受阴竟。
△三想阴。分五。初想阴区宇。
阿难。彼善男子修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人熟寐寱言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为想阴区宇。
色为身碍。受为心碍。二阴已尽。自能任心出入。不为形累。虽未漏尽。而能即此凡身。历菩萨六十圣位。得意生身也。此自圆根发明。入三摩地。得受阴破。不同未发明者。则下阴未尽。魔事更伙也。熟寐寱言此喻想阴所覆。日中为想。夜里成梦。即设喻中。亦自有所表也。此概喻想阴未破。在发明圆根。即想阴未尽。亦必不能为障。不寐人指已证极果者。咸悟其语谓不以为谬也。
△二想阴尽相。
若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦生死。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想。以为其本。
想从心上忆念过现未来一切境界。而有于念。此念不息。为觉明障。如镜上垢。垢去则圆明照了。生死始末。如在目前。虽生死未尽。不为所惑。伦类也。一伦生死谓指行阴。行阴虽在。不能为碍也。烦恼从想生。所谓忆识习诵。性发知见。故想尽则能顿超也。想能融变。使心随根境。使根境随心。如想酢梅。口中水出。根境识三。同时俱遍。故曰融通妄想。
△三想境差别。分十。初贪求善巧。
阿难。彼善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔着。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资无故耗散。此名怪鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
受阴已销。心既虚妙。又由三摩地中。圆明益彻。爱此圆明。更求善巧。善巧谓一切妙用。成利他事。此心一起。魔得其便矣。故知禅者急于功用。生心取着。即无魔事。已失正受。古德云。但得本。莫愁末。非无用末。其末自至也。飞精附人谓别附一人。著令不觉。口出妄言。身现变化。为迷禅者。惑为菩萨。信其教化。以行贪欲。皆由禅者爱善巧心。以致恼乱。觉则自复。无俟方便耳。
△二贪求经历。
阿难。又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人。当是某佛。化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魃鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
心爱游荡。亦欲乘此虚妙经历刹土也。变诸听众。皆各成佛。又说某佛菩萨。从某处来。皆就游荡之念。巧为引动。此念自觉。魔事顿消。终非天魔无媒自入也。魃鬼遇风成形。亦与游荡之心相感。
△三贪求契合。
又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵?。澄其精思。贪求契合。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者。未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱。得未曾有。见人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
爱绵?者欲密契真理也。禅者心生默契。故魔附人。令彼听者。但自开悟。自识宿命。自觉他心。种种诸事。皆与默契相应。此巧于中人所欲。易生迷惑。修三摩地。一念随重。便受陵灭耳。洗涤本心谓本所初心。从此荡尽。
△四贪求辨析。
又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居。及金色相。其人信受。亡失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
禅者欲穷晢万化之本。而魔附人。教在现前肉身。及父子相生。即为法身常住不绝。见若相反。而实暗相投合。见为粗语。而实相似深谈。盖以直下无第二人。无第二法。净染俱空。性相无二。此禅者所为眩惑也。近代狂流。变易其言。而意不能越此。可慨也夫。
△五贪求冥感。
又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师。本善知识。别生法爱。黏如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言我于前世于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有。大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。此名厉鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
厉鬼能入人心。使各暂见。心生爱染。使各自知。心生法爱。至如先世妻妾兄弟。此皆悬应冥感之事。若使先无此心。无从而入。故知修三摩地。常当觉察。
△六贪求静谧。
又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人于后蹋尾。顿令其人起不能得。于是一众。倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
乐处阴寂。贪求静谧。此欲静极发通。故魔得其便。附人种种。皆未然之事。分毫不失。亦鬼通所有。然诳惑邪因。终成沦陷。
△七贪求宿命。
又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简??符牍。诸奇异物。先授彼人。后着其体。或诱听人。藏于地下。有明月珠。照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不?嘉馔。或时日?一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地城陧川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
心爱知见亦欲遍知遍见。生心取通。故魔所入。皆以通应。前极未来。此尽十方也。魔化畜生。与藏宝地下。皆在未附之前。先以诱惑所附之人也。
△八贪取神力。
又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通。种种变化。研究化元。贪取神力。尔时天魔。候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人。顶上火光。皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或水上行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。唯于刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。此名天地大力山精海精风精河精土精。一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
研究化元。盖欲穷变化之元。以尽通事。三摩地中。好异心生。自不觉悟。便为所惑。禅者失意。乃至于此。唯于刀兵不得自在。此显邪魅。终为王难所及。
△九贪求深空。
又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。研究化性。贪求深空。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空突然而出。存没自在。或现其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年。不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
此以空感。彼以空应。皆心外取法。失正三昧。真可为禅那之鉴。
△十贪求永岁。
又善男子受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易。细相常住。尔时天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚。与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
二乘无学。始离分段。而得变易。未至无学。生心取证。故有魔惑细相。即圆觉寿者相。于理为极细。不了于事。贪久住世。皆命根不断也。未发心谓彼魔使。已发心则能护法。未发心则能恼人。利其虚明者谓禅者定中虚明。则其精气亦复虚明。此魔使之所利也。不因师者不因魔附之师。而禅者亲见魔现。先以寿惑。后成淫事。枯竭干死。皆利精气之致。遮文茶无翻。自在天王所领。毗舍童子即毗舍遮鬼。此云食精气。
上三想境差别竟。
△四细令传示。
阿难。当知是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不着魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。
如来悬记。此十种魔。于世末时。入我法中。坏正知见。故近世邪见。皆为魔属。此一明证也。学者若不自具择法。稍一错足。噬脐何及矣。圣嘱留愿救度。愍念后人。皆为此辈。唯当悲感而已。
△五重结迷因。
阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。
南岳思大师云。是四念处。有三十七种差别名字。名为道品。观身不净。及能了知此不净身是无明根本。空无生处。不净观法。能破身见。男女憎爱。及中间人。皆归空寂。是名破烦恼魔。观十八界三受法。一切皆苦。舍之不着。观此乐受。能作苦因。舍之不受。初舍苦乐。便得不苦不乐。更复观此不苦不乐受。无所依止。乃至如是观时。空无所得。亦无可舍。亦复不得无可舍法。真假俱寂。是时即破阴界入魔。观心无常。生灭不住。观察是心。本从何生。如此观时。都不见心。亦无生灭。非断非常。不住中道。如此观已。即无死魔。法念处中。观一切法。善不善无记。皆如虚空。不可选择。于诸法中。毕竟心不动。亦无住相。得不动三昧。即无天子魔。此大师慈悲方便。欲诸禅者假此方便。降伏自惑。以免他惑。总而言之。唯是一心。若能发明。一心之内。不取自相。一心之外。不取他相。一切平等。亦无平等之见。以此简妄。尽诸教义。可以言示。至于深悟。唯人自得也。
大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经直指卷第九
音释
勖
(音旭勉励也)。
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(音密与沕通微貌)。
坼
(音??裂也)。
吻
(音吻合口也)。
黯
(谙上声不明貌)。
蛲
(音饶腹中短虫)。
寱
(音艺梦语也)。