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中正顺理，静而不往，无妄何灾矣。然三动则二亦近于险，非自取也。庄周谓鲁酒薄而邯郸围者乎？关子明曰：无妄而灾者，灾也。君子于无妄之灾如之何？夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。故三四复位，六二卒与五应，
九四可贞，无咎。象曰：可贞无咎，固有之也。
明人情终不妄也。九四刚而不正，刚则私欲不行，私欲不行则至于无妄，无妄则无咎。然且有咎者，不正也。正者，四之所固有也。操存舍云：非外铄也。九既刚矣，动则正，正则无妄，故曰可贞无妄，固有之也。致无妄者必自刚。夫妄始于欲，欲之为害，自一芥取诸人，充之至于为盗。舜与跖之分，其初甚微也。刚者能绝之，不以小害为无伤而不去，故此爻在妄为刚者，圣人与之可正也，正则刚在其中。上九亦刚，不曰可贞者，妄之极也。
九五，无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。九五、六二无妄相与，而九四以妄间之，九五之疾也。疾者，阴阳失位之象。五动四成坎，坎为毒药之象。医师聚毒攻邪，济人于险者也。易传曰：治之而不治，率之而不从，化之而不革，若舜之有苗，周公之管、蔡，孔子之叔孙武叔，然而无妄之疾，非妄所致，勿药可也。盖九五至正，戒之在动。动而求所以攻之，则不正复入于妄。以妄治妄，其疾愈深，待之以正，则邪妄自复，故曰不可试也。试，犹尝试，言不可妄动，少有所试，二不能往。五得位而二应，勿药有喜也。不正，则二不应，其能喜乎？喜，阳得位之象。
上九，无妄行有眚，无攸利。象曰：无妄之行，穷之灾也。无妄之时，妄者三爻，六三、九四、上九是也。九四可贞。六三，下体之极，上九上体之极，上九，妄之尢极者也。上行之三成离，离有伏坎，坎为眚。三行之上成兑，兑为毁折，行有眚也。上九、六三之妄行即得正，然且有眚者，妄极而穷，穷之灾虽行，其能免乎？爻言眚，象言灾，处妄之极，不有人祸，必有天殃，故夫子极天人以告之。?乾下，艮上。大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤，能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
刚健，乾也。笃实，艮也。大畜者，大壮九四变也。一变为需，再变为大畜。需有坎离相合，发为辉光，进而上行成艮。玄有兑震，兑西震东，日所出入，日新其德也。刚健则不息，笃实则悠久，两者合一，畜而为德，动而有光，其光挥散，又日新无穷，进而不巳，自畜其德者也，故曰刚健笃实辉光，日新其德。此合乾艮两体，而又推大壮之变以言大畜也。刚贤者也。大壮再变九四之刚，进居君位之上，贤者置之上位，六五以柔下之，尚贤也。三阳自内而往，难畜者也。刚健笃实辉光，日新其德，自畜其德矣。又尊贤忘势，刚上而尚贤。具此五者，然后能止畜其健，大正也。大正乃为天下国家之利。君子当在上，小人当在下，正也。初九、九三当位，二五相易而正，大者，正也。所以大畜者，以其利于大者正，故曰刚上而尚贤，能止健，大正也。此以上九在上，六五、九二相易，以言大畜之利正也。刚上而尚贤，尊之也。尊之而不与之共天位，治天职，食天禄，贤者不可得而畜也。三至上，体颐，养贤也。二在内为家，兑口为食。六五尊德乐道，下交九二，九二受畜而往应之，不家食也。王公之尊贤而又养之贤者如是而食，则吉正也。非独一身之吉，天下之吉。不然，分国与之，视犹辎铢也，故曰不家食，吉，养贤也。此以二、三、四、五言。大畜，贤者止而受养也。上能止健，贤者止而食，乃能得尽其心，与之犯难而不辞。兑为泽，决之为大川。震变兑成坎艮，震足，艮指而越坎，涉大川也。乾为天，五天位，巽为命，天命有德者为万民也。六五下应乾九二之五，大畜止健，贤者不家食，应乎天而行，何险难之不济哉。故曰利涉大川，应乎天也。此再以二五言大畜，养贤之功、在卦气为白露。故太玄准之以积象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言。往行以畜其德。天在山中、以人所见为象、犹言水中观天也。圣人论天地日月、皆以人所见言之。天大无外而在山中、其所畜大矣。内卦兑口。前言也。外卦震为行，往行也。二阴四阳，阳为多。大畜自大壮来，一变需、离为目，识前言也；再变大畜，识往行也。德者刚健多识前言往行，故能考迹以观其用，察言以求其心，而畜其德矣。夫以方寸之地，观万世之变，涂之人而上配尧禹，非多识之，其能畜乎？
初九，有厉，利巳。象曰：有厉利巳，不犯灾也。巳，先儒读作巳矣之巳，王弼读作巳，今从先读。三阳务进。初九刚健之始，六四柔得位，当止畜之地，不度而进，处位不当，危厉之道也。不如巳而受畜则利。夫不受畜而往，危实自取，不曰眚而曰灾者，初九正也。大畜之时，宜止而往，虽正亦厉，故曰灾。子夏传曰：居而待命则利，往而违上则厉。初往四成离，离有伏坎，故曰犯灾，不直曰灾也。
九二，舆说辐。象曰：舆说辐，中无尤也。
辐当作輹，王弼注作輹。坤为舆，自三以上为震，震为木，舆下横木輹也。二不动，兑毁折之，舆说輹也。不动未正，宜有尤。兑为口。尤之者也。然遇畜而止，说輹不进。知以不动为中，是以无尤。故曰中无尤也。初刚正也。二刚中也。四五柔也。柔能畜刚，刚知其不可犯而安之时也。夫气雄九军者，或屈于宾赞之仪。才盖一世者，或听于委裘之命。故曰大畜时也。
九三，良马逐，利艰贞。曰：闲舆卫，利有攸往。象曰：利有攸往，上合志也。
乾为马，九三得位为良马，震为作足，三阳并进，良马逐也。九三刚健，当位得时，上九畜极，变而应之，利以驰逐。然驰逐不巳，必自奔蹶之患，不可恃应而不备，故戒之以利艰贞。九三，正也。动则失正，艰难守正，则利曰闲舆卫可也。古文作粤。粤，于也，发语之辞。兑，口象。艮，止也。坤为舆，四正闲舆也。三乾为人，震为足，为大途。人傍舆而行，闲舆而卫之象。闲舆卫，以其利艰贞也。九三如此，犹谨衔策，清道路，节良马之步而徐驱焉，其进利矣，故利有攸往。上九，阳也，变而应三，三以刚往，与上合志，志动于中者也。茂陵中书武功爵十三级曰闲舆卫，有取于此乎？夫恃应而不知备，锐进而不知戒，鲜不及矣。
六四，童牛之牿，元吉。象曰：六四元吉，有喜也。
坤为牛，坤初为童牛，童牛始角时也。六四坤体，四之初为童牛，初刚往，四角触之象。四不来初，屈而不动，童牛牿之也。牿，撗角之木，周官谓之楅。初之四则二成巽木，初复位则刚伏于木下，牿牛之象。六四当位止刚，不以威武，为之以渐，优而柔之，使无犯上之心，刚柔各得其正，故元吉。元吉者，自其始吉，吉之至善也。喜者阳得位，初九不动而应巳，刚者反为柔用，六四所以有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。象曰：六五之吉，有庆也。
九二犯五，则三成坎，坎为豕，五成巽，巽为白。自三至上体颐豕，颐中有刚且白者，豕之牙也。六五得尊位柔中。二退而受畜。三坎毁兑。金刻制其下而刚伏。豮、豕之牙也。牡豕曰豭、攻其特而去之曰豮。豮豕则驯扰刚躁自止、牙不能害物矣。庆者、三阳受畜而为用。阴以阳为庆。六五之吉。有庆也。二应五得正。故吉。古之善畜天下者、知有血气，皆有争心，难以力制，务绝其不善之本而巳，犹去豕牙之害而豮之也。顺民之欲，因民之利，成民之才，率之以柔中，其效至于垂衣拱手而天下服。易传曰：民有欲心，见利则动。苟不知教，虽刑杀日施，其能胜亿兆欲利之心乎？
上九，何天之衢，亨。象曰：何天之衢，道大行也。
畜极则通，止极则动。震为大涂，兑为口，上乾为天，天衢也。何，大其声也。上动，亨也。言何其天衢之亨如是乎？正者，道也，大涂亦道也。三阳上进，道大行也。?震下，艮上。颐，贞吉，观颐自求口实。彖曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉。
郑康成曰：颐者，口车之名。震动于下，艮止于上，口车动而止，因辅嚼物以养人，故曰颐。此合震艮两体而成颐也。颐者，养也。养之以正则吉，养不以正则凶，故曰颐贞吉。此以初九之正、言颐养之道也。颐自临九二变之。一变明夷、离为目观也。自内观外、观其人之所养也。所养正、欤君子也。所养不正、欤小人也。观其所养、是非美恶无所逃矣。故曰观颐。此以临二初变、明在人者养之之道当正也。四变颐、自离变艮，艮为手，求也。自外观内，反观巳之自养，以考正与不正。口实者，颐中之物也。四爻皆阴，阴为虚，虚则无物，故自求口实。无物而求正与不正，未定也。二四正，三五上不正，自养者正，欤君子之道也，虽贫贱不去也。自养者不正，欤小人之道也，虽富贵不处也。故曰自求口实，观其自养也。此以上九及颐中四爻，明在巳者养之之道当正也。观人之所养，然后观吾之自养，则所养正矣。养之道甚大，天地之养万物，圣人养贤以及万民，亦不过震动。艮，止也。乾，天也。坤，地也。震，东方，万物发生，天地之养万物也。上九尚贤，在五位之上。坤众为民，圣人养贤以及万民也。天地之生，其动以正，阳降阴升，万物自遂其盛，至于盈乎天地之间，各极其分而后止，天地不劳也，动以正而已。养万民者，本于养贤，贤者在上，万民自遂其生，圣人不劳也，止于养贤而已。故震动艮止之象，自巳之养推之至于人之养，自人之养推之至于天地圣人，然养之道不过乎此，颐之时岂不大乎？故曰天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。此以颐之成卦终言颐之道也。易传曰：或云用，或云义，或云时，以其大者也。万物之生养，以时为大，故云时。以卦气言之，十一月卦，故太玄准之以养。或曰：初变明夷则有离，四变成颐，非离也，何以有观之象？曰：此可以意会，难以言传。明夷之离，为小过之飞鸟，讼之坎为中孚之豚。小过、中孚，岂有离坎，论其所生也。变卦之法，一卦七变，八卦为六十四，四、五六之变，无复本体矣。而五行盛衰，皆以本卦言之，何哉？故曰：察性知命，原始见终。
象曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
山下有雷，以养万物，而动亦不可过也。震为决躁，艮止之，慎言语也。噬嗑有饮食之象，颐中无物，节饮食也。言语不慎则招祸，饮食不节则生疾，皆非养之道。易传曰：慎言语以养德，节饮食以养体。事之至近而所系至大者，莫过于言语饮食。在身为言语于天下，则命令政教出于身者皆是。慎之则无失，在身为饮食于天下，则货财资用养于人者，皆是，节之则无伤。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
颐自明夷之离四变而成颐，故颐。初九有龟之象，伏于坤土之下，龟，蛰时也。龟所以灵者，蛰则咽息不动，无求于外，故能神明而寿。君子在下，自养以正，灵龟之类也。六四安位，无下贤之意，初不待求，往之四成离，离为目，观我也。初震动体，下颐而动，口虽徒嚼，志巳先动，是舍尔所以为灵龟者，观我而朵其颐也。尔言初九，我言六四，舍尔观我，志巳从欲，动而不正，凶之道也。夫贵乎阳者，为其特立不屈于欲，故能无禄而富，无爵而贵，守道修德，淡然无营。今躁妄以求无耻自辱，亦不足贵也。
六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。象曰：六二征凶，行失类也。二比于初，不能养其下，而反资初九之贤以自养，乾为首，在下。颠颐也。六二，经也。颠颐则拂违其经矣。养之经，阳养阴，上养下，阳当在上养之，阴当在下而受养。故天子养天下，诸侯养一国，士庶人各以其职受养。五处君位，二当受养。干五六五，养道不足，然二亦不可越五而上。征丘者，上九应二之象也。艮为山，山半为丘。王肃曰：丘，小山也，物之所聚以养人者也。盖二近于初而相得，资之以养，虽曰颠颐，未为无所养，若近舍初九，远资上九正行，亦凶何哉？五虽养道，不足以阴阳言之，巳类又在相应之地，上九应二则失其类矣。
六三，拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：十年勿用，道大悖也。
六三当受养于上九，而六三不正，动而正则上九不来，不动以待初九，则初九不应。既不受之于上，又无以资之于下，拂颐也，故贞凶。十，坤数之极，坤为年，十年勿用，言十年不可动，上下无所利养，道大悖也。
六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：颠颐之吉，上施光也。
颐以上养下，六四当位，下交初九，乾首在下，颠也。求贤自助，于刚柔为正，正则吉，故曰颠颐吉。虎视，谓四交初也。初往成艮离，艮有伏兑为虎，离为目，虎视也。易通卦验：小寒，虎始交际，垂其首。垂其首者，下视也。艮坤互有坎。重厚而深沉。眈眈也。虎首下视眈眈然。下交不渎矣。六四其欲在于初九。不渎则初九逐逐而往。震为作足逐也。古文作跾。初往之四不正。宜有咎。然无咎者。以不渎故无咎。虎视眈眈。其欲逐逐。无咎。六四在上。施之下者光也。光，坎离下照之象。或曰：虞仲翔曰：坤为虎，又曰：艮为虎。马融曰：兑为虎。郭璞以兑艮为虎。三者孰是？曰：三者异位而同象。坤为虎
者，坤交乾也。其文玄黄，天地之文。艮为虎者，寅位也。泰卦乾坤交也，在天文尾为虎，艮也。大雪十一月节后五日，复卦六二爻虎始交。兑为虎者，参伐之次。占家以庚辛为虎者，兑也。龙德所冲为虎，亦兑也。兑下伏艮，具此三者之象，故先儒并传之，举兑则三象具矣。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：居贞之吉，顺以从上也。
正者养之经，上养下，阳养阴，正也。六五柔得尊位，养道不足，资上九之贤以为养，拂经也。上九助五之养，有正之道，五宽以居之，顺从于上，则得正而吉。艮，止也，有居之象，故曰居贞之吉，顺以从上也。人君养天下以正，得众以用其健，乃可涉难。六五拂经，其才不足，故不可涉难。上五相易成坎，无震足巽股之象，不可涉也。易传曰：艰难之际，非刚明之主不可恃，不得已而济险难者有之矣，其可常乎！
上九，由颐厉吉，利涉大川。象曰：由颐厉吉，大有庆也。一阳处上，下有四阴，六五体柔无应，才不足以养天下，而天下由之以养者也，故曰由颐。然非养道之正也。权重位高。众忌之则必危。人臣当此任。可不兢畏而怀危惧乎。故厉。以刚居柔位。厉也。厉则不敢安其位。下从王事。无成有终。上下并受其福。故大有庆。郑康成曰。君以得人为庆。虞仲翔曰。阳得位。故大有庆。上之三成坎，有震足象。利涉大川也。上九佐五以养道，养天下而得民，利于涉难也。象不言者，大有庆则涉难在其中。上艮体颐，以静止为善，故三爻皆吉。?巽下，兑上。大过，栋桡，利有攸往，亨。彖曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时大矣哉。
大过。阳过阴。大者过越也。郑康成曰。阳爻过也。卦四阳二阴。阳居用事之地。故曰大过。大者过也。此以六爻言大过也。巽为木为长上。兑者巽之反。长木反在上为栋。巽风桡万物者也。而体弱。阳为重。四阳在中。任重也。长木在上而任重，本末皆弱，栋，挠也。天地之理，刚柔不可以相无。刚以柔为用，柔以刚为体。柔既不足，刚亦无自而托。譬之栋也，中虽刚强，而端柔弱，栋岂能胜其任哉？故曰栋桡，本末弱也。此以巽、兑两体，言大过之时也。大过自遁，六二变刚，过者九二，九四，中者九二、九五。兴衰救弊、补其偏而不起之处、非刚过不可也。中则无刚过之患。刚过而中、所谓时中也。过非过于理也、以过为中也。犹之治疾、疾势沉痼、必攻之以瞑眩之药。自其治微疾之道观之、则谓之过。自药病相对言之、则谓之中。巽在内者，巽乎内也；兑在外者，说乎外也。内巽外说而志行，抑刚之有余，以济柔之不足，则刚来柔往，阴得位不穷，大者不过乃亨。乃者，难辞也。君子强，小人弱，六二不往以济之，亦何由亨？夫刚过而不反，不肖之心应之，未有不为君子害者也。东汉之季，清议大胜，君子小人至不相容。大过巳极而不知反，是以不亨。故曰刚过而中，巽而说行，乃亨。此以卦变合二体而言，济大过之道也。大过之时，君子过越常分以济弱，能达乎时中矣。又巽而说行，以是而往，利于有为，建大功，立大事，非大过人者，不能趋此时。故曰大过之时大矣哉。在卦气为小雪。故太玄准之以失剧。
象曰。泽灭木。大过。君子以独立不惧。遁世无闷。
泽养木者也。过而灭没其木。大过也。初六以一柔巽于四刚之下而不变。巽为股立也。巽见震伏。震为恐惧。独立而不惧也。所谓以天下非之而不顾者乎！上六处一卦之外，遁也。兑为说无闷也。遁世无闷，所谓举世不知而不悔者乎！二者非大过人不能也。王辅嗣曰：非凡所及也。
初六，借用白茅，无咎。象曰：借用白茅，柔在下也。
巽为白为草，交乎乾，刚草白而刚，白茅也。先儒谓秋茅也，以柔借刚借也。大过爻画，有足、有腹、有耳，器之象。坤为地，置器者苟措诸地可也。而借用洁白之茅，茅之为物薄而用重，过慎也。过慎者，慎之至也。大过，君子将有事焉，以任至大之事。过而无咎者，其唯过于慎乎？过非正也。初六，执柔处下，不犯乎刚，于此而过，其谁咎之？虽不当位无咎也，故曰慎斯术以往，其无所失矣。
九二，枯杨生蕛，老夫得其女妻，无不利。象曰：老夫女妻，过以相与也。
兑为泽，巽为木，泽木，杨也。兑，正秋枯杨也，言阳已过也。二变而与初，二成艮，巽木在土，下根也。枯杨有根则其稚秀出。蕛，稚也，杨之秀也，伏震之象，故曰枯杨生蕛。郑氏易作荑。艮为夫，阳过，老夫也。巽为艮妻，初阴，女妻也。老夫得女妻，过而相与，犹足成生育之功，无不利也。盖九二刚中，用柔以济之，则无过极之失矣。
九三，栋桡，凶。象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
九三巽为长木，居中任重，栋也。大过阳过阴弱，爻以阳济阴为济过之道。九三有上六正应，当相济，六济九，则阳不过，阴不穷矣。则上六者九三之辅助也。九三以大过之阳，复以刚自居而不中，过乎刚者也。以过甚之刚，动又不正，不正则上六不应，人所不与，安能当大过之任？如是有摧折败桡而巳，凶之道也。所以致凶者，以不可以有其辅也。易传曰：三居过而用刚，巽既终而且变，岂复有用柔之义？应者，谓志相从也，三方过刚，上能系其志乎？
九四，栋隆，吉，有它吝。象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。九四反巽在上，巽为长木，栋之象。阳处阴而不过，能用柔以相济者也。动而正，正则不桡乎在下之柔，故曰栋隆之吉，不桡乎下也。易传曰：隆谓不系于初，不曲以从下也。大过之时，以刚济柔为得宜，刚柔得宜而志复应初，有佗也。初六、九四非正应，故以初六为它。九四近君，当大过之任，不能绝去偏系，不足以任九五之重，吝道也。易传曰：二比初则无不利，四应初则为吝，何也？曰：二得中而比于初，以柔相济之义也。四与初，志相系者也。刚柔得宜而系于阴，则害刚矣，故可吝也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
兑为泽，巽为木，泽，木杨也。五兑变而与上兑成震。兑，说也。震为敷，为蕃鲜，其敷蕃鲜，可说生华也。巽为长而伏，何可久也。巽为妇，上六阴巳，穷老妇也。震为长男，得士夫也。九变六阴居阳，宜有咎。以阳济阴，故无咎。兑为口，震成兑毁，故无誉。虽曰无咎无誉，然以阳而配穷阴，又不能济，得无丑乎。盖上六过极之阴，虽五当位刚中、济之以柔，不能成功也。以阳济阴，其在于未极之时乎。
上六，过涉灭顶，凶，无咎。象曰：过涉之凶，不可咎也。乾为首，上六在首之上，顶也。上六本遁之六二，自二进而上行，涉四爻，至上成兑，兑泽灭没其顶，涉难之过也。九二、九四刚阳过越以济难，乃克有济。上六柔而处大过之极，不量其力，至于灭顶，然上六正也。志在拯溺，不可咎也。过涉之凶，所谓以贞胜也。象有言不可咎者，义不可咎也。有言又谁咎者，自取祸也。?坎下，坎上。习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉。
坎一阳二阴，在地为水。水之流动，阳也。其静，阴也。流动乎阴中者，阳陷乎阴也。陷为险难，八卦皆一字，重坎加习，然后尽险之象，故曰习坎。此以两坎言坎也。坎自临变，初九之五，坎为水。九二兑泽决而流，流而不出乎中，不盈也。凡水之流，有物阻之然后盈，流而就下则不盈，不盈者中也。初之五复为坎，行险也。行险而不出乎中，五必应二，不失其信也。水必就下，流湿万折而必东，有诸巳之谓乎。必曰习坎者，唯习坎乃见其然。君子动而不过，临难而不苟似之，故辞曰有孚。彖曰：水流而不盈，行险而不失其信。此以卦变言坎之德也。心者，中也，二。五也。亨者，自初之五阳得位而亨。水之流行，虽处至险，无所不通者，亨也，乃以刚中而不变也。君子之在险亦然。身虽蹈难，其心则亨，亦以刚中也。初之五者，往也。刚得中而亨者，往有功也。坎之道有尚乎此，君子济难出险，亦岂离乎刚中哉。刚中者，诚实也。诚实则金石可贯，水火可蹈，天地可动，故曰维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。此以卦变明处险之道也。险者，坎之用也。能用乎险，则无恶乎险矣。天地之大，不可以去险，况王公乎？坎在上，天险也。天之所以险者，震足止于下，不可升也。坎在下，地险也。地之所以险者，艮为山，坎为川，半山为丘陵也。坤在上，国也。五乾为王，三为三公，四为诸侯。坤国而坎据之，王公设险以守其国也。设险不唯城郭沟池兵甲之利，纲纪法度，人所不能逾者皆是，所以法天地也。故曰天险不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。此推明二五反复以尽习坎之义也。难生者，险之时也。用之以道济天下之难者，险之用也。不知其时，不得其用，行之不以中，反陷乎险中，小则亡身，大则亡国。故夫子叹曰：险之时用大矣哉！在卦气为大雪，故太玄准之以勤
象曰：水瀳至，习坎，君子以常德行，习教事。
卦言坎者，水也。大象言坎者，水流之坎窞也。水流行不止，至于坎矣，复至于坎，其行瀳至，有常习之象。常德行习教事，非一日之积，如水瀳至也。二五正中德也。震为行，坤，顺也，为民教，顺民者也。常德行可以涉险，习教事可以夷险。
初六，习坎入于坎窞，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。初六本临之六五，自外入于初，历两坎，习，重也，故曰习坎。窞，坎，底也，道由正而行也。君子处险，当以正道，乃可出险。初六不正，不能出险，反入于重坎之底，失道而凶也。此何异学泅者不知与汨俱出而溺死者乎！
九二，坎有险，求小得。象曰：求小得，未出中也。
二刚中而陷于二，阴上有坎，险居坎而又有险者也。动而有求，五必应之。五艮为手，求之象。阴为小，故小有得。然未出乎险中，其刚??足以自济。易传曰：君子处艰难而能自保者，惟刚中而巳。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：来之坎坎，终无功也。
六三，柔而不中，履非其位，不善处险者也。往之于上，则坎险之极，五有艮木枝倚而碍之，险且枕也。陆希声曰：枕，阂碍，险害之貌。来而处三，则在上坎之砥，入于坎窞也。来，坎也，往亦坎也。终无济险之功，故终勿用。三，下之终也。
六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牗，终无咎。象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
四自初至五有震、坎、艮坤。坎震，酒也。艮??、震足、坤腹，樽簋之形皆有首??腹足，而樽异者有酒也。有樽酒象，而簋象亦具焉。簋，贰也。贰，副之也。樽酒而簋副之，燕飨之礼，君臣上下刚柔相际之时也。三四坤为土、为腹，土器有腹缶也。缶，朴素之物质之象。坤为阖户，坎艮为穴。穴其户，傍通日月之光牗也，明之象。约者，交相信。四五相易，而后四应初，五应二，纳约也。约，诚信固结之象。六四柔而正，九五刚中而正，四五无应，四非五莫之比，五非四亦莫之承，上下勰力，可以济险，故四当刚柔相际也。用质以交于上，因五之所明以纳其诚信，则言辞易入，险难易济，终无咎也。四五相易，宜有咎而易则五出险矣，故终无咎。终谓上六不动也。易传曰：自古能谏其君者，未有不因其所明者也。故讦直强劲者，率多所忤，而温厚明辩者其说易行，古人有行之者，左师触龙之于赵，张子房之于汉是也。非惟告其君如此，教人亦然，孟子所谓成德达才是也。
九五，坎不盈，祇既平，无咎。象曰：坎不盈，中未大也。九五本临初，九往之五，坎中而不盈，虽不盈也，有出险之理。然九五下比六四，所系者狭。四五相易，中存而大毁，是水不盈，坎适至于平而止也。出险之道，在刚中正，刚正则大中而未大几可以出险，故圣人惜之曰：祗既平无咎而巳。祇，适足之辞。横渠曰：不能勉成其功，光大其志，此所以为可惜欤。
上六，系用徽??，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
上动成巽，巽为绳，坤坎为黑变。巽，徽??也。巽木交坎为丛棘。上六柔无出险之才，处险极之时，守正可也，不当动而动，则愈陷矣。譬如有人陷于狴犴之中，坐而省过，虽上罪也，不过三岁得出矣。妄动求出，则举乎挂徽??，投足蹈丛棘，陷之愈深，虽三岁岂得出哉。系之置之，不得出也。然险极必平，巽木数三，乾为岁，凶三岁也。初六可动而不能，上六不可动而妄动，皆失道也。?离下，离上。离，利贞，亨，畜牝牛，吉。彖曰：离，丽也。日月丽乎天，百榖草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
离自遁初，六三变而成二五，皆一阴而丽二阳，物之情未有不相附丽者也。柔必丽乎刚，弱必丽乎强，小必丽乎大，晦必丽乎明，故曰离丽遁。一变六之三，成无妄，再变六之四成家人，三变六之五成离。自六之四言之，离有坎，日降而月升也。自六之五言之，坎复成离，月降而日升也。乾为天，故曰日月丽乎天。自六之三言之，有震巽，震为百榖，巽为草木，乾策三十六，坤策二十四。震三爻凡八十有四。百榖，举成数也。坤为土，故曰百榖草木丽乎土。观天地日月，百榖草木附丽如此，则万物之情有不相附丽者乎？此推原卦变，以明离为丽之义也。两离，重明也。君臣上下皆有明德之象。重明而不丽乎正，则以察为明，重明而丽乎正，以之化天下，成文明之俗矣。初二三，正丽乎正也。三爻在乾天之下，有巽顺服从之象。化，成也。故辞曰利贞。彖曰：重明以丽乎正，乃化成天下。此举成卦言离明之所丽也。柔之为道，不利远者，不丽乎中正，则邪佞之道，其能亨乎？六居五，柔丽乎中而亨也。六居二，柔丽乎中正而亨也。言柔丽乎中正，则二五举矣。中正者，人之本心也。天下之心必丽乎中正，则重明而丽乎正，化成天下也必矣。故辞曰亨。彖曰：柔丽乎中正，故亨。此以二五言离，柔之所丽也。两者，离之才也。坤为牛，顺也。六二以阴居阴，为牝牛，至顺也。畜，养也。以刚正畜养之，成其至顺，而丽于中正则吉，是亦柔之利也。故辞曰：畜牝牛，吉。彖曰：柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛，吉也。此以内卦终，言柔之所丽也。在卦气为四月，故太玄准之以应
象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
明两作者，丽乎明也。郑康成曰：作，起也。明明相继而起，大人重光之象，尧、舜、禹、文、武之盛也。兑有伏震，离有伏坎，震东兑西，坎离南北，照四方也。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：履错之敬，以辟咎也。遁艮为指，指在下体之下为趾。五来践初，履也。初欲丽四交巽，巽为进退，故其履错然进退，动则失正，失正则有咎，故敬之不敢动，以辟有咎。荣辱安危，系于所丽，君子处离之始，安其分义，守正而巳，故无所丽，是以无咎。管宁逡巡于万乘之招，王丹偃蹇于三公之贵，以辟咎乎？
六二，黄离，元吉。象曰：黄离元吉，得中道也。
黄者地之中，万物必有所丽。六二坤柔在下，丽乎中而与五合一，得中道也。夫中者，天地万物之所共由，天地之长久，日月维斗之不息，圣人之道，亘古今而无弊者也。六二得之，故能守正而不迁，乘刚而不惧，抱明德而独照，是以元吉。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：日昃之离，何可久也？
离为日，在下昃也。九三明尽当继之际，故曰日昃之离。盛必有衰，始必有终，生必有死，昼夜寒暑之变达！人观此，知穷必有变，乃理之常，孰知生之可羡，死之可恶，吉凶泯矣，故鼓缶而歌。缶者，常用之器，歌之者，乐其得常也。九三离腹，变坤为缶，艮手击之。鼓，缶也。兑变震而体离，口舌动有声，成文歌也。昧者不知变，不鼓缶而歌，则大耋近死。戚嗟忧之，不安于死，则凶矣。九三不变，乾首巽白，处明尽当继之际，大耋也。八十曰耄，九十曰耋。离三爻，乾坤之策九十有六，故曰耋。阳为大，大耋也。大耋犹言大老，三失应而忧嗟也。夫日昃之光，斯须入于地，虽欲附丽，何可久也？是故君子颓然委顺，不以死生累其心。巽为长，巽变，何可久也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：突如其来如，无所容也。
九四重刚而不中正，又处不当位，不善乎继而求继者也。四之五成乾巽，乾为父，巽为子，子凌父突也。突字古文作倒。子，不顺之子也。凌突而往，其能来乎？言逆德也。巽木得火，焚如也。火王木死，死如也。退复三兑毁之，其下反目而视，弃如也。言不容于内外者如此，故曰突如其来如，无所容也。先儒谓古有焚刑，刑人之丧，不居兆域，不序昭穆，焚而弃之。易传曰：祸极矣，凶不足言也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之吉，离王公也。离，目兑泽出涕也。郑康成曰：自目出曰涕。巽为长，沱若也。五失位为忧戚也。兑，口嗟若也。六五柔居尊位，九四凌突，故出涕戚嗟然，有吉之道。九四突五，离王公则吉。四五相易，上丽王位，正也。下丽三公，用利也。据正而用利，以顺讨逆，何忧乎九四哉！
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑。象曰：王用出征，以正邦也。
上九丽极，有不丽者焉。上五相易，六以正行，王用之以出征也。上有刚德而明，故王用之。兑毁折。乾为首，阳为美，九五美之至嘉也。言用之有功，王嘉其折首。书曰：殱厥渠魁，胁从罔治。折首者，殱渠魁也。丑，类也。阴又为丑。上六下应九三，阳也。阳非阴之类，获匪其丑也。丑，胁从者乎？王用出征，非乐杀人也。正其不附者，所以正邦也。离上三爻不正，上五相易而正，独九四不正。四，诸侯位，四正成坤土，则邦正矣。王肃易本曰：获匪其丑，大有功也。疑今本脱之。周易上经噬嗑传第三。