请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善长林县开国男食邑三佰户赐紫金鱼袋朱震集傅?震下离上。噬嗑亨，利用狱。彖曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
离震合而成体，为颐中有物之象。九四之刚，颐中之物。嗑，合也。噬而合之，刚决而上下亨矣。推之人事，上下之际，有间之者，强梗谗邪，奸宄弗率，噬而合，合而亨。易传曰：君臣、父子、亲戚朋友之间，有离贰怨隙者，盖谗邪间于其间也，除去之则合矣。间隔者，天下之大害也。故曰颐中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。此合两体言噬嗑与亨之义也。夫互体之变难知也，圣人于噬嗑、彖明言之，其所不言者，观象玩辞，可以类推固者为之，彼将曰：艮震颐也。责离而求艮，离岂艮哉？故曰：知者观其彖辞，则思过半矣。噬嗑自否来，否之时，刚柔不分，天地闭塞。九五之刚，分而之初，刚下柔也。初六之柔，分而之五，柔上行也。刚柔分，则上下交矣。动而明，则否塞通矣。以阴阳言之，震，阳也，离，阴也。雷动电明，刚柔相文，合一而成章，则天地亨矣，故曰刚柔分，动而明，雷电合而章。此以初五相易，合两体以言噬嗑之才也。噬嗑除间之卦，不止于用狱，言利用狱者，专以六五言噬嗑之用。坎为律，为棘，狱象也。六五之柔，得中而上行，下据九四之坎，用狱也。所谓上行者，以柔道行之于上也。五君位，唯刚健中正足以当之。六五柔中，不当位也。虽不当位，而施之于用狱，则无若柔中之为利矣。或曰：柔中足以用狱乎？曰：人君者止于仁，不以明断称也。古之用狱者，史以狱成告于正而正听之。正以狱成告于大司寇，听之棘木之下。大司寇以狱之成告于王，王命三公参之。三公以狱之成告于王，王三宥之，然后制刑。宥之者，柔也。三宥之然后制刑者，柔中也。制刑者，有司之事，不得已而听。而制刑者，人君之德，德归于上，有司不失其职于下，是以其民畏而爱之，爱之斯戴之矣。故曰：人君之用狱，无若柔中之为利也。皋陶之美舜曰：与其杀不辜，宁失不经，好生之德，洽于民心。夫杀不辜，则民将以虐我者为雠。好生之德洽于民心，则天下乐推而不厌。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。士师，有司也。曾子告之如此，况人君乎。观皋陶曾子之言，则在于宁失也，在于哀矜也，不在乎明断审矣。自易失其传，参之以申韩之学，人君用明断决狱讼，躬行有司之事，其弊至于刻薄少恩，民心日离，思与之偕亡。读易不察之过也，故不可不与之辩焉。卦气秋分也，故太玄准之以??。
象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。
敕当作敕。明其罚之轻重，使人晓然易避，效电之明也。正其法令，以警懈堕，效雷之动也。九四坎为律，法也。三不正，敕法也。上三爻不正，明罚也。先王将明罚，必先敕法，非谓法其威怒以致刑。此卦至爻变始有用刑之象。
初九，屦校灭趾，无咎。象曰：屦校灭趾，不行也。
否下体
艮为指，在下体之下为趾。巽变震为足，为草木，以草木连足指，象没矣。屦校，灭趾也。荀卿曰：菲?屦，?，枲也。尚书大传曰：唐虞之象刑，上刑赭衣，中刑杂屦。杂屦即传所谓藨蒯之屦。要之中刑之屦，或菲或枲，或藨或蒯，皆草为之。疑古者制为菲、屦、赭衣，当刑者服之，以示愧耻，非无肉刑也。慎子谓以屦当刖，误矣。周官掌囚，下罪桎。桎，足械也。械亦曰校。大罪者，小罪之积。否初六不正，其行不巳，故屦校以没其足，使止而不行。所惩者小，所戒者大，乃所以无咎。震为行，艮止之，不行也。无咎，正也。卦以初上为受刑，二至五为用刑者，用刑贵中也。王弼谓初上无位，非也。六爻非奇则偶，岂容无位？
六二，噬肤灭??，无咎。象曰：噬肤灭??，乘刚也。
艮阴为肤，柔而近革，噬之为易，六三是也。何以知艮阴为肤？剥六四曰：剥床以肤，坤剥乾成艮也。六三不当六二，噬之中正而动，刚乘刚而往，所刑者当，兑为口，故曰噬肤。艮为??，二动兑见艮毁。灭，鼻也。??在面中，灭鼻则当息，不息则势不能久，言三虽不当，而二之用刑亦不过中，故无咎。二动宜有咎也。横渠曰：六三居有过之地而巳噬之，乘刚而动，为力不劳，动未过中，故无咎。
六三，噬腊 遇毒，小吝无咎。象曰：遇毒，位不当也。鸟兽全体，乾之为腊，噬之最难者也。九四不正，间于上下之际，强梗者也。艮为黔喙之属，离为雉，日焊之腊 之象。六三位不当，以柔噬刚，刑人而不服，必反伤之，故遇毒。毒，坎险也。何知坎为毒？师曰：以此毒天下，谓坎也。小吝者，六三位不当而柔也。然无咎者，动则正，兑见坎毁，强梗去矣。兑，口噬也。荀爽曰：噬腊，谓四也。
九四，噬乾肺，得金矢，利艰贞，吉。象曰：利艰，贞吉。未光也。附骨之 谓之肺。肺，古文作 横渠，谓五也。六五柔中有刚，在二刚之中，日焊之，乾肺之象。肺比腊为易，比肤为难。九四刚直不挠，往则克之，得金矢也。乾变为金，巽为木，坎为矫，为弓，离为兵。矫木施金，加于弓上，矢也。金刚矢直，噬之则刚直行矣。四五易坎毁成颐，噬乾肺，得金矢也。九四不正，动而正，唯恐其不正，不正不足以噬，故利艰贞乃吉，不然则凶。艰贞乃吉者，以其道未光，道光则安用艰贞哉。或曰：五君位，四噬之，可乎？曰：噬嗑爻辞，取上下相噬，明用刑难易而巳，不以君位言之。卦五不以君位言者，六卦讼也，噬嗑也，恒也，遁也，明夷也，旅也。讼不言君者，人君不以听讼为主，故风美召伯，颂言皋陶而巳。恒不言君者，君道不可以柔为恒。遁不言君者，君不可遁也。明夷不言君者，失君之则也。旅不言君者，君不可以旅也。春秋天王居于郑书出，诸侯去国书奔。噬喝决狱，有司之事，非人君之职。若以五为君，则二大夫三公四侯相噬何哉？易不可一端尽也。
六五，噬乾， 得黄金，贞厉。无咎。象曰：贞厉无咎，得，当也。噬，上也。上刚而居柔，离日焊之，乾 之象。乾 比肤为难，比肺为易，五与上易成兑口，故曰噬乾。 黄，中色，离中之坤也。上乾变为金，故曰得黄金。言自五噬上，噬之亦难，噬之而服，则于刚为得中矣。九居五，贞也，故曰贞。五未易上有强，不能噬，于正为厉，于德为有咎。噬上九而当，虽厉终无咎也，故曰厉无咎，得当也。得当者，于五刚中为当也。或曰：用刑言噬，何也？曰：此圣人之深意也。夫示之德让，使人安于至足之分，则不争，不争则无讼。今物至于噬而后合，德下衰矣。噬之当也，犹愧乎无讼矧！噬之有不当乎？末流之祸，怨乱并兴，反复相噬，且万物同体而使物至于噬，自噬之道也。故四之刚直，上九之刚未免于噬。夫子曰：必也使无讼乎？叔向曰：三辟之兴，皆兴于叔世，圣人之意不其深乎！
上九，何校灭耳，凶。象曰：何校灭耳，聪不明也。
四坎为耳，上九之三巽为木，巽见坎毁，何校灭耳也。上九有耳不明乎？善罪大恶，积陷于凶而不知宜曰耳不聪，曰聪不明，何也？坎水离火，日月之光。火，外景也，于目为视，水，内景也，于耳为听，视听之用，无非明也。气交则通，精并则专。瞆者专视，并耳之用于目也。瞽者专听，并目之用于耳也。上之三离目毁，无见善之明，又不能专听，是聪复不明，何校灭耳？责其有耳之形，无耳之用也。?离下，艮上。贲，亨，小利有攸往。彖曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也，文明以止，人文也。观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。贲本泰也，坤之上六来居于二，以一柔而文二刚，则柔得中而亨。文柔德也，故曰贲亨。九二分而往于上，以一刚而文二柔，刚不得中而柔得中，小者之利也。然刚不往，则小者无以济之，不能文矣，故曰小利有攸往。柔来文刚而得中，分刚上而文柔，柔者亦得中，上下相文而不失乎中，则贲也，非过饰也，故曰贲。贲者，文饰之道。曰往曰来者，往来相错，因其质而文之。易传曰：质必有文，自然之理。理必有对待，生生之本也。有上则有下，有此则有彼，有质则有文，一不独立，二则为文。以天文言之，无非刚柔交错。阴阳之精，在地象物成列，光耀离合，皆刚柔也。日，阳也，而为离；月，阴也，而为坎。纬星动者，阳也，而太白、辰星为阴。经星不动者，阴也，而析木、鹑首为阳。北斗振天，二极不动。故曰天文也。以人文言之，坤来文乾而成离，坤文而离明，文明也。艮，止也。父刚子柔，君刚臣柔，夫刚妇柔。朋友者，刚柔之合；长幼者，刚柔之序。五者交错，粲然成文，天理也，非人为也。上下内外，尊卑贵贱，其文明而不乱，各当其分而止矣。文明以止，则祸乱不生，灾害不作，故日月轨道，五星顺序，万物自遂。天文人文，其理一也，故曰文明以止，人文也。此合乾坤刚柔、艮离两体而言贲也。圣人观乎天文，则知刚柔有常矣。故南面而立，视昏旦之星，日月之次，以知四时寒暑之变，春震秋兑，泰之时也。夏离冬坎，贲之时也。泰易为贲，四时互变，时变之象也。观乎人文，知天下之情，必丽乎中正。中正者，理之所当得者也。故彰之车服，明之藻色，天下自化矣。柔丽乎中正者，化成天下之道也。乾，天也，二变艮，成也。二柔丽乎中正也。仰观天文，俯观人文，不顺乎天，则反求乎人文而巳矣。此推原卦变以尽贲之道也。在卦气为八月，故太玄准之以饰
象曰：山下有火，贲，君子以明庶政，无敢折狱。
山下有火，托物以明，异乎晋之自昭明德也。贲，饰之象，君子体之以明庶政者，初二、三、四正，坤为众，政者正也。无敢折狱者，折狱之道在于用常人吉士，哀矜狱情，不恃明察也，不尚文饰也。或曰：噬喝亦明也，明罚何也？曰：噬喝，六三、九四、六五、上九不正，不正者罚之。贲无敢折狱，下四爻正也。庶政明而后折狱，乃无枉滥。
初九，贲其趾，舍车而徒。象曰：舍车而徒，义弗乘也。
艮为指，
初在下体之下，动而应足趾也。坤为舆，二坎为轮，车也。四震为大途、为足，足趾行乎大途者，徒行也。初九于六二为近，于六四为远，舍二车弗乘，宁徒行而弗辞者，六二非正应，义弗乘也。夫车所以贲其行，义弗当乘而乘之，辱也，非贲也。是以宁徒行，虽跣足贲也。古之人有弗肯乘人之车，缓步以当车者，守义故也。
六二，贲其须。象曰：贲其须，与上兴也。
二言贲饰之道。毛在颐曰须，在口曰髭，在颊曰髯。三有颐体，二柔在颐下，须之象。二三刚柔相贲，贲其须也。夫文不虚生，譬之须生于颐，血盛则繁滋，血衰则减耗，非增益为之饰与上兴也。与，相与也。二三相贲而成震起也。柔道上行，有兴之象。是故冠弁衣裳，黼黻文章，雕琢刻镂，立黄之饰，因其有尊卑贵贱之实而明之。实既不同，其文亦异。不丰不杀，惟其称也。棘子成曰：质而巳矣，何以文为？不知文待质而后兴也。
九三，贲如濡如，永贞吉。象曰：永贞之吉，终莫之陵也。六二，以柔贲刚，贲如也。九三坎体，以刚贲柔，坎水濡之，泽润而有光耀，濡如也。刚柔相贲，文饰之盛，礼之致隆者也。然二非正应，以近相得，故相贲相濡以成文。九三守正不动，二亦柔丽乎中正，故吉。三贲将变动而失正，则上且自外而陵之。礼者，法之大分，去争夺之道也。永正谁能陵之。今夫富商之财，足以金玉其车，文错其服，而木楗韦藩，过于朝而不歉者，知礼法之不可以干也。苟失其正，乘其间者有竞心焉，安能自免于陵轹乎？故终莫之陵者，永贞之吉。三，下卦之终，三不动，永贞之象。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。匪寇婚媾，终无尢也。
六四、初九，以正相贲也。六四之柔，下贲初九，贲如也。初九之刚，上贲六四，成巽，六二为须，巽为白，皤如也。言初之贲四，纯白相贲饰也。六四当位，伏巽为不果，有疑志也。四所以疑者，初间于三，坎为盗，盗据内外之际，四有乘刚之险，初四未获贲也。虽未获贲而应之志其疾如白马翰如，飞腾而赴之，匪九三之寇，则遂婚媾矣。初离为雉，之四巽为鸡。翰，如也。翰，刚爻也。震为作足之马，震变巽，故曰白马翰如。震长男，离中女，男女合，故曰婚媾。纯白无伪，谁能闻之。始疑而终合，故曰终无尤也。四之所尢者三也。三下卦之终。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之吉，有喜也。
艮为山，为果蓏，山半为丘，而有果蓏丘园也。五尊位柔中，外资上九之贤，故曰贲于丘园。坤为帛，艮手束之，束帛五两，坤数也。三玄二??，天地奇耦之文，上五相贲之象。戋戋，委积貌。坤为众，束帛，其上，多而委积，用之以外聘，故曰束帛戋戋。夫五得尊位，当贲天下，六二不应，近比上九，吝道也。然柔中厚礼，上九自外贲之，始吝而终吉，正则吉也。阴阳得位曰喜。上来贲五，阳得位而正，喜岂伪为之哉？好贤乐善，有得于诚心，故曰六五之吉，有喜也。
上九，白贲，无咎。象曰：白贲无咎，上得志也。
上九贲之极，有不贲者焉。圣人因天地自然之文，立王制，为天下之大，隆是非之封界分职名，象之所起也。其志在于著诚去伪，使人各由其情，不失其本真矣。末流之弊，尚文胜质，而本真衰焉，岂贲饰之初志哉！志者，动于中之谓也。上九变动反三，三有伏巽而离体离者，乾再索而成巽之变也。巽为白，离为文，有色生于无色，故曰白贲。白，质也。贲，文也。五色本于素，五味本于淡，五声本于虚。质者，文之本。上九变动而反本，则文何由胜，咎何由有我？志得矣，故曰：大礼必简，至敬无文。然贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归太一，夫是之谓大隆。故酒醴之美，玄酒明水之尚，黼黻文绣之美，疏布之尚；莞簟之安，而簿越藁稭之尚，丹漆雕几之美，而素车之尚。荀子曰：礼始于脱，成于文，终于棁。夫终则有始，质者文之始，上九之白贲，文在其中矣。变而通之，三代损益之道，是以无咎而得志。不然，事生送死而无敬文，墨子之道，乌得为无咎？贲四至上，其变皆以巽。人文相贲，以礼让为本。?坤下，艮上。剥，不利有攸往。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
剥本乾阴侵阳进而剥之，柔剥乎刚，下剥其上，回邪剥正道，小人剥君子，刚为柔变，故曰剥，剥也，柔变刚也。此以五阴剥阳言剥也。剥而不巳，一阳仅存，小人既长，君子道消，往亦无与，何所之哉？当巽言屈身避害而巳，故曰不利有攸往，小人长也。此以上九言剥也。圣人患君子不往，人道将绝，故又发其义曰顺而止之。坤顺，艮止也。止小人之道，当顺其理而止之，尸可以止。盖以象观之，剥极当止之时，五变阴阳，有可反之理，剥反晋，晋反大有，而乾体复矣。天道之行，消于巽，息于兑，盈于乾，虚于坤，消极则息，盈久则虚，君子尚之，与时偕行，能柔能刚，任理而巳矣。汉唐之季，小人道长，诸贤不能顺而止之，悉力以抗小人，是以无成功。王弼谓强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉，功又不就，非君子之所尚也。故曰顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。此以艮坤二体剥复升降，明处剥之道也。在卦气为九月，故太玄准之以割。郑康成以万物零落谓之剥者，论卦气也。彖言象者三，剥也，鼎也，小过也。剥，小过卦变之象也。卦变自辟卦言之，坤变复，六变而成乾。乾变姤，六变而成坤。自反对言之，复、姤变十二卦，遁、否、临、泰变四十八卦，自下而变也。观剥之象，则知之矣。自相生言之，复、姤五变成十卦，临、遁五复五变成二十四卦，泰、否三复三变成十八卦，上下相变也。观小过之象则知之矣。鼎，互体之象也。卦以阴阳、虚实、刚柔、奇耦、交错，互变于六爻之中而象其物。宜观鼎之象则知之矣。观是三者，易之象举积此矣。
象曰：山附于地，剥，上以厚下。安宅。
山剥而附于地，则其下厚矣。为人上者观此，故裕民敦本，务厚其下，是乃安宅不倾之道。书曰：民为邦本，本固邦宁。
初六，剥床以足，蔑，贞凶。象曰：剥床以足，以灭下也。刘牧读剥床以足蔑，按：六四曰剥床以肤，则剥床以足当为句绝。坤变乾也。坤，西南方也。初动成巽，巽为木，设木于西南之奥，乾人借之，床之象也。剥以其足寝其上者，危矣。初有伏震，震为足，阴之剥阳，必自下始，蔑无之也，无君子之正则凶矣。象曰：灭者，灭尽也。无君子之正者，以灭尽之也。小人之害正如此。
六二，剥床以辩，蔑贞凶。象曰：剥床以辩，未有与也。郑康成曰：足上称辩，近膝之下，屈则相近，申则相远，故谓之辩。辩，分也。崔璟曰：辩当在第足之间。床，髀也。巽为木，为股，艮为指，在初为趾，二在股趾之间，近膝之下，股之象。髀即股也。阴浸长，次及于二，犹剥床至于股也。九二无应，未有与之者，是以小人无所忌惮，二当内不失正，以自守，斯可矣。若迫穷祸患，蔑所守之正则凶。蔑，无之也。曰蔑贞凶，戒六二也。剥之方长，君子而有与，犹可胜也。剥而自守其正，小人虽胜，犹未凶也。
六三，剥之，无咎。象曰：剥之无咎，失上下也。
上九以刚居一卦之外，六三在小人中，以柔应刚，独有辅上救乱之志，易传谓汉之吕强是也。然上九不当位，其势微弱，不能相应而有为，失上也。众阴并进，三独为君子，初二既剥，安能免于众阴之所剥乎？失下也。上下皆失，三虽不免于剥，而义则无咎，非特立不惧者能如是乎？
六四，剥床以肤，凶。象曰：剥床以肤，切近灾也。
艮为肤，柔而近革，六四之象。巽为床，剥床及肤，切近灾也。五君位，剥阳至四而乾毁，其凶可知。象言灾者，阴长剥阳，天也。剥道至此，三不能止，君子其如天何！
六五，贯鱼以宫人宠，无不利。象曰：以宫人宠，终无尢也。巽为鱼、为绳，艮为手，持绳下连众阴，贯鱼也。艮坤为宫，止于中也。乾为人，巽为进退，以宫人宠也。宫人，嫔妇御女之属。古之进御于君者，望前先卑，望后先尊，尊卑迭为进退。五得尊位，其动也正，与上同德，下制众阴，若贯鱼然，咸顺于上，以宫人宠之，使尊卑有序。厚恩锡予，不及以政。宠均则势分，不及以政则无权，小大相持，乃可为也，故无不利。六居五，宜有尢，而以正制小人者，尽道终无尢也。五有伏兑，为口尢之也。不然，鱼脱于渊，其能制乎？或曰：先儒以巽为鱼，何也？曰：以重卦离知之。包犠氏结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离，离中有巽，巽复有离，巽为鱼，以渔也，离为雉，以佃也。鱼龙同气，东方鳞虫，龙为之长。震为龙，木之王气；巽为鱼，木之废气，故太玄以三八为木为鳞，兼震巽言之。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
坤阴剥乾四成巽为木，至五成艮为果，阳为大众，阴不能剥之硕果也。兑为口，艮见兑伏，不食也。君子在外，不为小人剥丧之象。硕果不食，下而复生，剥反为复，必然之理。天地间未尝一日无阳，亦未尝一日无君子。剥终复始，间不容发也。坤为舆、为众，极乱之后，五阴奉一阳，君子于是得众而民载之，故曰君子得舆，民所载也。易传曰：诗匪风下泉，所以居变风之终也。艮为舍，乾为天，天际在外，野也。舍在野庐之象。阳为君子，小人托庇于君子。上九剥而为六，小人用事，自彻其庇，至于无所容其躯，而在外之君子亦失其所，故曰小人剥庐，终不可用也。?震下，坤上。复：亨，出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：
复亨，刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也，利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎。
复本坤而乾交之。阴阳之反，皆自内出，非由外来。而出入云者，以剥复明消息之理也。剥极成坤，阳降而入。坤极而动，阳升而出。入，其反也。出，其动也。其出其入，群阴莫能害之。害之之谓疾，言刚反动而得位也。坤为顺，刚反动而得位，以顺道而上行，斯复所以亨。欤朋，阳之类也。一阳来复而得位无咎者，以正也。刚动则不累于物，以顺行则不违其时，正则和而不同，斯朋来所以无咎也。夫复所以亨者，岂一君子之力哉？譬如舟车必相济，达已先则拔之，彼先则推之，然后并心勰力，其道大行，故曰
复亨。刚反动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。此合坤震两体，初九之动，以言复亨也。天道之行，极则来反，往则必复。其复之数，自午至子，不过于七。阳生于子，阴生于午。剥复七变，阳涉六阴，极而反初，日也。月也，岁也，天地五行之数所不可违，而必曰七日者，明律历之元也。故日月五星始于牵牛，气始于夜半，历始于冬至，律始于黄。钟子云得之，为八十一首，以尽一元六甲、三统、九会二百四十二章之数。邵雍得之，明日月星辰元会运世，以穷天地消长无极之数。而雍尝谓子云作太玄，其得天地之心乎。故曰反复其道，七日来复，天行也。此推剥复之变，言复之数也。阳自复而往，为临，为泰，为大壮，为決为乾，孰御之哉？君子之道，刚进而长，莫或御之，必至于盛。夫子曰：如有用我者，期月而巳。三年有成。孟子曰：以齐王，犹反手也。荀卿曰：三年天下如一，诸侯为臣。非虚语也。故曰利有攸往，刚长也。此自复推之，至乾，以言复之成也。易以天地明圣人之心，以为无乎，不可也；以为有乎，不可也。观诸天地，则见其心矣。天地以万物为心，其消也，乃所以为息，其往也，乃所以为来。往极而来复，复则万物生。生者，天地之大德也。以其所见，论其所不见，天地之心，其可知矣。故曰复其见天地之心乎。此以初九刚动，言复之始也。始而亨，亨则有成矣。王弼谓天地以本为心，寂然至无，是其本矣。此雷在地中之象也。彖之取象，在于阳刚反动而巳，易无非象也。彖也，大象也，小象也。其象各有所宜，不可以一概论。在卦气为冬至，故太玄准之以周象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
天下之至动莫如雷，雷在地中，动复于静，复本之时也。复，冬至之卦，剥艮为门阙，反则闭关，闭关以止动者也。巽为近，利市三倍，风行地上，为观民设教。复震见巽?，故商旅不行，后不省方。不行不省方，则动者静。夏小正十一月，万物不通，夫子赞易，兼用夏小正矣。
初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：不远之复，以修身也。外为远，内为近，剥初尝失矣。变复九，自外来内，不远也。反动而刚，复也。失而后有复，不失则无复矣。初者九之位，正其固有也。初正者善之端，修身之始，未有不正其心而能修身者。以天地言之，始于刚，反动而正，乃能遂万物而成其德，故曰不远复以修身也。坤为身，易传曰：祗，抵也。马融音之是反。初动不正，不正则抵于悔。知不正为不善之端，而复于正，则无袛悔。俟其悔至而后复之，复亦远矣。无袛悔则元吉。元吉者，吉之至善，故曰无祗悔，元吉。夫几者，动之微，吉之先见也。颜子不善未尝不知，知之未尝，复行无祗悔也，故夫子赞之曰颜氏之子，其殆庶几乎！
六二，休复，吉。象曰：休复之吉，以下仁也。
休，息也。初九刚复，克巳复礼，为仁者也。六二正中，在上，无应以分其亲仁之意，近而相得，乃下之见。初九不远复，其心休焉。中者，天下之大本，人受天地之中以生，中则正，正则大。大者仁之体。仁岂外求哉？在我而巳矣。初九知几知至，至之者也。六二不动，即至于正中，动则失正，因是休矣。休则吉，所谓吉祥止止也。故曰休复之吉，以下仁也。荀卿曰：学莫便于近其仁，六二之谓乎！
六三，频复，厉无咎。象曰：频复之厉，义无咎也。
频，水崖也。说文曰：人所宾附，频蹙不前而止。先儒作颦蹙训之，其义亦通。三者，震动之极，极则反之，正成坎。坎在坤际，水崖也。水崖谓之频。六三，厥初妄动，自崖而反，则频复也。频者危道，故曰频复。厉频而复，虽晚矣，不犹愈于迷而不复者乎？于义为得，故曰义无咎也。六三，困而学之者也。叔孙病不能相礼，退而学礼之爻乎。
六四，中行独复。象曰：中行独复，以从道也。
五阴冥行，去道日远，适越而北首者也。六四行于五阴之中，独反而复，下从于初道，言初九也。震为大途，亦道也。郑康成曰：度中而行，四独应初是也。不言吉无咎者，正则吉可知，独复则无咎。频复之厉，犹无咎也。四独复，五敦复，不言吉者，不以利害言也。虞翻曰：四在外体，不在二五，何得称中？夫中无一定之中，自初至三，以二为中，自四至上，以五为中。复卦五阴，自二至上，则四为中。康成谓爻处五阴之中。
六五，敦复，无悔。象曰：敦复无悔，中以自考也。
六五远于初九，中而未正，非敦复则有咎。五，坤体厚也。五动而正成艮，艮为笃实，厚而笃实，敦也。成言乎艮，故艮又有成之意。考，成也。诚者，自成也。以体言之谓之中，以天道言之谓之诚，以受之于天言之谓之性。有是性则有是体，有是体则有是道，万物皆备于我，反身而诚，则自成矣。其于复也，何远之有？厚而笃实，用力于仁者也。荀卿曰以中自成。易传曰以中道自成。
上六，迷复，凶，有灾眚，用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：迷复之凶，反君道也。
复之终以一卦言之，剥之上九反而为初，初九巳复，上六迷道而不复，故曰迷复凶。上穷矣，不可动，动则降三成坎，坎，灾眚也，灾自外至。眚，巳招也。有灾眚则天祸人患，无所不有，故曰凶，又曰有灾眚。三动六上，行有师，体用师也。行师之义，以正去不正，巳迷不复而行师，人谁服之？终有大败师。六三，师或舆尸，凶。坎为血，大无功也。三下之终，故曰终有大败。坤四，诸侯位，国也。五，君位，上反三成震，坎，以其国君也。震，动以也。坎，陷也。用此行师，终有大败。妄动之祸，至于以其国君陷之于凶，故曰以其国君凶。言迷复动则凶矣。自古迷复妄动，不胜其欲而用兵，虽骤胜，终有大败。骤胜者，厚其毒而降之罚，是以祸至于亡身。十者，坤之极数，不可动则无师象，不克征也。十年不克征者，灾也。上穷也。用行师，终有大败，以其国君凶者，眚也。二者反君道故也。上六反初九，初九道也。易传曰：居上治众，当从天下之善。夫从天下之善，则改过不吝，举错当于人心。以此用众则师克，以此用国则民听。天佑人助，何凶之有?震下，乾上。无妄，元亨利贞，其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：
无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，无妄之往何之矣？天命不佑，行矣哉！
无妄，天理也。有妄，人欲也。人本无妄，因欲有妄，去其人欲，动静语默，无非天理，动非我也，其动也天，故曰无妄。此合乾、震言无妄也。无妄，大畜之反。大畜，上九之刚，自外来为主于内。主，言震也。自外来为主于内，如舜禹之有天下。天下，大物也，可妄而有乎？无非天也，故曰刚自外来，而为主于内。此以初九言无妄之主也。震，动也。乾，健也。动而震，无妄之时，其健不息，不有其已，体天而已，故曰动而健。此再以乾震言无妄也。九五刚中在上，六二以柔中应之，刚柔相与，上下不过乎中，中则无妄，上下循天之理，故曰刚中而应。此以二、五言无妄也。初九之尊位，大夫得尊位，大亨也。其端始于初九，刚自外来，为主于内而正，是以大亨。刚中而应，动不以正，亦何由健，何由应乎？故曰大亨以正。此以初九、九五言无妄也。动而健，刚中而应，大亨以正者，无妄之才也。有是才，乃可当无妄之时，致天下于无妄。易言刚中而应者，五卦饰也，临也，萃也，升也，无妄也。大亨以正者，三卦萃也、临也，无妄也。独于无妄言天之命者，刚自外来而为主于内也。刚自外来可也，安能必其为主于内，动而健可也，安能使刚中而必应以正，而必至于大亨乎？非天命不能也。天命即天理也，非人为也。乾为天，巽为命，故曰天之命也。比以乾、巽，言无妄也。三、四、上三爻，匪正有眚。匪正妄行而干天命，其眚自取者也。无妄之世，九五在上，受天所命，六二应之三四，上匪正而无应，欲往何之？三四以五在上，不可行，上九巳穷，三上相易成坎，险何所往哉。兑为右，大有六五尚贤，上九易五成兑，故曰自天佑之。无妄、大畜，三四正位兑体，有佑之象。大畜反兑为巽，不正之爻，不利有攸往，故曰天命不佑，行矣哉。在卦气为寒露，故太玄准之以去。
象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时。育万物。天下雷行，而物与之者，无妄也。雷行非时，而物不与者，妄也。虞翻曰：震以动之，万物出乎震，故震为万物。始震终艮，时也。伏兑为泽，育也。二应五，三应上，对也。先王以是茂对时而育万物。茂，盛也。万物繁兴，不茂不足以育物，不对则妄矣。如春母麛母鲲夏母，伐大木之类。
初九，无妄往，吉。象曰：无妄之往，得志也。
初九正，无妄也；九四不正，妄也。初九以正动上往，九四应之，往而正，正则吉。其正行乎上，志者动于中也。易传曰：诚至于物，无不动者，以之修身则身正，以之治事则事得其理，以之临人则人感而化，无所往而不得志也，故吉。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：不耕获，未富也。二动体而顺乎中正，无妄者也，故极言无妄可往之理。初至五有益体，耕也。二震为稼，艮为手，二往之五，五来应二，兑见震毁，艮手兑金，铚刈之象，获也。二为田，田一岁曰菑，三岁曰畬。初九震足，动田之始，菑象也。三来之二，历三爻而有获，象畬也。乾为岁故也。夫耕者获之始，畬者菑之成。耕必有获，菑必有畬，事理之同然，非私意所造，君子随时而巳，无妄也。譬如农夫有当首事而耕者，有当终事而获者。其于田亦然，有当首事而菑者，有当终事而畬者。当其时之可耕可菑，则??荼蓼，辟荒秽，不为不足。当其时之可获可畬，则有仓??，多田稼，不为有余。初，耕者也，二当不耕而获，耕则妄矣。初，菑者也，二当不菑而畬，菑则妄矣。吾无决择，顺乎中正，可动而动，无所容心也。如是则利有攸往。有攸往者，二往五则获畬有成矣。昔伏羲创法以利天下，神农氏、黄帝氏相继而出，至尧、舜氏而法成，若夏、商、周之损益，皆因其礼，无妄作也。其视前人创法，犹巳为之。是故前圣后圣，若出一人，彼时此时同为一事。不然，不待时而为，则虽揽天下之美，犹为妄也。曰未富者，盈虚之理，盈则亏之，虚则实之。二阴虚而未盈，故不耕而获。若巳盈，则亦不获矣。庄子所谓天下既巳治矣是也。
六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。
六二中正，无妄也。三四不正，有妄也。故以两爻明六二无妄之灾。坤为牛，四巽绳艮手，或系之牛。或，疑辞，四见疑以不正，故疑之。三震为大途、为足，行人也。四不系之牛，人以其不正，或疑之，妄也。三不正而躁，亦妄也。往乘四妄而又妄，不得位，行人得牛。牛非行人之所当得，妄动而干之，非顺乎理者也。四来乘三，二在险中，三自取之，有妄而灾，则其宜也，非灾之者也。坤土在下为邑。邑人谓六二，六二中正顺... -->>
本章未完，点击下一页继续阅读