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翰林学士、左朝奉大夫知制诰兼侍读、兼资善堂翊善、长林县开国男、食邑三佰户赐紫金鱼袋朱震集傅?乾下坤上。泰，小往大来，吉亨。彖曰：泰，小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
小者自内而往，大者自外而来，阴阳之气往来相交，故亨。交以正，故吉。吉亨者，吉以亨也。以天地言之，乾坤交而成震，震，万物通也，天地之泰也。以上下言之、上下交而二五不失中、其志同也。君臣之泰也。不交则不通、不同则不交。此再言泰，小往大来，所以吉亨也。以气言之、内阳而外阴则通。以德言之、内健而外顺则通。以天下言之、内君子而外小人则通。泰者、通而治也。是故君子内则其道日长，小人外则其道日消，如是乃能存泰而不入于否矣。关子明曰：乾来内，坤往外，则君子辟，小人阖，故名之曰泰，反是名之曰否。作易者，其辟君子而通小人之阖也，故以君子名其卦。在卦气为正月，故太玄准之以达交。
象曰：天地交，泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
泰者，天地交也。财成辅相者，以人道交天地也。兑刻制坤成物，因天地之道而财成之也，则物不屈于欲。震左兑右，辅相也。因天地之宜而辅相之，则人不失其利。左右亦震兑也。坤为民，财成辅相以左右民者，立人道也。财、裁古通用。
初九，拔茅茹以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。茅上柔下刚而洁白，君子之象也。拔其一，则其根牵引，连茹而起，君子引类之象也。茹，根也。三阳同志，外有应初，九上应四，四来援之成巽，初往成震，震为蕃鲜，巽为白。茹者，初九之刚也。初往则二三同类，牵连而进，伏艮为手。拔茅连茹，以其彚征也。征，正行也，利于正行，故吉。君子在上，必引其类，将以合君子之类，
并天下之力，以济其道于泰。不然，小人以朋比而强，君子以寡助而弱，亦何由泰哉？
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
兑为泽，震为萑，陂泽荒秽之象。二之五以阳包阴，包荒也。坎为大川，出乾流坤，行于地中，河之象也。震足蹈川，徒涉也。徒涉曰冯，冯，河也，勇于蹈难而不顾者也。二近五，远，不遐遗也。阳与阳为朋，二绝其类而去，朋亡也。人忸于泰，政缓法弛之时，当有包含荒秽之量以安人情，用冯河越险之勇以去弊事。民隐忽于荒远，人材失于废滞，故戒以不遐遗。近已者爱之，远已者恶之，大公至正，或夺于私昵，故戒以朋亡。四者具，乃得配六五而行中道。所以然者，光明广大，不狭且陋也。六五柔中以下九二，二刚中而配五，坎离日月，充满六合而无私照，其道光大，如是，则无一物不泰矣。易言道大无所不容者曰光大。思虑??狭者，未光大陋之谓也。时已泰矣，苟浅中不能容之，则轻人才，忽远事，植朋党，好恶不中，不足以厌服人心，天下复入于否。六五曰中，以行愿也。九二曰中行中道者，所以存泰也。横渠曰：舜、文之治，不过是矣。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。象曰：无往不复，天地际也。
初二上往，四五复位，坤平衍也，化为山泽，平者陂矣。若九三不守其位而又往，上六坤复，泰将成否，故戒之。观无平不陂，则知无往不复矣。九三在天地之际，往者当复，泰者当否，时将大变，唯艰难守贞，确然不动，乃无咎。三与上六有孚者也。阴阳失位为忧。忧，恤也。三上相易，恤其孚也。天地反复之际，外之小人必因内之君子有危惧之心，乘隙而动，著信于我，君子应之，则大事去矣。祸至于覆其宗。艰贞勿恤其孚，不以利害之心移其守，以拒险诐之势，以塞反复之路，自信而巳，于食有福矣。兑为口，三阳为福，君子之干禄也。修身俟命，人之信否无以为也，故能永享安荣与有泰之福。或曰：时运巳往，艰贞其如何？曰：天人有交胜之理关？子明曰：象生有定数，吉凶有前期，变而能通，故治乱有可易之理。大哉人谟，其与天地终始乎。
六四，翩翩不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
阳实为富，阴虚为贫。以，用也。邻，五与上也。阳必求阴，阴必求阳，阴，阳之情也。三阳在下，上与三阴相应，故阴得其主而安于上。君子在内，小人安于外之象也。三阳相率而往，三阴失实，各复其所，故翩翩然下之。初六成巽，巽为鸡，而五与上亦从之而复，不富而用其邻也。不富者，失实也。翩翩者，回翔而后下之意。譬如叶坠井中，翩翩而下，以井气扶之也。君子初去位，小人犹有顾忌，君子尽去，然后飞扬矣。君子有益于世也，如此，可使一日去位乎？兑，口戒也。上下相应，孚也。君子往则小人来，兑象毁，不戒以孚也。不正之间独行正者，君子之愿也。众正之间而行不正者，小人之愿也。愿皆出于中心，而分君子小人者，正不正之间耳，是以君子艰贞。圣人言此，明天地将闭，上下各复其所，虽有圣智，莫能止也。易传曰：理当然者天也，众所同者时也。泰既过中则变矣。
六五，帝乙归妺，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行愿也。史谓汤为天乙，又有帝祖乙，有帝乙。阳虎谓帝乙为微子之父，而子夏曰，帝乙归妺，汤之归妺也。汤一曰天乙。京房载汤嫁妺之辞曰：无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺，夫本天地之义也。往事尔天，必以礼义，则帝乙汤也。五君位，乾九二居之，帝也。帝，天德也，女以嫁为归。震为长男，兑为少女，由长男言之，妹也。六五降其尊位，下交九二，帝乙归妹之象。五以柔中下交九二刚明之贤而顺从之。九二复以刚中上交于五，而其道上行，五以是成治泰之功，则以中道致福而获元吉也，故曰以祉元吉。祉，福也。元吉者，吉之至善也。夫上交于五者，岂唯九二之愿，亦六五之愿。二五道行，君臣并吉，非其愿乎？故曰中以行愿也。
上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：城复于隍，其命乱也。
上六治极而乱，以一卦言之，阙土为隍，积而成城，泰兑之象。城高而坠，复归于隍，泰反为否也。师，众也，坤为众，城复于隍，则天地闭塞，君失其民，故勿用师。邑二也。巽为命，泰兑口为告，坤为乱。四之初成巽，告命也。五之二自邑告命也。上之三成坤，其命乱也。当是时，虽九五正其道，不行于下，贞吝也。虽自邑人人而告谕之，其命曰乱不可正矣。盖泰之方中，君臣同心，乃可以治泰，过此则变，必至于大乱而后巳。?坤下，乾上。否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交，而万物不通也，上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
天地相交，是生万物，其卦为泰。人于其中，为天地万物之主。观之人则天地相交，万物咸备，故三偶在上，三奇在下，鼻口居天地之中，交，泰也。天地当交，而否之匪，人道也。圣人位乎两间，以立人道，否之则人道绝灭矣，故曰否之匪人。泰初。三、四上得位，二、五以正相易，正者众，君子多也。否初、三、四上不正，二、五独正，正者少，不正者众，小人多也。泰多君子，否多小人，岂天降之才有殊哉？否时君子消，小人长，自中人以下，化之为不正，虽有君子，寡徒少偶，难乎免于衰世，于是有善人载尸，哲人之愚，括嚢无咎无誉，故曰不利君子贞。大者自内而往，小者自外而来。乾坤不交，震反成艮。艮者，万物之终也，故曰万物不通也。坤在上为邦，在下为邑。治天下之道，自庶人达于大夫，大夫达于诸侯，诸侯达于天子。上下不交，坤反于下，则民困而主不恤。下怨而上不知。俗巳败而政不修，虽有邦国，内外塞矣。故曰天下无邦也。以气言之，内阴而外阳，乾阖而坤也。以形言之，内柔而外刚，气反而死也。一阴自姤长而为遁为否。小人之道日长，君子之道日消，其祸至于空国而无君子。极坤疑乾，君臣相伤，故圣人于此终言之。
象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。天地不交，上下否塞也。泰坤吝啬，俭也。兑泽俭，难也。震蕃鲜，荣也。否及泰，乃有君子当天地不交之时，以俭德避难，不食而遁去，虽有厚禄不可荣之之象。
初六，抜茅茹以其彚，贞吉亨。象曰：拔茅贞吉，志在君也。初六自下引九四以退，有艮巽，九四应初，巽成震，艮为手抜也。巽为白，震为蕃鲜，上柔下刚而洁白者茅也。茹，九四之刚也。三阳同类，以其彚也。四应初，正也，能与其类，退而守正，得处否之吉，身虽退伏，其道亨矣。五为君，四近君，志中也。屈伸进退，相为用也。君子之退，以小人得志，故安于下以俟其复，未尝一日忘君也。君子所以屈而能伸，退而能进，此否所以为泰之本欤，故曰拔茅贞吉，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。象曰：大人否亨，不乱群也。五包二，二承之。包，承也。顺以承上，小人之正也。六二在否之时，得位在内，小人也，故曰小人吉。九五中正在外，包小人而容之，虽包小人而亦不乱于小人之群。坤为乱，三阴，小人群也。包则和，不乱，群则不流。此大人处否而亨。欤不曰君子者处否而亨，非大人不能。若同流合污，则否而已，焉得亨？天地相函，阴阳相包，否、六二、六三姤九三，皆以阳包阴大者，宜包小也。
六三包羞。象曰：包羞，位不当也。
六三得时，进而处上，九四辞尊，退居于下，见六三则包容之，而六三始有处不当位之羞。何以知其羞乎？体巽而自动，是以知其羞也。管仲谓齐侯恭而气下，言则徐，见臣有惭色是也。六二、六三，小人之致否者也。君子与之力争，则否结而不解矣。自古君子不忍于小人以及祸害者常多，故易为君子谋，必包容之，使下者知所承，上者知所愧，庶几有泰之渐也。三四相易，巽成离，离为目，羞愧之象，与恒九五或承之羞同。
九四，有命无咎，畴离祉。象曰：有命无咎，志行也。
九四否道巳革，故于此言济否之道。四为朝廷，五为君，巽为命。畴，类也。祉，福也。九四刚而履位，有济否之才而近君，能下君命于朝廷，五锡以六二之祉福，则阳德亨矣，否可以济矣，人谁咎之哉。四应初，三应上，君子之类，附丽其祉以进，九四之志行乎下矣。五锡二成离，离，丽也。志者，中也。荀谞谓志行乎群阴也。易传曰：君道方否，据逼近之地，所恶在居功取忌。若动必出于君命，威福一归于上，则无咎而其志行矣。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
休，息也。九四，否道已革，九五息否之时，二五相易，阴息于五，故曰休否，言九五之动也。大人居尊，位正也。中正而健，德当乎位也。位者，圣人之大宝，虽有其德，无其位，不可也。有其位，无其时，不可也。息天下之否者，其唯有其位，有其德，又有其时乎？故曰大人之吉，位正当也。言九五之不动也，然未离乎否也，故又戒之。九五不动，不能与二相易，则安其位者也，保其存者也，有其治者也。安其位者必危，保其存者必亡，有其治者必乱，故曰其亡其亡。此又因九五不动以明戒也。苞桑，其叶丛生者也。巽为木，上玄下黄，三阳积美而根于坤土，其根深固，苞桑也。巽为绳，系也，维也。虑其危亡且乱，当系之维之，使其根深固以防否之复，故曰系于苞桑。如是则大人吉，非位正德当能无凶乎？易传曰：汉之王允，唐之李德裕，不知此所以致祸败也。
上九，倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也！
上九，否之终，天运极矣，人情厌矣。君子动于上，六三应于下，否毁兑成，如决积水而倾之，莫之能御也。始也否塞，先否也，终也倾否后喜也。兑为说，阴阳得位为喜。巽为长，理极必反，否终则倾，何可长也？易传曰：反危为安，易乱为治，必有刚阳之才，故否之上九则能倾否，屯之上六不能变屯。?离下，乾上。同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子贞也。唯君子为能通天下之志。
姤阴自初进至二成卦，以阴居阴，得位也，二得中也。乾九五位正德当，二以柔顺应之，各得其正，而其德同，故曰同人。人道、父子、君臣、夫妇、朋友、长幼，其位不同，而相与会于大同者，中也。过与不及，暌异而不同矣。人受天地之中以生，未始不同，得其所同，然则心同，心同则德同，故曰柔得位，得中而应乎乾，曰同人。此以二五释同人之义也。乾，天也，曰同人，何也？三画以初为地，二为人，三为天。重卦四即初也，五即二也，上即三也。六二应乎九五，同人也。以其同人，故曰同人。曰同人，上九，天际也，故曰野。野者，旷远无适莫之地。常人之情，其所同者，不过乎昵比之私，而同人之道，不以系应，达于旷远，无适无莫，其道乃亨。有一不同，为未亨也。同人至于上九，则远近内外无不同者，故曰同人于野，亨。二自下至上皆成兑泽，决为大川，险阻艰危之象。乾，健也。能与天下同之，其行健矣，则险阻艰危，何往不济，故曰利涉大川，乾行也。乾行自子至巳，坤行自午至亥，二柔上进，乾爻下行，不曰坤行者，同人坤变乾初九子上至已，圣人因以寓乾坤之行焉。坤为文，坤变离为文明。文，理也。万物散殊，各有其理，而理则一。圣人视四海之远，百世之后，如跬步，如旦暮者，通于理而已。惟烛理明，则能明乎同人之义。然则克己行之以健，不蔽于欲者，不能尽其道。克巳则物与我一矣。文明以健，然后中正无私，靡所不应，天下之志通而为一。夫同人之义，以四言该之，文明也，健也，中也，正也，以一言尽之，正而巳矣。不正，则烛理必不明，行已必不刚，施诸人必无相应之理，反求于心，不能自得，其能通天下之志乎？故曰文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。此合二五两体以言同人之才也。易传曰：小人惟同其私意。故所恶者虽是，而异，所比者虽非亦同。其所同者则阿党，盖其心不正也。故同人之道，利在君子。贞，以卦气言之，为七月，故太玄准之以昆。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
天体在上而火炎上，二五相与，天与火也。同人之道，同而无间，如天与火然，故曰天与火，同人。离，丽也，一阴丽于二阳，阳本乎天，炎上者类也，故君子以类族。然乾，阳物也；离，阴物也，其物各异，故君子以辨物。类族者，合异为同，辨物者，散同为异。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！
初九动艮为门，人道同乎人者也。同人于门，内，不若同人于门外之为广也，故曰同人于门。初九动失正，宜有咎，四来同之，初四各得其正，盖善者人之所同，然其谁咎我哉！故曰出门同人，又谁咎也。
六二，同人于宗，吝。象曰：同人于宗，吝道也。
二往同五复成离，五来同二复成乾，往来相同，乾离各反其本宗，同人于宗，所同狭矣，吝道也。易传曰：同人不取君义，私比非人君之道。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
离为甲胄，为戈兵，三动有震、巽、艮之象。震巽，草木莽也。艮为山，在下体之上，陵也。震为足，巽为高，升于高，陵也。三不动则伏戎于莽，言九三刚而不中，不能同人，与五争应。二者五之所同，九三贪其所比，据而有之，故伏戎于莽，将以攻五，虑其不胜，又升高陵而望焉。然五阳刚居尊位，二本同五，非三之所当有，于义屈矣，故望其敌，知不可犯也，反于中，知义不可行也，乃退而守，下比于二，二亦自若。然则非道而同乎人者，动而争之不可得也，不动而比之不可得也，奚益矣，终岂能行哉！故曰伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。乾为岁，三岁，三爻也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，义弗克也。其吉则困而反则也。
九三动而争二成坤土，在内外之际，墉也。九四乃欲捣虚，自上乘之，故曰乘其墉。四动入坎险，有弓矢相攻之象，故曰攻。三非犯已，二非已应，虽乘墉入险，岂其宜哉！故曰乘其墉，义弗克也。二动，四乘之成坎，四动，上复乘之成兑。兑，坎困象也，故曰困弗克攻则巳矣。何谓吉？吉者，正也。谓其乘墉入险，力巳尽而二不应，困而知反，反而不失其则也，是以吉。则者，理之正，天地万物之所不能违者，岂势力所能夺哉。古易本云反则得，则得则吉也。一本云反则得，得则吉也。定本作其吉则困而反则也。
九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师克相遇，言相克也。
三，伏戎于莽，四乘其墉，动而争二。五成巽，震坤，坤为丧，巽为号，震为声。号，啕也。二非三四之所能有，三四不动，二自往同于五。离目动为笑，理之所同，非争之所能得，非不争之所能亡，故曰
九五同人，先号啕而后笑。当三四动时，九五若动而争之，非用大师不能克。三四之强，而与二相遇。坤为众，自上入险而克三，三亦自下而克五，有师之象。言用力如是。其难始克相遇。遇非会之正也。故曰用大师。克相遇。言相克也。三五相克而与二遇。岂会之正哉。王弼谓执刚用直。不能使物自归是也。然同人之先号啕何耶。曰。以中直也。直者。乾之动也。理之所在也。理直矣。三四抑之。望人者深。故号啕也。观乎所同，物情见矣。故不得其所同则怨，怨而无告，则号啕随之。岂惟人哉？鸟雀亡其类，则啁啾而鸣，大兽亡其群，则踯躅而悲，未有失其所同，不如同人之先者也。易传曰：九五君位，而爻不取人君同人之义者，盖人君当与天下大同，而五专以私昵应于二，失其中正之德，非君道也。又先隔则号啕，后遇则笑，乃私昵之情，非大同之体也。二之在下，尚以同于宗而为吝，况人君乎！
上九，同人于郊，无悔。象曰：同人于郊，志未得也。
上九在外远于二，未得志也。动而得正，内同九三，虽未得二，不为无所同也，故动而无悔。九三乾天际，而在内外之交，有郊之象。同人于刚健之爻，三伏戎，四乘墉，五用大师，上九远于二，处不争之地，动而无悔，九三自至。同人之义，其在于不与物争，而物情自归乎?乾下，离上。大有元亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
小畜，柔得位而上下应之，六四也。六四畜之以巽，是以小畜。大有，柔得尊位，则有利势，得大中之道，则得人心，而又执柔履谦，有而不恃，故上下五阳皆应，能有其大。六五而言大中，五者，大中之位，柔得之也，故曰大有。不言有大者，大不可有也。此以六五一爻言有其大。夫天下至大也，有其大者，未必能元亨。致元亨者，由乎其才。内乾，刚健也。外离，文明也。刚健则不息，文明则能顺万物之理而明有是德矣。推而行之，不失其时者，随天而行也。盖六五自同人之二，固始以正矣。以时而行，是以元亨。此合两体推原。六五言大有之才也。才者，能为是德者也。同人曰文明以健，大有曰刚健而文明，何也？同人九五健矣，不言刚者，刚，天德不可为首。不言刚，抑之也。大有六五柔得尊位，嫌于刚不足，故言刚健。或曰：大有，师宾之道也。曰：大有尚贤，自六五言，上九乃有师宾之象。彖言尚贤者，唯大畜也。
象曰：火在天上，大有，君子以遏恶扬善，顺天休命。大有自姤一阴四变，皆有恶与善之象。恶者，不正也，善者，正也。乾阳，休，善也。巽，命也。至于五变成离，离为火，在天上明盛。大有之时，恶者遏绝，善者显扬，此岂人力之所能为哉？顺天休命而巳。故古者进贤退不肖之命谓之休命，或谓之明命。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九守正无交，在他卦未有害，大有柔得尊位大中，上下应之，而初九无交则害也。正匪可咎，艰以守正，择可而后交则无咎。交道难，不可苟合也。四来下初，已乃可动，此王丹自重之爻乎！
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：大车以载，积中不败也。
六五不有其大，屈体下交九二而倚任之，犹大车也。坤为舆，乾变坤为大车。九二刚中而居柔，刚则不胜，中则不过，居柔则谦顺。具此三者，往之五，以任天下之重，犹车载也。大有物归者众，富有之时，六五中而未极，故有攸往无咎。往之得正也，盛极则不可往矣。阳为重，五，中也，积重其中而刚不倾挠，积中不败也。大车以载者，贵夫积中不败也。大有六五而任小才，不胜其任矣。
九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：公用亨于天子，小人害也。三者公之位。春秋传晋文公将纳王，使卜偃筮之，遇大有之睽，曰：吉，遇公用亨于天子之卦，战克而王享，吉孰大焉。杜预曰：大有九三爻辞也。则卜偃时读易作公用享于天子。杜预亦然。京房曰：享，献也。于宝曰：享，燕也。姚信作享祀，义虽小异，然读为享则同。今从旧读。三五相交，三乾变离兑。乾为天，离为日，兑为泽。卜偃谓天为泽。以当日，天子降心以逆公是也。夫天子施泽于下，降心而说，有粲然之文者，莫如公之享于天子也。天子飨诸侯之礼，必于祖庙。六五承上九，宗庙飨于祖庙之象也。上六备九献之礼，乃以圭鬯祼宾客，设太牢体荐之，俎备金石之乐，升歌下管。于献酬之时，王以琥璜绣黼束帛送爵。坤离为文明，三五相际之象。九三刚健而正，与五同功，故用此爻当天子之飨，则无骄亢矣。若小人处之柔弗胜其任，处之不当，必有满盈之害，岂特害于而家哉。三五既交，易刚为柔，圣人因柔以著戒焉。
九四，匪其彭，无咎。象曰：匪其彭无咎，明辩晢也。
彭，子夏传读作旁，旁，盛满貌。离，大腹象也。大有至四盛矣，昧者处之，盈满而不知变，安得无咎？九四不安其位，震见离毁，惧而守正，抑损不至于满，匪其彭，故无咎。所以然者，以其明而辩于盈虚之理甚白也。离为明，兑，口为辩。晰，荀氏作晰。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
五执柔守中，以诚信交于下，而其孚在二，孚，信之应也。二交于五，体异志同，厥孚交如也。二以诚信交五，发五之刚志，谓之发者，五本有刚，因二而发之。信以发志，积诚不巳，至于不怒而威则吉。威，刚严也。六柔变九而在上，威之象也。大有之时，人心安易，若专尚柔顺，则下无戒备，凌慢生矣。二乾为易交，五离变乾，二复成离，离为戈兵，下有戒备之象。易传曰：夫以柔孚接下，众志悦从。又有威严，使之有畏，善处大有者也。
上九，自天佑之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天佑也。系辞曰：天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利。此特曰大有上吉，自天佑也。上九，大有之极，盛极则衰，凶将至矣。而上吉者，以自天佑也。六五履信思顺，尚贤，而人助之，人助之，则天助之，吉无不利。上五相易，乾成兑，兑为言而正信也。坤，顺也。乾为天，兑为右，右，助之也。上九动而正，正则吉，故曰大有上吉。?艮下，坤上。谦，亨，君子有终。彖曰：谦亨，天道。下济而光明，地道卑而上行。天道??盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
复三变，剥四变，皆成谦。彖辞以剥上九言之者，在上而降下者，谦也，处下而能卑者，常也，未足以尽谦之义。上九降三，六三升乎上，此谦所以亨也。尊卑相去，其位不同。于是情睽势隔，上下不通。尊者既屈，卑者获伸，然后上下交而功勋成矣。以天地言之。天道下济，地道上行，万物化生，其道光明。而所以光明者，阳济乎阴也。非谦亨乎。曰济曰光明，坎象也。此以剥之上九、六三升降，言谦亨也。天阳地阴鬼神者，天地之大用。人也者，参天地而行鬼神者也。天地也，鬼神也，人也，以分言之则殊，以理言之则一。故观日月之进退，则知天地之??益矣。观山川之高庳，则知地道之变流矣。观人事之得丧，则知鬼神之祸福矣。观物论之取舍，则知人情之好恶矣。变祸为害者，言不利也。是数者，无不以盈为去，以谦为尚。九在上，盈也。三往损之，则为??盈，为变盈，为祸盈，为恶盈。三在下，谦也。九来益之，为益谦，为流谦，为福谦，为好谦。流之者，坎也。益之福之，好之者，阳也。此再以上九、六三论盈虚之理明谦也。九三自上位降而言之，则尊而光，天道下济是也。自九三卑位言之，则卑而不可逾，山在地中是也。谦之为德，其至矣乎！所处尊矣，道则弥光也；所执卑矣，而德则弥尊也。君子观诸天地，验诸幽明，故处卑而不争，居尊而能降，愈久而不厌，乃能有终，故曰君子有终。此再以九三言，君子体谦而终也。上者，外卦之终；三者，内卦之终也。以卦气言之，小寒也，故太玄准之以少。
象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
裒，郑、荀诸儒读作捊，取也。字书作掊。山在地中，则高者降而下，卑者升而上，高卑适平。刘表曰：谦之为道，降已而升人者也。以象考之，上三阴多也。下二阴寡也。艮为手，掊也。故君子取有余，益不足。以贵下人，则贵贱平矣。以财分人，则贫富平矣。以德分人，则贤不肖平矣。然物之不齐，物之情也。所谓平者，非漫尊卑上下差等也，称物而施，适平而止，平者施之则也。坎为水，天下之平施者无若水也。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
初六本复之六三，以柔退居谦之下，谦之又谦者也，谦谦故能得众，用之以犯大难，况居平易乎。三坎为大川。初动之四成巽股，涉大川也。自牧者，自养也。牧畜者扰之得其宜。一童子自后鞭之，足以制其刚，夫然后其刚可用也。坤为牛，艮为少男。初处柔在内，其动刚卑以自牧也。君子卑以自牧则能谦，谦则能得众。此爻施之于自牧则可，施之于他则卑已甚矣。
六二，鸣谦，贞吉。象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
谦自初六，卑以自牧，积其德至于六二，柔顺而中正，其乐发于声音而不自知，故鸣谦。动成兑，兑为口为说，虽鸣也而非求应，以正为吉，吉自有也，是以求福不回，守正而已，非中心自得，无待于外者能之乎？何以知其自得以鸣谦也？
九三，劳谦君子有终，吉。象曰：劳谦君子，万民服也。坎，劳卦，三与五同功，九三劳而有功，以阳下阴，安于卑下，艮见兑?，劳而不伐，有功而不德，君子致恭以存其位之道也。内卦以三为终，故曰劳谦君子有终吉。夫有血气者，必有争心，故有能而矜之，有功而伐之，未有不争，争则危矣。九三致恭上下，五阴宗之，万民服矣，其谁争之？所以能存其位。存其位，所以有终吉也。万盈数合乾坤，阴阳之策，乃盈是数，唯天地之元始生万物足以当之。易言万国万民万夫，大之辞也。易传曰古人有当之者，周公是也。
六四，无不利挥谦。象曰：无不利挥谦，不违则也。
六四坤体，柔顺而正，上以奉六五之君，下以下九三劳谦之臣，上下皆得其宜，故曰无不利挥谦。艮为手，止也。震，起也。手止而复起，有挥散之象。六四挥散其谦之道，布于上下，挥，谦也。所以奉上下下无不利者，非事是君为容悦也，非持禄养交也，不违其则而巳。人之大伦，天下之正理也。理之所至，天地万物之所不能违，故谓之则。不违其则，无往而不得其宜，则无不利矣。子夏曰：挥谦，化谦也，言上下化其谦也。京房曰：上下皆通曰挥谦是也。谓三挥之，四化之，误矣。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：利用侵伐，征不服也。
阳实，富也。阴虚，贫也。邻谓四与上也。以，用也，能左右之也。富而能以其邻者，常也。不富而能以其邻者，以六五处尊位而谦虚也。能以其邻，则能得众，得众故利用侵伐，无不利。五动成离坎，上与四变，有弓矢甲胄之象，以其邻也。动之二入坎险，侵，伐也。征者，上伐下，以正而行也。司马法曰：负固不服则侵之。圣人虑后世，观此爻，有干戈妄动，不省厥躬者，故发之曰征不服也。六五谦虚，六二恃险不应，乃可以侵伐，禹征有苗是也。若我不谦虚，彼不肯服，自其宜也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。
六五征不服，上六又曰征邑国者，征邑国，非侵伐也，克已之谓也。君子自克，人欲尽而天理得，则诚，诚则化，物无不应。有不应焉，诚未至也。上六极谦至柔，九三当应，止于下而不来，故鸣。阴阳相求，天地万物之情。坤为牛，应三震，有鸣之象，故曰鸣谦。鸣而求应，志未得也。然则如之何。反求诸己而巳。其在胜已之私乎。克己则无我物。我 一则物亦以诚应之矣。坤在侯位为国。在大夫位为邑。上至二体师。上以正行之。三正也。三之上坎险平。征邑国也。故曰可用行师。征邑国也。易传曰。邑国。己之私有也。征邑国。谓自治其私也。?坤下，震上。豫：利建侯行师。彖曰：豫，刚应而志行，顺以动豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
豫，谦之反。谦九三反而之四，四动，群阴应之，其志上行，以顺理而动也。我动彼应，岂不豫乎？豫，和豫也，休逸闲暇之谓也，故曰豫。刚应而志行，顺以动豫。此以九四合坤、震二体而言豫也。谦九三在三公之位，自二以上有师体，反之则三升四，四为诸侯，... -->>
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