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背其恩以相弃使无适者幸而他日有子则若子归其本宗而为异居继父仍不敢忘其前日之恩为制齐衰三月之服以报之若不幸而所适者终於无子则以恩相终始而为同居继父生则为之养死则为之齐衰期此亦情之不容诿义之无可辞者也然必妻穉子幼无大功之亲而後许之适人非是不得藉口以适人矣必所适者以其货财为之筑宫庙以存其先祀而後谓之继父非是不得托名於继父矣必两无大功之亲同财而祭其祖祢而後谓之同居继父非是不得比恩於同居矣且其所以必为之筑宫庙於家门之外者神不歆非类而不敢以非礼凟也其所以妻不敢与焉者妇人不二夫而不敢以非礼干也其所以专举筑宫庙岁祀为继父之道者恩莫重於崇其先美莫大於尊其祖而不敢以私恩溷也此礼之作所为仁至义尽非圣人莫之能定者也 愚按传及华氏之说其发明继父服义详矣盖亦近乎情者之论也然继父之服不合於礼先儒固多疑之傅玄谓父无可继之理此礼焚书之後俗儒妄造也袁准谓此则自制其父乱名之大者近儒汪氏琬朱氏董祥辨之亦最详而愚则更有疑焉礼同姓称伯父叔父异姓称伯舅叔舅惟外祖父特因母之父而称为外王父故异姓无称父之理齐衰之服唯施於同姓外此虽外祖父母母舅妻之父母之至戚亦不得施故异姓无服齐衰之理且世之娶失节妇为配者大抵皆贫窭之徒与夫不识理义者也彼安能为前夫之子筑宫庙哉则断以母可继父不可继之语而删之信乎其可也徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】 衰四升五升六升冠七升八升九升既葬以其冠为受受冠八升九升十升
疏衰裳牡麻絰无受者
【郑康成曰无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也 愚按此章本不言月数而传皆以为齐衰三月盖以礼既葬而受服大夫士三月而葬故以为断也康成虽有天子诸侯葬异月之说然又以为天子七月葬诸侯五月葬为之齐衰者皆三月藏其服至葬更服之葬後乃除愚意为天子诸侯未葬恐不应释服且既释矣至葬而更服相去不过一二月余而倏释倏服忽吉忽凶恐先王制礼不若是白虎通谓民始哭素服先葬三月成齐衰亦非安有闻丧不服越两月而始服者夫帝尧殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音後世君德即不古若然始丧服之至既葬而除又岂久乎疑此章本有七月五月三月之服传者失之也】
寄公为所寓
【寄公谓诸侯失国而寓於他国者也既受所寓国君之惠因为之服传曰寄公失地之君也为所寓服齐衰三月言与民同也郑康成曰诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而除之愚按为所寓之君服恐当五月 又按郝仲舆谓先王盛世何得有寄公此盖衰世之礼其说近是而未尽也盖封建肇於黄农历唐虞夏商治乱不一故禹会诸侯於涂山执玉帛者万国至周初止千八百国而已则其间失国而为寄公者必多而寄公为所寓之君服其由来旧矣周之制礼非用於一时寄公为所寓之君服既合於理而可为衰世用先王固宜存之於经而不削也】
丈夫妇人为宗子宗子之母妻
【丈夫妇人统举五属之外同宗之男女而言也传曰为宗子何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也愚按大宗至尊五属之外皆服齐衰三月其在五服中者亦不当以功缌之服服之故无问大功小功缌麻皆服齐衰但缌麻之亲则服齐衰三月而除与五属之外同若大功小功之亲则既服齐衰三月乃受以大功小功之衰以足其月数而止则此条中当有齐衰九月五月三月之服也 徐原一曰开元礼政和礼书仪俱无家礼有会典今律文亦无】
为旧君君之母妻
【传曰仕焉而已者为旧君服齐衰三月言与民同也敖君善曰此尝仕矣今致仕在国宜异於民乃亦齐衰三月者盖不在其位则不宜服斩以同於现为臣者而臣於君又无期服故但齐衰三月而不嫌其与民同也然又为小君服则亦异於民矣愚按此亦宜齐衰五月 南齐建元二年皇太子妃薨前宫臣疑所服左仆射王俭议宜依礼为旧君妻齐衰三月从之】
庶人为国君
【此庶人兼在官在家之男子妇人言之也旧说服齐衰三月愚按亦宜五月】
大夫在外其妻长子为旧国君
【大夫在位则与长子俱为君服斩而妻服期今大夫去位而在外则其妻子之在国者即同於庶人为国君之服旧说以为服齐衰三月而愚意以为当五月也 徐原一曰已上三条开元礼迄今律文俱无】
曾祖父母
【曾重也谓祖之上更有祖也旧说服齐衰三月汉魏至隋因之唐太宗贞观十四年修礼官魏徵令狐德棻等请增为齐衰五月诏从之开元礼迄今律文俱因其制 按先儒谓论服之本制至亲以期断则父母本期祖父母本大功曾祖父母本小功高祖父母本缌今父母以恩而加隆为三年祖加至期则曾祖宜加大功高祖宜加小功然大功小功系旁亲之服不可以加至尊故曾高二祖俱加至齐衰而曾祖父母减五月为三月者盖重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也高曾父母服至三月无可复减故亦不复减也然恩之隆杀服之轻重以曾祖儗高祖当有差等则唐太宗之增曾祖为五月虽圣人复起弗可改也已】
大夫为宗子
【传曰大夫不敢降其宗也 徐原一曰开元礼迄今律文俱无】
旧君
【传曰大夫以道去君而未絶者服齐衰三月言与民同也 徐原一曰礼於旧君之服有三其一仕焉而已身离朝宁者前章为旧君君之君妻是也其一以道去君身违宗国者此章为旧君是也其一臣谊已絶出居他邦或改事新主者前章大夫在外其妻长子为旧国是也礼臣於君当服斩乃君降而服齐甚至身有不服者由其恩有浅深也仕焉而已者虽身犹在国较之居官食禄者其恩已轻故降而服齐犹以君臣义重而并服其母妻也以道去君者虽义犹未絶较之致仕家居者其恩更轻故但服其君而不服其母妻也出居他邦者虽恩义已絶而妻子之居本国者不可以无服故妻与长子行服而其身则不服也乃知去官从故官之品此後世之令不可以语周礼也开元礼迄今律文俱无】
曾祖父母为士者如衆人
【传曰大夫不敢降其祖也 徐原一曰开元礼迄今律文统於曾祖内】
女子子嫁者未嫁者为曾祖父母
【传曰何以服齐衰三月不敢降其祖也邓潜溪曰女子子适人者为其私亲皆降唯祖曾高父母不降为昆弟为父後者不降何也不足以二斩焉故得以全恩也 徐原一曰开元礼迄今律文俱同】右齐衰无受【凡十条附补记三条及疑经一条】畿内之民为天子【民亦兼庶人在官与在家之男女而言也旧说服齐衰三月愚意当服七月至既葬乃除之】内外宗嫁於庶人为国君【内外宗无服者按当服五月】高祖父母【沈存中曰高祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事者皆当服齐衰三月高祖盖通称耳愚按女子子在室及嫁者亦如之 徐原一曰开元礼迄今律文俱同】继父不同居者【此不同居谓幼尝同居而後不同居者也其原不同居者则无服说详杖期章继父同居条 吕氏坤曰万物一本母百可也父可二乎伯父仲父叔父季父谓伯仲叔季於我父也一本而同行者也犹嫌於父而诸之外祖父同尊而异姓者也虽称曰父而外之父没矣可继乎母缘父有父不缘母有也礼有继父圣人名之乎谬矣设母三嫁三从将三继父乎终始不同居则无服无服而父之可乎然则当以何称曰从母之夫曰姨夫姑之夫曰姑夫姊妹之夫曰姊妹夫则母再嫁之夫当曰母夫也亲不忘母尊不忘父不亦可乎愚按吕氏称母夫之说最允礼三夫无服则於母夫亦无然姑之子姨之子姊妹之子皆有服而再嫁之母为絶属而无服则於其子亦无服虽圣人复起不易斯言矣徐原一曰开元礼政和礼同书仪无家礼集礼会典今律文俱有】 衰六升冠九升无受
大功布衰裳牡麻絰无受者
【大功者其锻治之功粗大也】
子女子子之长殇中殇
【殇者男女未冠笄而死可伤者也传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之絰不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也 按传其文缛谓节文烦数也不樛垂谓不绞其带之垂者以日易月谓以哭之日易服之月假令长子本服三年则哭之二十五日余子本服期则哭之十三日也殇而无服者如不饮酒不作乐之类】
叔父之长殇中殇
姑姊妹之长殇中殇
昆弟之长殇中殇
夫之昆弟之子女子子之长殇中殇
适孙之长殇中殇
大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
公为适子之长殇中殇
大夫为适子之长殇中殇
【此上九条子女子一条若成人则适子斩衰三年庶子女子子皆齐衰期年叔父至大夫之庶子为适昆弟六条若成人皆齐衰期年公为适子大夫为适子二条成人皆斩衰三年今以其殇故降在大功也】
其长殇皆九月缨絰其中殇七月不缨絰
【絰之有缨所以固絰犹如冠之有缨所以固冠也郑康成曰自大功已上絰有缨以一条绳为之小功已下絰无缨也】
右大功殇九月七月【凡九条 附补二条】天子为适子之长殇中殇 昆弟之子女子子之长殇中殇丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【男子有不俟二十而冠者冠则成人也女子十五许嫁笄而字之笄则成人也皆不为殇 袁氏准曰按家语男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也又按左传国君十五而生子冠而生子礼也然则十五十六可以为成人矣女七岁男八岁而堕齿此堕齿之大例也以是而处殇之义则七岁至九岁宜为下殇十岁至十二宜为中殇十三至十五宜为长殇合古十六成人十五生子之义十九以下四岁之差传文所记非经典也】凡臣不殇君子不殇父妻不殇夫【君父与夫皆至尊不得以未成人而降服也然父与夫有在殇之列者在传云国君十五而生子是固有年十四五而婚娶者矣律以传文十九至十六为长殇十五至十二为中殇之文则父与夫皆有卒於殇之年者矣若如诸儒以男子冠而不为殇既冠昏不得复以殇服服之则凡有妻子者皆弗殇可也】宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【徐原一曰大功衰小功衰者宗子成人死族人服之用齐衰今宗子而殇则服当降一等宗子服止三月无可降故不降其月数但降其衰制不用齐衰而用大功之衰小功之衰也期仍三月服之常也衣用功衰服之变也亲则月算如邦人者谓与宗子有期之亲者长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功缌麻之亲者与五属之外同长殇中殇皆大功衰三月下殇皆小功衰三月也凡与宗子有大小功之亲者其宗子成人而死则於九月五月之中服齐衰三月余则服以本服也敖君善曰此言宗子孤而为殇其服乃如是若不孤则族人之亲尽者不为服而有亲者则或降或降而无服亦如邦人也】为殇後者以其服服之【丈夫冠而不为殇此殇年虽十九以下然已冠则为成人有为人父之道故得立後而族人为之後者即为之子故当以子为父服服之所谓子不殇父也旧说为殇者父之子而以兄之服服此殇徐伯鲁又以为後为为丧主皆非是】宗子为殇庶子弗为後也【徐原一曰庶子即宗子之弟言宗子殇庶子即为父後不另为宗子立後也然上文有为殇後之言者彼之所谓殇指已冠昏者而言此之所谓殇指未冠昏者而言已冠昏者得以立後未冠昏者不得立後也】能执干戈以卫社稷勿殇可也【此有功而弗殇者也邵国贤曰清之战童汪踦以战死鲁人问於孔子丧而勿殇是故有有功而勿殇有有德而勿殇有封拜而勿殇其亦可也 徐原一曰礼有三殇之服汉晋迄元皆因之明初集礼一书亦仍其制至洪武七年改制孝慈録尽去殇服不载而本朝律文因之士大夫遭此变者既不可尽用成人之礼又不可竟安於无服不得已多依仿古礼行之焉】 衰七升冠十升无受
大功布衰裳牡麻絰缨布带三月受以小功衰即葛九月者
【齐衰以上其絰皆不言缨而於此言之者因轻以见重且明有缨者之止於此也受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服受以小功衰者谓脱大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即就也即葛谓脱麻絰带就葛絰带也三月而受衰葛九月而除之妇人异於男子者不葛带尔此章特着受月者承上章无受之後而着其别且明受衰之止於此也】
姑姊妹女子子适人者
【出嫁者降其本亲之服故本亲服之亦降一等檀弓曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録曾典今律文并同】
从父昆弟
【兄之子弟之子相谓为从父昆弟其服大功凡从父姊妹在室亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
为人後者为其昆弟
【记曰为人後者於兄弟降一等报姊妹在室亦如之徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
庶孙
【言庶者对嫡立文也其女孙在室亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
适妇
【子之妻为妇长妇为适妇天子诸侯为适子之妇亦大功 徐原一曰唐初加为期年後代因之】
女子子适人者为衆昆弟侄丈夫妇人报
【衆昆弟对为父後者立文也女子谓昆弟之子为侄丈夫男侄妇人女侄也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
夫之祖父母世父母叔父母
【三者皆夫之期服妻从夫服降一等而为之大功徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子八者皆期亲今以为士而大夫降服大功朱子所谓丧服自期以下诸侯絶大夫降也 华天沐曰或问大夫之降其期以下服何也曰先王制服尊尊亲亲之义并重曰尊则自天子以至公侯卿大夫统此矣尊不敌亲故虽天子不敢降其正期亲不敌尊故虽大夫得降其旁期或曰天子诸侯於诸父昆弟有君臣之分故族人不得以其戚戚君宜也大夫於诸父昆弟无君臣之分所以必绌其亲以伸其贵者何也曰古者诸侯之封不过百里大夫之仕於其国其父兄宗族之为士者皆其所统也不使之衆着於尊尊之义不可以为治後世士大夫之仕者离其乡数千里故虽入为公卿出为牧伯而五服之亲不闻有所降杀其时又宜尔也大夫之子以大夫而降何也曰此亦从尊尊之义推之也国无二君家无二尊父之所不服子亦不敢服故大夫以尊降大夫之子及公之子以厌降公之昆弟即公子也以先公之余尊降大夫无余尊故大夫没大夫之子不降徐原一曰开元礼迄今律文俱无】
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻
【公之庶昆弟父在为母妻厌在五服外父尊犹为余尊所厌不得过大功大夫之庶子父在有厌从於大夫而降一等父卒则得申无余尊之厌也 徐原一曰开元礼迄今律文俱无】
昆弟皆为其从父昆弟之为大夫者
【此昆弟谓为大夫者其从父昆弟亦为大夫尊同则不降故得服其本亲之服 徐原一曰开元礼迄今律文俱无】
为夫之昆弟之妇人子适人者
【妇人子即女子子也在室期适人则降服大功也徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】
大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者【句】为世父母叔父母姑姊妹【句】
【传曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹谓妾自服其私亲也 徐原一曰开元礼迄今律文俱无】
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁於大夫者
【贾公彦曰大夫大夫妻大夫子公昆弟四等人皆降旁亲姑姊妹一等大功又以出降当小功但嫁於大夫尊同无尊降有出降故皆大功也】
君为姑姊妹女子子嫁於国君者
【国君絶期姑姊妹在室无服今嫁於国君而服大功者尊同也尊同则得服其亲服敖君善曰以上条例之则夫人公子之服亦当然也 徐原一曰此二条开元礼迄今律文俱无】
右大功九月【凡十四条附补四条】 为昆弟之女子子适人者【在室期适人故降服大功 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】大夫适子为庶昆弟【庶昆弟相为亦如之】夫为人後者其妻为舅姑【礼子为父母三年妻从服期今以为人後者不二斩故子降服期妇亦降服大功也 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文同惟书仪无又曰为人後者为本生祖父母服此人世恒有之事乃遍检古今丧服书并不言及据诸家之礼文皆云为人後者於本生诸亲例降一等则其为大功无疑此不论所後者之亲踈而概服大功也况王彪之崔凯诸人已有前议自可依此为准又按为人後者於本宗之祖父母既当服大功矣若为人後者之子於父之本生父母当何服据贺循崔凯孔正阳陈福诸说则为後者宜降一等而为後者之子不得随父而降一等据太康中所处遂殷之事及刘智王彪之之说则为後者之子不论父所後之亲疎而槩降一等礼宜从重今古同情则遂殷王彪之大功之说固可为後世之准也盖父於本生父母期而从父而降大功情之至义之尽也不然岂有祖父母之丧而竟降为缌麻且降为无服者哉汪苕文曰或问礼为舅姑齐衰期故为本生舅姑大功今律文既易期为三年斩矣而独於本生如故其降等不太甚欤曰不然也兄弟之子服伯叔父母期则为人後者服本生父母如之兄弟之子之妇服夫之诸父诸母大功则夫为人後者服夫本生亦如之此固相准而制服者也何降等太甚之有】女子子之适人者为世父母叔父母姑姊妹报【降服也 徐原一曰唐律政和礼书仪家礼明集礼会典今律文同愚按政和礼有为兄弟之子妇为夫兄弟之子妇二条古礼无文政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同当取以补其阙】 衰七升八升九升十升冠十升十一升既葬以其冠为受受冠十一升十二升
繐衰裳牡麻絰既葬除之者
【凡布细而疎者谓之繐繐哀裳以四升有半之布为之其冠则八升也】
诸侯之大夫为天子
【诸侯之大夫於天子为陪臣既不可以服斩又不可以无服故为之繐衰细其緌恩轻也升数少服至尊也既葬除之天子七月而葬故在大功九月下小功五月上传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见於天子徐原一曰按诸侯之臣不服天子卿大夫之臣不服诸侯其常也此特因常接见於天子而然其衰制亦在五服之外】
右繐衰既葬除之【凡一条】衰四升有半冠八升七月既葬除之
小功布衰裳澡麻带絰五月者
【澡者治去莩垢也上章多以一絰包二此则言带者欲见与絰不同故也带在絰上者小功以下絰带断本此殇小功中有下殇小功带不絶本故进带於絰上以见重也不言布带文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也】
叔父之下殇
适孙之下殇
昆弟之下殇
大夫庶子为适昆弟之下殇
为姑姊妹女子子之下殇
【此五条皆期服再降而为小功】
为人後者为其昆弟从父昆弟之长殇【此节宜作二条其昆弟下疑脱之长殇为四字】
为夫之叔父之长殇
【此三条皆大功降小功】
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【此期服再降而为小功】
为侄庶孙丈夫妇人之长殇
【丈夫谓男侄男孙妇人则女侄女孙也此俱大功降为小功】
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
【此俱期服因位尊再降而为小功】
大夫之妾为庶子之长殇
【此大功降而为小功 传曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下妻为夫之亲服齐衰之殇中从上大功之殇中从下】
右小功殇五月【凡十二条】衰冠十升无受
小功布衰裳牡麻絰即葛五月者
【郑康成曰小功轻三月变麻因故衰以就葛絰带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也】
从祖祖父母从祖父母报
【从祖祖父母曾祖之子祖之昆弟也从祖父母祖之昆弟之子父之从父昆弟也报者谓两相为服也其从祖祖姑在室者亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同又曰政和礼为兄弟之孙为同堂兄弟之子为夫兄弟之孙为夫同堂兄弟之子四条即包於从祖祖父母从祖父母内省文互见也】
从祖昆弟
【从祖父之子曰从祖昆弟乃父之从父昆弟之子祖之昆弟之孙同出曾祖者也其服小功从祖姊妹在室亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
从父姊妹孙适人者
【从父姊妹及女孙在室大功故出适小功也湛甘泉曰父兄弟女何以小功也从父而推也 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无从父姊妹】
为人後者为其姊妹适人者【为其下疑脱姑字】
【湛甘泉曰姊妹期也何以小功以为人後降也以适人又降也陈氏铨曰姑不见者同可知也 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】
为外祖父母
【母为父母期子从母服降二等而为外祖父母小功也记曰庶子为後者则为外祖父母从母舅无服不为後如邦人又曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服又曰为母之君母母卒则不服又曰为慈母之父母无服又曰出妻之子为外祖父母无服 徐原一曰按外祖父母之名总之则一分之则有十三子为母之父母一也前母子为後母之父母二也後母子为前母之父母三也庶子为适母之父母四也庶子为继适母之父母五也庶子为生母之父母六也为人後者为所後母之父母七也为人後者为所生母之父母八也庶女之子为母之适母九也女之子为母之生母十也慈母之子为慈母之父母十一也出妻之子为母之父母十二也嫁母之子为母之父母十三也凡若此者其在於古有服有不服今则无有不服所不服者惟庶子为生母之父母而已独怪後母之子於前母之家犹已外家也乃以为恩不相及而不服甚至晋满武秋为曹彦真前母之兄而相见如路人不亦可异之甚乎蔡汉江思悛以为人疑服继母之党不服前母者以不相及也继祖母亦有不相及者而皆与其党为亲何至前母而独疑之其论当矣又曰己母被出则服继母之党虞喜谓纵有十继母惟当服次其母者之党不知次其母者久亡此从服也所从亡则已曷为服之窃谓当服在堂继母之党耳华天沐曰或问古礼庶子为其生母之党服欤曰本经无文於记有之庶子为父後者为其外祖父母从母舅无服不为後如邦人然则庶子不为父後者为其生母之党服可知也曰今制於生母之党不为服可欤曰可古者诸侯娶一国之女则二国同姓以侄娣媵大夫士娶亦各有妾媵侄者妻之兄弟之女娣者妻之妹故无甚贱之妾其庶子安得不为其党服今虽士大夫家无娶士族为妾者故今之为妾微微故不得不略之也古为其妾缌今无服其亦以此欤】
从母丈夫妇人报
【母之姊妹为从母丈夫妇人即为从母服者之男子女子也报者从母报之也 或疑从母适本宗之服晋邵戢曰按从母嫁於无属名者即与嫁他姓不异则宜服从母嫁於他姓之服矣汪苕文曰先王之制礼也在父党则父之昆弟为重而於父之姊妹则恩杀矣故服诸父期而服姊妹大功在母党则母之姊妹为重而於母之昆弟则恩杀矣故服从母小功而服舅缌先王所以分内外别男女而无嫌疑者也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
夫之姑姊妹娣姒妇报
【长妇谓穉妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇敖君善为夫之姑姊妹从服也乃小功惟从其夫之降服也记曰夫之所为兄弟妻降一等此为从服故姑姊妹言报娣姒妇固相为矣亦言报者明其不以夫爵之尊卑而异也妇人於夫之昆弟亦当从服以远嫌之故而止之故无服郑康成曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同又曰政和礼女在室及适人者为兄弟侄之妻按礼夫之姊妹报即此兄弟之妻夫之姑报即此侄之妻也特古文简而今文详耳】
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者
【从父昆弟及庶孙本服大功今以为士故降服小功姑姊妹女子子适人者本降服大功今以适士故再降而服小功也徐原一曰此下二条开元礼迄今律文俱无】
大夫之妾为庶子适人者
【庶子谓适夫人庶女子也在室大功出适士降小功其嫁於大夫亦大功不降也】
庶妇
【庶妇衆子妇也 唐太宗贞观十四年修礼官魏徵令狐德棻奏衆子妇旧服小功今请与兄弟子妇同为大功从之朱子曰礼经严适故适妇大功庶妇小功但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重於衆子之妇虽以报服使然然於亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公修礼而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害於降杀之差也徐原一曰唐贞观加为大功开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并因之】
君母之父母从母
【君母父之适妻也从母君母之姊妹也言妾子为君母之父母姊妹与适妻子同也传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典并同今律文无】
君子子为庶母慈己者
【君子谓大夫其子谓适妻子也慈养也传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也梁天监七年勅礼官议皇子慈母之服祠部郎司马筠议宋朝五服制皇子服训养母礼依庶母慈己从小功按曾子问云子游曰丧慈母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有传内有慈母君命所使教子也何服之有郑氏谓此指国君之子也若国君之子不服则王者之不服可知又丧服经云君子子为庶母慈己者传曰君子子者贵人子也郑氏引内则三母止施於卿大夫然则慈母之服诸侯之子尚无况乃施之皇子谓宜依礼刋除高祖以为不然曰礼言慈母凡有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命为母子服以三年齐衰章所言慈母是也二则适妻之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎慈爱但适妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功小功章云庶母慈己者明异於三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保既无服则此慈母亦无服矣内则择於诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母择母是择於衆妾中而为此三母也子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑氏不辨三慈混为训释引彼无服以注慈己谬矣经言君子子者虽起於大夫自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人之子也总言贵无所不包则知慈加之义通乎大夫以上矣宋代此科不乖礼意於是筠等请依制定适妻子之子母没为父妾所养服之五月贵贱并同以为永制徐原一曰开元礼政和礼家礼并同书仪无孝慈録加为杖期】
右小功五月【凡十二条附补五条】 为适孙之妇【徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】为不传重适妇及传重非适妇【不传重适妇谓夫有废疾他故及死而无子者也传重非适妇谓无适子以庶子传重或养他人子为後者也】为从父昆弟之子昆弟之孙【徐原一曰家礼孝慈録会典今律文同政和礼以及书仪无】为所後者之妻之父母姊妹 衰冠十升十一升十二升即葛五月无受
缌麻三月者
【缌麻缌布衰裳而麻絰带也谓之缌者治其缕细如丝也以七升有半之布为之其麻则澡治莩垢之麻也】
族曾祖父母
族祖父母
族父母
族昆弟
【族曾祖父者高祖之子曾祖之亲兄弟也族祖父者族曾祖父之子也族父者族祖父之子也族昆弟者族父之子也相承四代於我皆缌麻之亲也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
庶孙之妇
【贾洺州曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌麻是其差也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼今律文并同孝慈録会典俱无会典五服图有之】
庶孙之中殇
【郑康成曰庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误耳】
从祖姑姊妹适人者报
【在室小功适人则降服缌 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
从祖父从祖昆弟之长殇
【此本小功长殇降一等故缌麻中下殇无服故不见也】
外孙
【女子子之子为外孙车氏垓曰外孙为祖服小功者由母外而推之也故重外祖为外孙服缌麻者由女而推之也故轻敖君善曰此服亦男女同外孙为外祖父母小功不报之者亦以其为外家之正尊欤徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典令律文并同】
从父昆弟侄之下殇
【为从父昆弟与姑为侄本大功长殇中殇降为小功而下殇则降为缌麻也】
夫之叔父之中殇下殇
【此本大功中下殇降二等故服缌夫之姑亦如之】
从母之长殇报
【此本小功长殇降一等故缌】
庶子为父後者为其母
【传曰何以缌也与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死於宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也敖君善曰为父後者或当为适母後故不服妾母盖子之於母情虽无穷然礼所不许则其情亦不可得而遂今因有三月不举祭之礼乃得略申其服焉观此则孝子之心可知也何以不齐衰三月也尊者之服不敢用於妾母也 徐原一曰开元礼政和礼并同书仪无孝慈録加斩衰三年】
士为庶母
【庶母谓父有子妾也传曰大夫以上为庶母无服徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼并同孝慈録加至不杖期】
贵臣贵妾
【贵臣室老士也贵妾侄娣也盖公卿大夫之君为其臣妾之贵者服缌也郑康成曰天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣而士妾又贱有子则为之缌无子则已 按开元礼迄今律文俱无妾服唐李晟夫人王氏无子妾杜氏生子愿诏以为适子及杜之卒也赠郑国夫人而晟为之服缌准古礼士为有子妾服缌之制也徐原一曰古人为贵妾缌礼有明文而後世制礼者无之自是缺典岂可因其缺而谓贵妾必不当制服乎且庶子为其母古礼有服三月者有服九月者有服期年者後世直增之为斩哀至於古礼贵妾之条士妾有子之条则反削之而不服此岂近於人情耶俞氏汝言曰礼大夫为贵妾士为有子妾皆缌麻三月今适子庶子皆为庶母期而为妾无服似亦遗漏宜为有子妾补服】
乳母
【吕氏坤曰此乳母盖雇他人之妇乳哺三年恩亦如母故以母呼之昔韩昌黎苏东坡於乳母皆葬而为之铭为之缌者是也旧说以为父妾谬之甚矣 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
从祖昆弟之子
【为族父缌麻故族父为从祖昆弟之子亦缌麻乃报服也其女子子在室亦如之 徐原一曰开元礼无正条统於族父报之内政和礼家礼孝慈録会典今律文并如仪礼惟书仪无】
曾孙
【孙之子为曾孙曾祖为之服也为子期为孙大功则为曾孙宜小功乃在缌麻者以曾孙为已齐哀三月故已亦为之缌麻三月不得过於为己之月数也不分适庶者以卑远略之且不可使庶者无服也其曾孙女在室亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
父之姑
【此但为己适人者言之 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同惟书仪无】
从母昆弟
【谓姊妹之子相为服也其从母姊妹亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
甥
【姊妹之子为甥亦兼男女而言也 开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
壻
【女子子之夫为壻马季长曰壻从女而为已服缌故报之以缌也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
妻之父母
【马季长曰壻从妻而服缌也 徐原一曰按小记世子不降妻之父母而服问公子为妻之父母无服岂诸侯可以厌公子不可以厌世子耶盖缘世子得遂其妻服而公子於妻则在五服之外縓冠麻衣既葬而即除彼於妻既不服则妻之父母又何服之有开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同家礼及会典妻亡而别娶亦同】
姑之子
【姑谓外兄弟姊妹也车氏垓曰为出嫁姑服大功者由吾父之同气也故重於姑之子女服缌麻者由其父之异姓也故轻 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
舅
【母之昆弟为舅 徐原一曰唐贞观加为小功开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律乂并同贞观】
舅之子
【舅之子谓内兄弟姊妹也车氏垓曰内兄弟与外兄弟皆服缌麻者亲同服亦同也 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同】
夫之姑姊妹之长殇
【此本小功长殇降一等故服缌 陈氏铨曰夫未二十而娶故有姊殇夫虽未二十娶则成人】
夫之诸祖父母报
【诸祖父母谓从祖祖父母从祖父母夫为之服小功者也故妻从服降一等而为缌 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同唐律为从父兄弟子之妇为夫从父兄弟子之妇政和礼为兄弟孙之妇为夫兄弟孙之妇四条即夫之诸祖父母所报之人也】
君母之昆弟
【君母昆弟妾子从君母而服之君母卒则不服也敖君善曰庶子从君母之服止此不及其昆弟之子与从母昆弟异於因母也若为父後则服之盖其礼当与为人後者同也 徐原一曰开元礼迄今律文统於甥为舅内】
从父昆弟之子之长殇
昆弟之孙之长殇
【此二条皆小功长殇降一等而为缌也】
为夫之从父昆弟之妻
【同堂娣姒降於亲娣姒故缌麻也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】右缌麻三月【凡三十二条附补十一条】 为从父昆弟之孙【车氏垓曰此即堂兄弟之孙也为堂兄弟之子小功则宜为其孙缌麻也】为昆弟之曾孙【车氏垓曰此侄孙之子也为侄孙小功则为其子宜缌麻也】玄孙【车氏垓曰曾祖父母为曾孙服缌麻而高祖父母亦同若当承重者则服不杖期徐原一曰上三条政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】为从父昆弟之女子子适人者【在室小功适人则降服缌麻徐原一曰家礼今律文同诸书无】为昆弟之孙适人者【孙女孙也在室小功适人则降服缌麻 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典今律文并同书仪无】为所後者妻之昆弟昆弟之子姊妹之子为夫之曾祖父母高祖父母【徐原一曰夫为曾高祖父母齐衰三月妻不服齐衰而服缌麻者妻从服降一等齐衰三月无可降故月数则同夫而服式则用缌也政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】为夫之外祖父母从母报【徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典并同今律文无】为夫之从父姊妹报【在室及适人皆同 徐原一曰政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】士妾有子而为之缌无则已【孔仲达曰大夫贵妾虽无子犹服之士妾贱无子则不服 按开元礼迄今律文俱无妾服详见本章贵妾条内】改葬缌【郑康成曰谓坟墓以他故崩坏将亡夫尸柩者也改葬者明棺物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无服也 司徒文子改葬其叔父问於子思子思曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲也非父母无服无服则吊服而加麻茅顺甫曰缌以三月服之常也而改葬之缌不必三月也子思云既葬而除盖覆墓後则不必更服矣】衰冠十五升抽其半无受 公子为其母练
冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛絰带麻衣縓缘皆既葬除之【练冠以九升若十升布练熟为之麻者缌麻之絰带也麻衣以十五升为衣如深衣然其异者缘耳縓浅绦色也縓缘以縓色布为领及纯也间传云练冠縓缘是冠仳亦以縓也縓冠之縓亦当作练字之误也为妻之衣冠一与为母同惟以絰带之麻葛为轻重耳妾与庶妇厌於其君公子为之不得伸故权为制此服也】朋友麻【郑康成曰朋友有同道之恩相为服缌之絰带其服吊服也吊服则疑衰也敖君善曰疑衰亦十五升而去其半盖布缕皆有事者也 愚按以上二条本在五服之外以所服之麻即缌之絰带故以类附焉】大夫吊於命妇锡衰命妇吊於大夫亦锡衰
礼经本义卷十一