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钦定四库全书
礼经本义卷十一
无锡蔡德晋撰
凶礼
丧服
斩衰裳苴絰杖绞带冠绳缨菅屦三年者【郑本三年二字误在在父之室为父下】
【斩者断而不缉也凡丧服上曰衰下曰裳斩衰裳正服以三升之布义服以三升有半之布为之苴麻之有实而色黑者也麻在首在要皆曰絰首絰围七寸二分有奇要絰围五寸七分有奇斩衰之杖以竹为之绞带以牡麻作绳而为带也凡吉服先以革带束衣次加大带以申束之故谓之绅而丧服则以绞带代革带次加要絰以代大带也斩衰正服义服之冠皆以六升之布为之冠尊稍细於衣也绳缨者冠下不用布武以一条绳通屈为武而垂其余以为缨也菅茅属者起下文之词敖君善曰先儒以此绞象革则其博当二寸齐衰以下之布带其博宜亦如之玉藻曰革带博二寸】
父
【父者身所由生家之至尊恩义之至也故服斩衰三年自天子以至庶人之通礼也 徐原一曰唐开元礼宋政和礼温公书仪朱子家礼明孝慈録会典今律文并同】
诸侯为天子
【君天下曰天子人君养教臣庶恩义同於父故臣於君亦服斩衰三年天子之丧凡畿内公卿大夫士固皆为天子服斩衰诸侯虽各君其国然於天子则犹是守土之臣也故亦为天子服斩衰唯诸侯世子不为天子服以远嫌也诸侯之大夫为天王缌衰既葬除之以自有君也 徐原一曰三代时天子与诸侯各治其国故惟诸侯为天子服大夫之朝於天子者有服而国人则阙焉自秦汉以後封建废而天下一统为郡县事体既已不同至汉文行以日易月之制而古今之制盖不可合矣故开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文俱不载】
君
【诸侯及卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得君称故仆隶等为其丧吊服加麻不服斩也 高紫超曰天子天下之尊君一国之尊父一家之尊故丧服之叙始此然不以天子先父者天之生物使之一本有父子然後有君臣丧服皆从一本而推故不得以天子先父也】
父为长子
【长子嫡长子也凡身为宗子得为嫡长子服斩以己为继祢之宗则长子乃继祖之宗重父所传之正体也若身非宗子即不得为嫡长子服斩以身非继祢之宗则长子非继祖之宗不敢以己之正体而同於父之正体也故丧服传曰何以三年也正体於上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也而丧服小记亦曰庶子不得为长子斩不继祖与襧也谯周以为不继祖与祢者谓世子身不继祢故其长子为不继祖刘智释疑以为庶子不为长子三年者明父之重长子以其当为祢後也其所继者於父则祢於子则祖也二说最明 华天沐曰父之适子即得为长子三年故家礼亦但云父为适子当为後者三年然必父没然後得为其长子重服徐原一曰长子受祖宗之重故为之服三年重服则所以定名分窒乱源用意深矣开元礼政和礼书仪家礼并同孝慈録改齐衰不杖期今律文因之】
为人後者
【宗子无後则立同宗之支子为後公羊传云为人後者为之子是也故为之服斩雷氏次宗曰此文当云为人後者为所後之父阙此五字者以其所後之父或早卒今所後其人不定或後祖或後曾祖高祖故阙之见所後不定故也丧服传曰为人後者孰後後大宗也大宗者尊之统也收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也适子不得後大宗又曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可以为之後同宗则可为之後何如而可以为之後支子可也为所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子子戴氏圣曰大宗不可絶族无庶子则当絶父以後大宗范氏汪曰废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣先王所以重大宗也岂得不废小宗以继大宗乎徐原一曰古礼大宗无子则立後未有小宗无子而立後者也自秦汉以後世无宗子之法凡无子者即小宗亦为之置後彼岂尽为继嗣之见哉大要多为赀产耳不知小宗无後者古有从祖祔食之条则虽未尝继嗣而其祭祀固未始絶也又何必立人为後始可永其祭祀哉今世之纷纷争继者其为大宗当断之以律例若小宗则举从祖祔食之礼而不为立後可也又曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同按此当与不杖期章为人後者为其父母一条参考】
妻为夫
【女子在室天父适人则天夫故在室为父服斩适人则降其父服为期而为夫服斩也 贾洺州曰此下四条论妇人也徐原一曰妻为夫妾为君二条开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
妾为君
【妾卑不得与夫敌故称其夫为君虽士亦然】
女子子在室为父
【女子亦子也故谓之女子子在室未嫁者也与不杖期章适人者对言 徐原一曰开元礼书仪孝慈録会典今律文并同政和礼统於子为父内】
子嫁反在父之室为父布总箭笄髽衰三年【八字郑本在上条之下今从华本】
【子女子子也嫁反谓已嫁而被出也女出嫁则恩隆於夫家故为父降服期被出则夫妇义絶而恩复隆於父母家矣故仍为父三年也总束髪也康成云谓之总者既束其本又总其末也总布六升长六寸箭笄以小竹为笄也长尺髽露紒也犹男子之括发斩衰括发以麻则髽亦用麻盖以麻自顶而交於额上却绕紒也言衰不言裳者妇人不殊裳也华天沐曰按布总箭笄髽衰妻妾女子子丧服之异於男子者絰带杖屦与男子同 徐原一曰开元礼家礼孝慈録会典今律文并同政和礼书仪无】
公士大夫之衆臣为其君布带绳屦【李微之曰士字条卿字之误士卿士也公卿大夫仕於天子诸侯者也衆臣衆家臣也君谓公卿大夫也公卿大夫厌於天子诸侯唯家相为室老邑宰为士皆贵臣得为其君服斩衰三年其余衆家臣虽服斩衰而稍从降谷布带则与齐衰同绳屦则与大功同即记大夫之臣不稽首非尊家臣以避君之意也 按政和礼国官为其君布带绳屦既葬除之】
右斩衰三年【凡十条 附补九条】天子诸侯父在为祖【父有废疾不任国政不任丧事故子受重於祖而服斩 徐原一曰此虽专为天子诸侯而言然臣庶之家父有笃疾不能执丧而代父执祖父母丧者均宜用此礼也开元礼迄今律文皆无】天子卿大夫适子为天子【诸侯有君道故世子不为天子服远嫌也卿大夫全乎臣者也其适子为君服斩不嫌也】大夫适子为君【君谓诸侯】与诸侯为兄弟者【谓大夫士庶凡与诸侯有五属之亲者皆服斩盖诸侯之尊不可以本亲轻服服之也】为祖後者【礼孙为祖服期祖为孙服大功今父卒适孙受重於祖故祖为适孙加服期而适孙为祖亦加服三年也吴氏商曰受重者不得以轻服服是以孙及曾玄其为後者皆服三年受重故也吕泾野曰父卒适孙为祖父母祖卒为曾高祖父母者何曰父母祖孙一体也父丧其子孙丧其父也祖无子何以有孙孙无祖何以有父也父亡於祖之下孙承於子之下矣故祖卒曾祖曾孙犹父子也曾祖卒高祖玄孙犹父子也是以承重三年也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】为曾祖後者【谓父与祖俱卒或有废疾而以适曾孙受重於曾祖者 徐原一曰为曾高祖後二条开元礼家礼孝慈録会典今律文并同】为高祖後者【谓父祖曾俱卒或有废疾而以适玄孙受重於高祖者】天子之女嫁於诸侯诸侯之女嫁於大夫为父【妇人不贰斩出嫁既为夫斩而仍为父服斩者以尊君宜斩不可以轻服服之也】内外宗为君【内宗五属之女也外宗姑姊之女舅之女及从女皆是也为君服斩不敢以其亲服服至尊也其无服而嫁於诸臣从为夫之君嫁於庶人从为国君皆齐衰三月王朝之外内宗为天子亦如之 按此九条皆古礼见於传记注疏者今参考勉斋黄氏通解原一徐氏通考而酌存之以补经文之阙注疏有诸侯之臣为王斩衰一条与经文诸侯之大夫为天子繐衰不合故削去至唐宋以来增改制度各於经文本服之下注明之云】 凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长六寸博四寸衣带下尺衽二尺有五寸袂属幅衣二尺有二寸袪尺二寸【凡者总五服而言外削幅者谓缝之边幅向外内削幅者谓缝之边幅向内幅三袧者据裳而言为裳之幅前三幅後四幅每幅要中皆为三辟积也齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之负负版也谓以一方布置於背上上畔缝着领下畔则垂放之也辟领向外谓之适负之广以出於适旁一寸为度也博广也谓於当领之处不裁去其布但反摺之以向外而各出於肩上之两旁左右皆广四寸也衰博四寸当心辟领左右各四寸则当中濶八寸矣皆反摺向外则出於衰外左右各六寸矣衰缀於外衿之上长六寸博四寸广长当心也前有衰後有负版在右有辟领孝子哀戚无所不在也衣即衰也带即要絰也衣长出带下一尺使可掩裳际此举上衣之度而言盖人身有长短不可概以尺寸计之止於束带之处其下仍长一尺为度也衽衿交也用布一幅长二尺五寸斜裁之为二施於领下作内外衿狭头向上以承领广头向下与衣齐盖缀於衣身之旁在左者为外衽在右者为内衽也属犹连也古者衣袂皆属幅而特言之者嫌凶服之制或异於吉也衣者自袂之本及衣身而言之也大凡布幅二尺二寸故在衣身得二尺二寸属幅又二尺二寸共得四尺四寸也则此袂之长亦如深衣之袂可反屈之及肘矣袪袖口也袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圆杀一尺似深衣之袪也 贾洺州曰哀之言摧孝子有哀摧之志也负者负荷其悲哀在背也适者以人子哀戚之情专适於父母不兼念余事也敖君善曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若负版则惟孝子乃有之孔子式负版者以其服最重故耳郑康成曰袪尺二寸足以容中人之并两手吉时拱尚左手丧时拱尚右手】斩衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升【三升正服也三升半者义服也布八十缕为升受既葬後受服也凡丧服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服粗至葬後练後大祥後渐细加饰斩衰裳三升冠六升既葬以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升也此不言小祥後受服者可以例而推之也】苴絰大搹左本在下去五分一以为带散带垂长三尺【搹扼也中人之扼围九寸本麻根也先将麻根安在左边当耳上却将余绳从额前向右边围向顶後过至左边原起处即以麻尾加在麻根上乂缀细绳以固结之带要絰也苴絰围九寸五分之而去其一则七寸二分也要絰交结处亦缀细绳以固结之两头各存散麻三尺待成服日方绞之惟五十者不散垂妇人亦不散垂】杖大如絰长齐其心本在下竹桐一也【絰首絰也苴杖用竹削杖用桐】冠右缝外縪缨条属厌锻而勿灰【殷以前尚质吉凶之冠辟少前後一一直缝之周尚文吉冠多为辟积不能一一直缝故并而横缝之惟丧冠则用三辟积而直缝焉大功以上哀重其三辟积向右缝之从隂也小功以下哀轻其三辟积向左缝之从阳也外縪者吉冠前後从武上屈向内而缝之縪余在内凶冠前後从武上屈向外而缝之縪余在外也缨条属者谓通屈一条绳为武垂下为缨而属之冠也厌伏也冠从武下屈向外而缝之故谓之厌锻以水濯之也灰以灰治之也斩衰冠六升故锻而勿灰盖布自七升以上始用灰也凡五服之冠皆广三寸 黄直卿曰按五服之丧冠其制之异者有四升数之不同一也绳缨之与布缨澡缨二也右缝之与左缝三也勿灰之与灰四也其制之同者亦四条属一也外縪二也辟积之数三也广狭之制四也】屦外纳【以草为屦其余末收向外取丑恶不事饰故也】总六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【总六升与男子冠数同也长六寸谓总束其本而其末垂出髻後以为饰者长六寸也吉笄后夫人以玉大夫士之妻以象皆长尺二寸言箭笄长尺异於吉笄之尺二寸也】
疏衰裳齐牡麻絰冠布缨削杖布带疏屦三年者【疏粗也齐缉也疏衰裳齐即齐衰也齐衰三年正服以四升布加服以五升布为之牡麻无实之麻也首絰围五寸七分有奇要絰围四寸六分有奇齐衰三年之冠正服以七升布加服以八升为之布缨之制与绳缨同削杖以桐为之谓之削者旧说以为削而方之也布带所用布之升数与冠同其制亦如绞带然疏屦者菅蒯之屦也】
父卒则为母
【父兮生我母兮鞠我罔极之恩一也然天道阳尊而隂卑人道男贵而女贱不得以母而并於父故为父服斩为母服齐父在为至尊所厌故屈而服期父卒则无所复屈故得申重服三年也言则者对父在而立文也 徐原一曰贾公彦谓父卒三年之内而母卒仍服期者妄说也经不曰父卒为母而曰父卒则为母止见父卒之後而遭母丧即服三年也岂必父服除而母卒然後行三年之服乎唐律开元礼不分父存没俱改齐衰三年政和礼书仪家礼明集礼并同明会典改斩衰三年今律文同愚按唐上元元年武后请父在服母三年诏依行焉开元五年右补阙卢履氷上言礼父在为母一周除灵三年心丧请仍旧章於是下制令百官详议议久不决二十年中书令萧嵩等改修五礼又议请依元敕为母齐衰三年遂为定制此父在为母三年之始也明初犹依古礼父服斩母服齐洪武七年始加折衷着为孝慈録父母俱服斩又列国於律至今遂为定制此子为母服斩衰之始也华天沐曰天尊地卑而乾坤定父天也母地也地统乎天母统乎父隂阳之大分人道之大防也夫资於事父以事母而爱同然而父在为母三年嫌於无父也故不得不屈而期圣人之制服凡以顺天地之理定尊卑之分而己是故为父苴杖而圆以象天也为母削杖而方以象地也为父苴絰左其本而在下为母牡麻絰右其本而在上天左阳而升地右隂而降顺隂阳升降之义而示有别也知地之不同於天则知母之不同於父矣知隂之必屈於阳则知父在不得伸私尊於母矣自唐武后始创父在为母三年之说而百王之典礼以一悍妻暴母易之迄千百年而莫之能正何後世之信周公孔子不如其信武氏也然自武氏以来犹为母齐衰至明洪武时始易以斩而父母之服凡衰裳带絰冠缨杖屦之制悉混同而无别先王制礼之意荡然无复存焉然而人心安之盖尝推其故父尊而母亲故人之亲其父尝不如亲其母人之欲伸其私尊於母也尝过於欲尊其父故父尊於母者天理之公也同母於父者人情之私也理之公不胜其情之私宜乎武氏之制一易迄千百世莫之能正又从而甚焉者矣子夏曰知有母而不知有父禽兽是也野人则曰父母何算焉夫父母何算野人之论也然则今有圣人作其於此必有所不安者矣 此当与齐衰杖期章父在为母一条参考】
继母如母
【继母谓己母早卒或被出之後而父再娶以继续己母者传曰继母之配父与亲母同故孝子不敢殊也隋永寜令李公孝四岁丧母九岁外继其後父更别娶後母至是而亡河间刘炫以无抚育之恩议不】
【解任侍御史刘子翊驳之曰礼继母如母与母同也又曰传云为人後者为其父母期按期者自以本生非殊亲之与继也又曰亲继既等心丧不殊又曰如谓继母之来在子出之後制有浅深则出後之人所後者初亡後之者始至此复可以无抚育之恩而不服重乎又曰苟以抚育之恩始成母子则恩由彼至服自已来则慈母如母何待父命又曰继母本以名服岂藉恩之厚薄也又曰炫敢违礼乖令侮圣干法使出後之子无情於本生名义之分有污於风俗事奏乃从子翊之议徐原一曰开元礼政和礼同书仪阙家礼明集礼同明会典改斩衰三年今律文同】
慈母如母
【传曰慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则丧之三年如母贵父之命也郑康成曰此谓大夫之妾也不命则亦服庶母慈己之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也敖君善曰郑注云其使养之不命为母子则亦服庶母慈己之服者谓妾或自有子或子之母有他故不能自养其子是以不可命为母子但使慈之而已庶母慈己者服见小功章 徐原一曰礼有慈母之条非谓母死絶乳使他妾乳之即为慈母也即妾子年已稍长父命之为母子则成母子矣故曰贵父之命也观小功有为慈母後之语盖命之为後而非但命之养己义自可见若但命之养己则自有庶母慈己及乳母二条岂必等之於亲母而行三年之服乎开元礼政和礼同书仪无家礼集礼同孝慈録改斩衰三年今律文因之】
母为长子
【传曰父之所不降母亦不敢降也 万充宗曰母为长子齐衰三年此母专指宗子之妻非谓凡为母者皆为长子三年也据传云父之所不降母亦不敢降是母之服重从乎父也斩衰章父为长子传云正体於上又乃将所传重也注云重其继祖祢之正体又以其将代己为宗庙主也是父之服重尊乎祖也故传又云庶子不得为长子三年然则庶子之妻其服长子也亦从庶子而杀矣岂得三年乎徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼集礼并同孝慈録改不杖期今律文因之】
右齐衰三年【凡四条 附补九条】祖父卒为祖母後者【谓适孙无父而为祖後者祖父在虽当为祖母承重亦降为期今祖父已卒而遭祖母之丧故得申三年也王氏廷相曰礼父在厌其母故齐衰期父卒始得为母申其私而齐衰三年是以承重者祖亦厌其祖母没而後齐衰三年也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼并同孝慈録改斩衰三年今律文因之】为曾祖母後者【谓祖父卒而适曾孙为曾祖後今曾祖父已卒则当为曾祖母三年也】为高祖母後者【谓父祖曾俱卒以适玄孙为高祖後今高祖已卒则当为高祖母三年也】为所後者之妻【不言所後母而言所後者之妻以别於妾也 徐原一曰开元礼书仪家礼俱不载统於子为母内孝慈録改斩衰三年今律文因之】为所後者之母【言所後者之母谓所後祖母也而所後曾祖母高祖母亦统於其中矣】天子之女嫁於诸侯诸侯之女嫁於大夫为母【女子出嫁则降其父母之服然天子之女嫁於诸侯诸侯之女嫁於大夫仍为父母不降者不敢以卑者而降尊者之服也】大夫士之庶子父卒为所生母【大夫之妾子父在为母大功士之妾子父在为母期若父卒则皆得申三年也 徐原一曰明改斩衰三年今律文因之】为慈母後者为庶母可也为祖庶母可也【郑康成曰谓父命之为子母者也父之妾无子者亦可命己庶子为後华天沐曰此言所谓慈母非必妾之无子即父妾祖妾之无子者亦可父命之为後而称慈盖广传慈母之义盖父命之为子母则虽祖庶母亦止称慈母惟称慈母故可服之三年如母也 按此言为祖庶母可者谓庶孙以祖庶母为慈母可也至生祖母之服则经传无考惟开宝礼於不杖期有父所生庶母一条朱子家礼於不杖期亦有庶子之子为父之母而为祖後则不服一条明集礼亦同但附见祖父条而令典今制俱无至汉景帝晋安帝魏广陵王恭北海王颢宋薛伸皆为生祖母服重而明臧应奎为南京车驾主事以祖庶母丧求去例不得持重犹执私丧三年然则生祖母应服期乎应持重乎华天沐论庶子为父之母服期曰考之丧服传妾为其子期而於孙不闻为之服庶子为其母三年而其孙亦不闻为之服庶子之子为父之母期古未有也夫礼妾母之祭不及孙故制服亦不及孙未有为之服期而废其祭者也小记曰妾母不世祭谷梁传曰於子祭於孙止未有废其祭而为之服者也又论庶子之子为庶祖母承重曰古礼之亡久矣独父卒嫡孙为祖父母承重犹见古人重嫡之义曰承重者承先祖宗祧之重也故家有三子长子卒则长孙承重其余次子卒则次子之子不承其父之服若以承重为代父服斩云尔则次子亦子也次子之服亦斩衰也父死子承则次子之子皆宜承其斩也今次子之子不敢称承重以并适庶子之子顾敢承重以并祖庶母於祖母乎哉且微特祖庶母不得称承重而已虽祖母亦不敢有其称也礼祖父卒而後为祖母後者三年自周公迄今未之改故祖没然後为祖母得称承重若祖在止为之服杖期不得称承重也况於妾母而何承重之与有春秋之法妾母之卒不赴不袝於姑子祭而孙不祭祖庶母卒称承重是无嫡妾之辨也此二条辨析古礼最允然以情理案之父为所生母三年而其子无服似亦未安则开宝礼家礼为生祖母服期疑可从也至为生祖母持重则揆之情理而断乎其不可行矣】妾为君之长子【孔仲达曰女君为长子三年妾亦为女君之长子三年妾从女君服同也 徐原一曰开元礼政和礼同书仪无家礼同孝慈録改不杖期今律文因之】 齐衰四升五升其冠七升八升既葬以其冠为受受冠八升九升【此据降服而言也若正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受见下章】齐衰之絰斩衰之带也去五分一以为带【齐衰首絰围七寸二分要絰围五寸七分有奇】牡麻絰右本在上亦散带垂【右本在上者谓先将麻根安在右当耳上却将余绳从额前左边围向顶後过至右边原起处即以麻尾藏在麻根下令麻根在上也余俱解见前章】
疏衰裳齐牡麻絰冠布缨削杖布带疏屦期者
【齐衰期降服以四升布正服以五升布为之 敖君善曰此期服也而杖屦之属皆与三年章同者经凡四条三为母一为妻以礼考之为母宜三年特以父在若母出故屈而为期妻为夫斩衰三年夫为妻亦宜齐衰三年以不敢同於母故不得出於期然则二服虽期实有三年之义此杖屦之属所以皆与之同也】
父在为母
【家无二尊故父在为母降而服期盖夫为妻期期年之外父已除服子不敢仍服衰絰以重伤父之志也然心丧之则犹三年矣 顾氏炎武曰为父斩衰三年为母齐衰三年此从子制之也父在为母齐衰杖期此从夫制之也家无二尊而子不得自专审此可以破学者之疑矣张子曰父在为母虽降为期而心丧之实未尝不三年也传曰父必三年然後娶达子之志也抑其子之服於期而伸其父之不娶於三年圣人所以损益百世而不可改者精矣徐原一曰杂记云期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫注云父在为母则是古人於母既欲全父之尊而减其三岁之期又欲达子之志而加其一时之服名虽为期其实十有五月与终丧之时相去止十月耳况又有心丧之礼则虽减十月之服而所以居丧之实未尝异也唐人欲增为三年谓何至与伯叔母同制岂知伯叔母之期服曷尝有祥禫之礼乎又曰唐高宗加至齐衰三年开元礼政和礼书仪家礼明集礼因之孝慈録改为斩衰三年今律文因之】
妻
【夫至尊妻为之服斩三年妻至亲夫不得为之服齐三年者为其不可以不降於母且古礼丧三年不祭尤不得申私丧而废宗庙之祭也故但为之服期而已敖君善曰传曰父在为妻不杖此为妻杖谓无父者也 徐原一曰古人重妻服既为之杖又为之练禫同於父在为母所以报其三年之斩异於他服之齐衰期年者也仪礼注适子父在则为妻不杖以父为之主也庶子虽父在亦以杖即位故丧服小记曰父在庶子为妻以杖即位可也适子父没即为妻制杖其母之存亡不论也惟杂记云父母在不杖不稽颡而疏分别言之谓父为适妇主丧故父在不敢为妻杖若父没母在不为适妇之主为妻虽得杖而不得稽颡也盖杖与不杖显有差等当杖而不杖是无故贬降其匹耦古人不为故唯适子父在不为妻杖其他无不杖者矣自唐增母服为齐衰三年宋代因之明又加为斩衰由是母服与父服并重母在为妻亦不杖家礼及律文咸由斯义也又曰小记云为父母妻长子禫又云宗子母在为妻禫则是夫之服妻亦十一月而练十三月而祥十五月而禫与父在为母同矣夫子之於母厌於父而不得遂则於期之外加以祥禫夫之於妻其服原止於期尚何不遂而亦加以祥禫者此欲达子之志而然也父在为母期不足以尽其情故展之至於十五月然必父於父母亦有祥禫之制其子始得依祥禫之节而行其服否则父已释服於期岁而子敢延至於十五月乎乃知古人体恤子心而不欲辄夺其服如此其委曲而周至也又曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文因之】
出妻之子为母
【出母不嫁为父守也其情可悯为之杖期宜也出母而嫁则甘自絶於我父而失身於人也不为之服亦宜矣旧说以为出母而嫁亦服杖期者非也传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服又曰出妻之子为父後者则为出母无服郑康成曰继母而为父所出则不服 高紫超曰出妻之子为母期盖指父没言之父没本应为母齐衰三年因其出也故降而期不敢欺其死父也若父在而出母没也其惟心丧乎朱子曰出母为父後者无服此尊祖敬宗家无二上之意先王制作精微不苟盖如此张子曰出妻不敢使子丧之礼也子於母则不可忘若父不使之丧子固不可违父当默持心丧亦礼也若父使之丧而丧之亦礼也孔子使伯鱼丧出母圣人之权也子思不使子上丧出母惟修礼而已吴肃公曰春秋之世周礼之斁者多矣其至者圣人守之其未尽善者亦微有损益焉出母之丧情之所不容恝执礼而强使恝焉非情也则亦非礼也是以伯鱼行之而夫子姑听之圣人之大也亦圣人之微也子思则自计其道之不足以及此故己之子思之严也亦贤圣之分也王氏栐曰张永德父颖先娶马氏生永德为颖所出永德知邓州於州廨作二堂左继母刘氏居之右马氏居之不敢以出母加於继母永德事二母如一无间言时大臣母妻皆得入谒刘氏存日马不敢同入禁中刘氏卒马始得入谒太宗劳问嘉叹封莒国太夫人此可为人子事出母之法徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同又曰後世定礼不分适子衆子皆齐衰杖期以丧其出母所以缘人情之不得已而变通之者於古制亦无害也】右齐衰杖期【凡四条附三条】 祖父在适孙为祖母【亦如父在为母期也 徐原一曰开元礼政和礼并同书仪无家礼今律文亦同惟会典改斩衰三年】大夫之适子父没後为妻【父在为妻不杖故父没得为妻杖其庶子虽父在亦得为妻杖也】母嫁从为之服【母嫁则自絶於父而母子之恩亦絶义宜无服从母而嫁受其抚育之恩则不容以恝故为之服杖期也 按天无二日民无二王子无二父妻无二夫天之道也故妇有七去惟淫不恕夫死改嫁淫心胜也违舅姑背死夫弃孤子以遂其淫心此禽兽也故子长而不从母嫁义宜无服韦玄成乃云父没则母无出义谯周云父卒母嫁非父所絶袁准因云为父後犹服嫁母徐原一驳之谓适子之不丧出母者以凶服不得祭庙也母嫁亦与庙絶矣与庙絶即与父絶矣况父固未尝命之嫁也此而可服安在出母之不可服乎其说当矣金世宗制子为改嫁母服丧三年子夏传有之知有母而不知有父者禽兽是也此之谓矣然则从嫁而服杖期又为继父服不杖期何也或曰此圣人之不得已而礼之权也夫死子幼而家贫无大功之亲以相周恤其母虽嫁尚能抚育其前夫之子以成立其继父又能为之筑宫庙使主其祭祀则以恩而为之服疑亦可也然考三代之盛圣人立宗子以收族又有世禄以养之则士大夫家断无从母而嫁者僻壤庶人之家虽有之然礼不下庶人先王岂宜以此非礼之事而立为礼况子无二父安得立继父之名故此章继母嫁从一条及後继父同居不同居二条非经之本文系俗儒所纂入者当删去也】父卒继母嫁【句】从【句】为之服【句】报【从从继母而嫁也凡服人而人以其服反服之曰报继母丧则子服期若子丧则母亦服期以报之也王子雍曰从乎继母而寄育则为服不从则不服 万充宗曰继母不嫁则母子也嫁则路人矣奚服之有惟是父卒子孤幼无依不得已从继母而往继母亦不之弃而保抱携持则其母子之恩无间於亲母如是而不为服则於母子之情为不终而反之於心亦未免过恝彼继父同居者犹齐衰三月亦惟以恩之不可忘也继母虽非亲母其抚育之恩独可忘乎纵身为父後业从母往已不能如常礼行为後事其服自不容无也若能如礼为父後则已克自主自不从继母往矣不从又奚服哉徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典并同书仪今律文改不杖期】
不杖麻屦期者
【不杖期正服衰五升冠八升】
祖父母
【为父母三年故为祖父母期也敖君善曰此服惟据父在者言也父卒则服式异矣传曰父卒然後为祖後者服斩小记曰祖父卒而後为祖母後者三年汪苕文曰或问礼与律有继母而无继祖母之文然则继祖母不当服与曰非也言祖母则继祖母统其中矣盖继祖母与祖庶母有辨继祖母之没也祔於庙而祖庶母不祔夫既祔於庙为之孙者方岁时享祀之而可以无服乎故曰言祖母则继祖母统其中矣或问祖庶母宜何服曰其袒免乎礼大夫以上为庶母无服何祖庶母服之有然则律文服庶母期矣顾亦无祖庶母服者何欤曰疏也无恩也斯则为之袒免可也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
世父母叔父母
【继世以嫡长先生於父则继世者也故曰世父叔说文作尗从上小言尊行之小者也祖父母服期而世叔父亦服期者与父一体服之不敢降也姑在室亦如之盖凡女子在室之服悉与男子同也世叔母本路人以来配世叔父故生母名既名之为母则当随世叔父而服之传所谓以名服也 高紫超曰世母叔母原其始而言则涂人也以其来配世父叔父而服亦同之初无隆杀何也盖人之死丧无常有不幸夫死而遗其孤子孤女者非世母叔母为之恩勤教育必不能成立而其世母叔母之老寡无子者非依其兄弟之子则亦莫之相养而相葬也苟不重其服制则将相视如路人而幼孤老寡之人其颠连而失所者必多矣是故先王引而近之非母也而以为世叔母非子也而以为犹子欲其顾名思义使之彼此相收恤而无颠连无告之患也於以厚民生而善民俗岂细故哉徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
大夫之适子为妻
【大夫不以尊降适妇之服故子亦不敢降也父在故为妻不杖 徐原一曰开元礼迄今律文统於夫为妻内】
昆弟
【姊妹在室亦如之 徐原一曰开元礼迄今律文并同】
为衆子
【衆子谓长子之弟及妾子俱是也女子子在室亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
昆弟之子
【檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
大夫之庶子为适昆弟
【敖君善曰大夫之庶子为昆弟大功嫌於适亦然故以明之徐原一曰开元礼迄今律文统於昆弟内】
适孙
【适子死其嫡孙承重者祖为之期祖为孙大功常也以其继体加隆焉故服期也 万充宗曰祖为适孙不杖期传曰有适子者无适孙孙妇亦如之此言适子在则长孙与庶孙同祖为之大功长孙之妇亦与庶孙妇同祖为之缌也古人子虽多惟主长子一人为後曰适子有适子则适子之长子未即为适孙必适子亡始立为适孙以为祖後也适子在既不立适孙则适子之长子妇亦不得为适孙妇盖夫庶亦庶夫适亦适也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
为人後者为其父母报
【其父母谓本生父母也报者为人後者为其父母期其父母亦报之以期也 敖君善曰为父固当斩衰然父不可二斩不可并行既为所後之父斩则於所生之父不得不降而为期盖一重则一轻礼宜然也其父母亦报之以期而不降者凡服之降以正尊旁尊则不降父母正尊出为人後虽本生亦等於旁尊统不可二故也华天沐曰或问为人後者不皆亲昆弟之子或小功缌麻及族人之无服者为之於其本生父母之服何如曰礼为人後者为其父母期不闻以所後者之亲疎异也为人後者为其昆弟大功亦不闻以所後者之亲疎异也盖人子不得已而为人後降其亲一等以伸所後之尊足矣不容计所後之亲疎远近而异其服也其所以必降其亲者何也隆於所後也其所以不计其亲疎者何也隆於所後亦不得薄於所生也先王之制服所以交致其情而无憾也曰降其父母之服不易其父母之名何也曰此特欲着其服不得不系之其父母也非为人後者自称之辞也既已称所後者谓之父母又仍其父母之称而不易非不二统之旨矣夫人子於所生其恩罔极一旦出而为人後诚有大不忍於其父母圣人断之以义为降其父母之服使之同於世叔父母而其父母亦降其子而为之报以同其子於昆弟之子凡此者皆所以重大宗使割其私恩而制之以义也夫惟衆人常以恩掩义而圣人必以义胜恩使人子之不忍於其亲者不得不抑而就圣人之制而犹惧人情之以私恩而干公义也乌有仍其父母之称使名与实相违也哉然则曾子固欧阳公为人後之议所主称亲之说非欤曰非也欧曾之说主於恩者也吾折衷之於朱子朱子之说主於义者也欧曾之言曰为人後者不当易其父母之称朱子曰今设有为人後者於此一日所後之父与所生之父并坐而其子侍侧称所後父曰父称所生父又曰父自是道理不可朱子之所谓不可者主以理也而未尝非情欧曾之所言者主以情也而於理有所不可矣愚按华氏论为人後者为其父母服及其称名之义当矣或又问如宋胡寅以五日子父母弃之为叔父安国所举遂不持本生父母服明胡广本姓黄父母以五日子弃之江後父得而养之亦不持本生父母服若是者何如也曰父母生子弃而欲杀之固自絶於子矣然人子於身所由来不可忘也以为人後者为其父母之服服之可也故胡广则已薄矣胡寅既以伯父之服服之则无可议也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
女子子适人者为其父母昆弟之为父後者
【妇人不贰斩已嫁为夫斩故为其父母降而期也为昆弟之为父後期者妇人虽已嫁然或不安於夫家则有归宗之礼而父之适子则小宗也故不因已嫁而降其服也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会兴今律文并同】
为夫之君
【夫为君服斩衰三年故妻从服期凡从服皆降正服一等也 徐原一曰开元礼迄今律文俱无】
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报
【无主无祭主也敖君善曰为姑姊妹女子子适人者降服大功今以其死而无夫若子若孙以为祭主深可哀悯故加一等而服期大功之服乃得加一等者以其本服如是也报者姑姊妹於昆弟侄亦不容不以其所服者服之也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而己於父母不复加者其亦以妇人不能贰斩也欤 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
为君之父母妻长子祖父母
【君为父母长子及父卒为祖父母皆三年臣从之皆降一等而服期君之妻则小君也故臣为之服期服母之义也 按君之父祖康成谓此始封之君其祖未尝为君若是继体则其父若祖有废疾不立者贾公彦谓若曾为君则羣臣当服斩何得从服期也君之母服问云非夫人则无服唯近臣及仆骖乘从服孔仲达谓君母是适夫人则羣臣服期非夫人君为之服缌则羣臣无服也近臣阍寺之属仆御车者骖车右也此皆近臣之小者则随君服缌也徐原一曰开元礼迄今律文俱无】
妾为母君
【母君君适妻也传曰妾之事母君与妇之事舅姑等故服期也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
妇为舅姑
【子为父母三年妻从夫而服降一等故为舅姑期也王平仲曰妇为舅姑期非轻舅姑也重斩也女子非夫不天从夫则父母降矣何也无二天也妇之尊舅姑也以舅姑之子为天也舅姑死而服斩是二其天也故不敢也高紫超曰古人妇为舅姑服齐衰期盖引而与己之亲父母同则亦恩义之尽矣夫妇人之义以夫为天不容有二故虽以舅姑之尊不得并於其所天传所谓妇人不贰斩者也华天沐曰或问古礼妇为舅姑齐衰期何也曰先王之制礼称情而立文夫斩者斩也三年之丧如斩所以为至痛极也先王以为惟妻之於夫孝子之於亲其情迩矣非可以责妇之於舅也且礼女子适人而降其父母传曰不二斩也不二斩者不二天也夫臣之於君子之於父妇之於夫三纲也臣以君为天子以父为天妇以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之弗可易也顾宁人曰妇事舅姑如事父母而服止於期不二斩也然而以丧未尝不三年矣故曰与更三年丧不去徐原一曰开元礼同宋太宗时改舅斩衰三年姑齐衰三年政和礼书仪家礼因之明太祖时改姑亦斩衰三年今律文因之】
夫之昆弟之子
【礼为世叔母期故世叔母亦报之以期也其女子子在室亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文因之】
公妾大夫之妾为其子
【传曰妾不得体君为其子得遂也敖君善曰二妾之子为母之服异於衆人嫌母为其子亦然故以明之徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同但诸礼俱云妾为己子无公妾大夫妾】
【之分】
女子子为祖父母
【女子子适人不降其祖父母者敖君善谓不敢以兄弟之服服至尊也孔氏伦谓妇人归宗故不敢降其祖也二说俱通 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】
大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报
【大夫之子万氏斯同以为谓适子是也子字在昆弟上者旧说皆谓己所生子是也敖君善曰大夫适子从其父亦降旁亲一等世叔父母子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者则以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为小功今以其为命妇故不复以尊降惟以出降为大功若又无祭主乃加一等而为期也传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也唯子不报者女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也 徐原一曰经言惟子不报传独以女子子释之盖言男子则子为父三年从无报期之礼不待言而可见惟嫁女为父母期而期原其本服不得以报言也开元礼迄今律文俱无】
大夫为祖父母适孙为士者
【传曰大夫不敢降其祖与适也 马季长曰尊祖重适自尊者始故不敢降徐原一曰开元礼迄今律文俱无】
公妾以及士妾为其父母
【公国君也妾不得体君嫌厌於君不得服其父母故明其得为父母遂也 徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典并同今律文无】
右齐衰不杖期【凡二十条 附补十四条及疑经一条】为王后【畿外诸侯畿内卿大夫士皆为王后齐衰服母之义也惟诸侯之臣为天子繐衰既葬除之则於王后太子疑无服】为太子【王为太子服斩故卿大夫士及诸侯皆从服期也 齐武帝永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等议今至尊既不行三年之典则羣臣之期亦宜降一等便应大功但功衰兄弟之服不可以服至尊臣等参议谓宜重其衰裳减其月数并同服齐衰三月】天子卿大夫适子为王后太子大夫适子为夫人太子【夫人太子谓诸侯之夫人及太子也】兄弟俱为诸侯【与己尊同故其服不降】始封之君为诸父昆弟始封君之子为诸父【传曰始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟所不臣者当以本服服之也 黄直卿曰天子之义亦当然若虞舜之与汉高皆庶人起而为天子盖亦不臣诸父而有服也】王为适曾孙适玄孙【徐原一曰此虽指天子而言其实诸侯以下凡立後传重者皆同此制开元礼迄今律文并同】为不传重适子及传重非适子【不传重适子谓有废疾者也传重非适子谓以庶子为後及养他人子为後者也】适子父在为妻【此以士之适子言也大夫之适子见本经诸侯之适子见下条 徐原一曰开元礼迄今律文统於夫为妻内】世子为妻【世子谓天子诸侯之适子也】诸侯之夫人公卿大夫之妻为天子【夫服斩则妻从服期也】天子之女嫁於诸侯诸侯之女嫁於大夫为母内外宗为夫人【王朝之内宗外宗为王后亦如之】公子之妻为其皇姑【皇姑公子之生母】士妾为君之衆子【衆庶也】继父同居者【传曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀马妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然後为异居未尝同居则不为异居华天沐曰或问礼有继父之服父可继乎絶族无施服母出嫁与庙絶而继父为之齐衰乎曰此以恩服也圣人所以通人道之穷使鳏寡孤独各得其所举天下无颠连无告之民也夫夫死妻穉子幼无大功之亲真天下之穷民而无告者也妇人不二夫礼之常也夫死妻穉子幼遇之变也而又无大功之亲以相周恤则此茕茕无告之孤子系祖父再世之血食设一旦转死沟壑弃两世之孤斩先人之祀圣人之所大不忍也是故既立宗子之法以收族而又恐穷乡庶姓或吾德之所不能及且恐宗子之法久而不能无废坠也不得已通其穷制同居继父之服而传为之申明其制曰夫死妻穉子幼无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也呜呼传之言尽之矣夫其所与适人而所适亦无大功之亲此其孤单独立年老无倚与穉妻幼子穷相等耳是故两人之穷常两相恤两相倚圣人之所不禁也而第为之教曰所适者能以其货财为若子筑宫庙不絶其先祖之血食而又为之不悖於礼恩莫隆焉是则有继父之道矣圣人固许之为父子矣许之为父子而後天下之为继父者能尽其心以相恤亦惟命之为父子而後天下之待继父者不背其恩以... -->>
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