卷首下 (2/2)

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北山烝民与孟子合释昊天有成命与国语合释硕人清人皇矣黄鸟与左氏合而序由庚六篇与仪礼合当毛公之时左氏传未出孟子国语仪礼未甚行而毛氏之说先与之合不谓之源流子夏可乎汉兴三家盛行毛最後出世人未知毛氏之密其说多从齐鲁韩氏迨至魏晋有左氏国语孟子诸书证之然後学者舍三家而从毛氏从韩氏之说则二南商颂皆非治世音从毛氏之说则礼记左氏无往而不合此所以毛诗独存於世也或谓小序作於卫宏是也谓大序作於圣人非也命篇大序盖出於当时采诗大史之所题而题下之序则卫宏从谢曼卿受师说而为之也盖诗之大序非一世一人之所能为采诗之官本其得於何地审其出於何人究其主於何事且有实状然後致之大师上之国史是以取发端之二字以命题故谓大序是当时采诗大史之所题诗之下序序所作为之意其辞显者其序简其辞隐者其序备其善恶之微者序必明着其迹而不可以言殚者则亦阙其目而已故谓下序是宏诵师说而为之或曰序之辞非宏所能为使宏凿空为之虽孔子亦不能使宏诵师说为之则虽宏有余矣意者历代讲师之说至宏而悉加诠次焉今观宏之序有专取诸书之文至数句者有杂取诸家之说而辞不坚决者有委曲宛转附经以成其义者牵合为文取讥於世此不可不辨也

    程氏大昌曰谓诗序为子夏者毛公郑康成梁昭明辈也谓子夏有不序诗之道三疑其为汉儒附托者韩愈是也范蔚宗之传卫宏曰九江谢曼卿善毛诗宏从受学作毛诗序善得风雅之旨今传於世则今序为宏所作何疑?然诗之古序非宏也古序之与宏序今混幷无别然有可考者凡诗发序两语如关雎后妃之德也世人之谓小序者古序也两语以外续而申之世谓大序者宏语也郑康成之释南陔曰子夏序诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在今六序两语之下明言有义亡辞知其为秦火之後见序而不见诗者所为也毛公於诗第为之传不为之序则其申释序义非宏而孰为之也

    范氏处义曰人以为诗之美刺与春秋相表里而诗之美刺实系於序盖小序一言国史记作诗者之本义也小序之下皆大序也亦国史之所述闲有圣人之遗言可考而知文中子曰圣人述书帝王之制备述诗兴衰之由显述春秋邪正之迹明圣人於春秋既因鲁史之旧而明其邪正之迹於书又各冠序於篇首而备帝王之制於诗苟不据序之所存亦何自而见其兴衰之由而知其美刺之当否哉今观春秋之褒贬与诗序相应诗序所书皆无曲笔宜为圣人之所取也又考论语周有大赉此夫子记周之政也而与赉之序同缁衣曰长民者衣服不贰从容有常记礼者称子曰以实之而与都人士之序同孔丛子记夫子之读诗曰於周南召南见周道所以盛也於柏舟见匹夫执志之不可易也於淇澳见学之可为君子也於考盘见遁世之士而不闷也於木瓜见苞苴之礼行也於缁衣见好贤之心至也於鸡鸣见君子之不忘其敬也於伐檀见贤者之先事後食也於蟋蟀见陶唐俭德之大也於下泉见乱世之思明君也於七月见豳公所以造周也於东山见周公先公而後私也於狼跋见周公之远志所以为圣也於鹿鸣见君臣之有礼也於彤弓见有功之必报也於无羊见善政之有应也於节南山见忠臣之忧世也於蓼莪见孝子之思养也於楚茨见孝子之思祭也於裳裳者华见贤者世保其禄也於采菽见明王所以敬诸侯也其言皆与今序同其义由是言之使诗序作於夫子之前则是为圣人之所録作於夫子之後则是取诸夫子之遗言也庸可废邪

    案大序小序诸家议论不同然未尝离关雎之序为二也至朱子以关雎序其闲有统论诗之纲领者数条乃诗大序宜引以冠经首使学者得以考遂分诗者志之所之也至诗之至也止谓之大序自关雎后妃之德也至关雎之义也及各篇之序谓之小序则另以附诸经末今以朱子所分为定

    吕氏祖谦读诗记曰桑中溱洧诸篇几於劝矣夫子取之何也曰仲尼谓诗三百一言以蔽之思无邪诗人以无邪之思作之学者亦以无邪之思观之闵惜惩创之意隐然自见於言外矣或曰乐记所谓桑闲濮上之音安知非即此篇乎曰诗雅乐也祭祀朝聘之所用也桑闲濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也雅郑不同部其来尚矣宁有编郑卫乐曲於雅音中之理乎桑中溱洧诸篇作於周道之衰其声虽已降於烦促而犹止於中声荀卿独能知之其词虽近於讽一劝百然犹止於礼义大序独能知之仲尼录之於经所以谨世变之始也借使仲尼之前雅郑果尝厖杂自卫反鲁正乐之时所当正者无大於此矣论语荅顔子之问乃孔子治天下之大纲也於郑声亟欲放之岂有删诗示万世反收郑声以备六艺乎

    朱子曰孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶其要归无不出於正非以作诗之人所思皆无邪也今必曰彼以无邪之思铺陈淫乱之事而闵惜惩创之意自见於言外则曷若曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之则彼之自状其丑者乃所以为吾警惧惩创之资邪若夫雅郑若干篇自卫反鲁以来未之有改至於桑中小序之文与乐记合则是诗之为桑闲不为无据今必曰三百篇皆雅则邪正错糅非复孔子之旧矣夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也见於序义传记皆有可考至於变雅则固已无施於事而变风又特里巷之歌謡其领在乐官者以为可以识时变观土风耳今必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之宾客邪古者大师陈诗以观民风固不问美恶而悉存以训也然其与先王雅颂之正施用亦异则固不嫌於厖杂矣今於雅郑之实察之既不详於厖杂之名畏之又太甚顾乃文以风刺之美说强而置诸雅颂之列是乃反为厖杂之甚而不自知也其以二诗为犹止於中声者太史公所谓孔子皆弦歌之以求合於韶武之音其误盖亦如此然古乐既亡无所考正吾独以其理与词推之有以知其必不然耳又以为近於劝百讽一而止乎礼义则又信大序之过者夫子虚上林犹有所谓讽也汉广知不可而不求大车有所畏而不敢犹有所谓礼义之止也若桑中溱洧则吾不知其何词之讽而何礼义之止乎○小序大无义理是後人凑合而成多就诗中采摭言语不能发明大旨见有汉之广矣之句以为德广所及见有命彼後车之言以为不能饮食教载行苇之序见牛羊勿践谓仁及草木见戚戚兄弟谓亲睦九族见黄耇台背谓养老见以祈黄耇谓乞言见介尔景福谓成其福禄随文生义无复伦理卷耳之序以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之志固不伦矣况诗中所谓嗟我怀人其言亲昵太甚宁后妃所得施於使臣者哉桃夭之诗谓婚姻以时国无鳏民为后妃所致不知文王刑家及国其化固如此岂专后妃所能致邪其他变风诸诗未必是刺者皆以为刺未必是言此人必傅会以为此人桑中之诗止是淫者相戏之词岂有刺人之恶反自陷於流荡之中子衿词意轻儇岂刺学校之词有女同车等皆以为刺忽而作郑忽不娶齐女亦是好底意思见後来失国便将许多诗尽为刺忽而作考之於忽所谓淫?之类皆无其实至目为狡童岂诗人爱君之意况其失国正坐柔懦何狡之有幽厉之刺亦有不然甫田诸篇凡诗中无诋讥之意者皆以为伤今思古而作其他谬误不可胜说後世但见诗序冠於篇首不敢议其非至解说不通多为饰辞以曲护之其误後学多矣大序却好或谓补凑而成亦有此理○大率古人作诗其闲亦自有感物道情吟咏情性几时尽是讥刺他人只缘序者立例篇篇作美刺说将诗人意思尽穿凿坏了

    马氏端临曰诗书之序自史传不能明其为何人所作先儒多疑之至朱文公之解经於诗国风诸篇之序诋斥尤多以愚观之雅颂之序可废而十五国风之序不可废也雅颂之作其意易明则序者之辞可略至於风之为体比兴之词多於序述风谕之意浮於指斥有联章累句而无一言序作之之意者而序者乃曰为某事也苟非其传授有源孰能亿料当时指意之所归乎夫芣苢之序以为后妃之美也而其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已叔于田之二诗序以为刺庄公也而其诗语则爱叔段之辞耳扬之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也而其诗语则爱桓叔之辞耳此诗之赖序以明者也鸨羽陟岵之诗序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗序以为劳使臣遣戍役而作也四诗之旨辞同意异若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得为正雅矣即是观之则桑中溱洧何嫌其为刺奔而必以为奔者所自作使圣经为录淫辞之具乎且诗之可删孰有大於淫者今以诗传考之其指为男女淫泆奔诱而自作诗以序其事者凡二十有四淫诗之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也又以为序者之意必以为诗无一篇不为刺时而作有害於温柔敦厚之教愚谓欲使其避讽讪之名而自处於淫谑之地则夫身为淫乱而复自作诗以赞之反得为温柔敦厚乎或曰春秋所记无非乱臣贼子之事不如是无以见当时事变之实而垂鉴於後世故不得已而存之愚以为史以记事有治不能无乱固不容录文武而弃幽厉也至於文辞则其淫哇不经者直为削之而已而夫子犹存之则必其意不出於此而序者之说是也或曰序求诗意於辞之外文公求诗意於辞之内子何以定其是非乎曰知诗人之意者莫如孔孟虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟是以有无邪之训焉则以其辞之不能不邻乎邪也使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎是以有害意之戒焉则以其辞之不能不戾其意也使章章如清庙臣工则奚意之难明乎以是观之则知刺奔果出於作诗者之本意而夫子所不删者决非淫泆之人所自赋也如木瓜采葛遵大路风雨褰裳子衿扬之水诸篇虽疑其辞欠庄重然首尾无一字及妇人而谓之淫邪可乎或又曰二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所作也夫子於郑卫盖深絶其声於乐以为法今欲讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名将荐之於何等之鬼神用之何等之宾客乎愚以为左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国之淫邪诗乎至於古人歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明緜文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与作诗之意盖有判然不相合不可强通也左传载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏甯武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋蘀兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也然所赋皆见善於叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之燕享而此六诗之旨意训诂当如序者之说也

    王氏应麟曰诸儒说诗一以毛郑为宗未有参考三家者独朱文公集传闳意眇指卓然千载之上言关雎则取匡衡柏舟妇人之诗则取刘向笙诗有声无辞则取仪礼上天甚神则取战国策何以恤我则取左氏传抑戒自儆昊天有成命道成王之德则取国语陟降庭止则取汉书注宾之初筵饮酒悔过则取韩诗序不可休思是用不就彼岨者岐皆从韩诗禹敷下土方又证诸楚词一洗末师专已守残之陋

    黄氏震曰晦庵先生因郑公之说尽去美刺探求古始虽东莱不能无疑然指桑中溱洧为郑卫之音则其辞晓然诸儒安得回护而谓之雅音谓甫田大田诸篇皆非刺诗自今读之皆蔼然治世之音谓成王不敢康之成王为周成王则其说实出於国语亦文义之晓然者其余改易固不可一一尽知若其发理之精微措辞之简洁读之使人了然孰有加於晦庵之诗传者哉

    王氏禕曰朱子集传其训诂多用毛郑而叶韵则本吴才老之说其释诸经自谓於诗独无遗憾当时东莱吕氏有读诗记最为精密朱子实兼取之

    何氏楷曰榷训诂则郑孔之功决不可诬明义理则朱子之言深得其要【以上论诸家说诗得失】

    大序

    诗者志之所之也在心为志发言为诗

    朱注心之所之谓之志而诗所以言志也【孔氏颖达曰诗人志意之所之适藴藏在心为志发见於言为诗○辅氏广曰此一节言诗之自出】

    ○情动於中而形於言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也朱注情者性之感於物而动者也喜怒忧惧爱恶欲谓之七情形见永长也【黄氏櫄曰寂然不动者谓之性感於物者谓之情情之所动则恶可已恶可已则不知手舞足蹈也】

    集说【孔氏颖达曰上辨诗志之异而直言者非诗故更序诗必长歌之意○李氏樗曰永歌未足尽其情於是手舞之足蹈之而有舞焉歌咏其声舞蹈其容声容两尽然後喜怒哀乐之情宣导於外无所湮郁此所谓导和之至也】

    ○情发於声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困【治直吏反乐音洛思息吏反】

    朱注声不止於言凡嗟叹永歌皆是也成文谓其清浊高下疾徐疏数之节相应而和也然情之所感不同则音之所成亦异矣【辅氏广曰此一节又言嗟叹永歌既发於声因以其声播於八音谐以律吕使之相应而和故谓之音】

    集说【郑氏康成曰声谓宫商角徵羽也声成文者宫商上下相应○孔氏颖达曰作诗之时次序清浊节奏高下使五声为曲似五色成文据其成文之响即是为音此音被诸弦管乃名为乐虽在人在器皆得为音乐记注杂比曰音单出曰声○治世之政教和顺民心述其安乐之心而作歌故治世之音亦安以乐也良耜云百室盈止妇子宁止安之极也湛露云厌厌夜饮不醉无归乐之至也天保云民之质矣日用饮食是其政和也乱世之政教与民心乖戾述其怨怒之心而作歌故乱世之音亦怨以怒也蓼莪云民莫不谷我独何害怨之至也巷伯云取彼谮人投畀豺虎怒之甚也十月云彻我墙屋田卒污莱是其政乖也国将灭亡民遭困厄述其哀思之心而作歌故亡国之音亦哀以思也苕之华云知我如此不如无生哀之甚也大东云睠言顾之潸焉出涕思之笃也正月云民今之无禄天天是椓是其民困也诗述民志乐歌民诗故时政善恶见於音也○李氏樗曰论声音之道与政通也五声八音皆本於人情故国之安危政之醇疵皆可求之於声音之闲苟发於声必知心之所由然既知心之所由然则可知政之所由然盖皆不能逃乎审音者之所知而诗者乃所以播於声音者也】

    ○故正得失动天地感鬼神莫近於诗

    朱注事有得失诗因其实而讽咏之使人有所创艾【音刈】兴起至其和平怨怒之极又足以达於隂阳之气而致祥召灾盖其出於自然而不假人力是以入人深而见功速非他教之所及也【刘氏瑾曰天地人同一气也诗虽出於人为而理气感通则不假人力也达字贴动感字隂阳贴天地鬼神字】

    集说【孔氏颖达曰上言播诗於音音从政变政之善恶皆在於诗故又言诗之功德也由诗为乐章之故正人得失之行变动天地之灵感致鬼神之意无有近於诗者○黄氏櫄曰先儒谓正得失者用此诗於讽刺之闲动天地者用此诗於郊祀之际感鬼神者用此诗於宗庙之中予以为此一端耳非讽刺郊祀宗庙之时则不足以正得失动天地感鬼神乎今观诗之美刺非出於爱恶之私则得失不难正矣言行所以动天地则天地不难动矣神之听之终和且平则鬼神不难感矣此思无邪之效也故曰莫近於诗】

    ○先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗朱注先王指文武周公成王【辅氏广曰或疑指周公为先王先生曰此无甚害盖周公行王事制礼乐若止言成王则失其实矣】是指风雅颂之正经【刘氏瑾曰序者言先王以诗为教正纲常而善风化故知其所指先王与正经如此】经常也女正乎内男正乎外夫妇之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君诗之始作多发於男女之闲而达於父子君臣之际故先王以诗为教使人兴於善而戒其失所以道夫妇之常而成父子君臣之道也【彭氏执中曰陈君举云夫妇之经者孝敬之成也盖天下之道只从夫妇中出而夫妇之道又只从中正中来以此气象事亲则成孝事君则成敬】三纲既正则人伦厚教化美而风俗移矣【刘氏瑾曰此一节专论正风雅及周颂】

    集说【孔氏颖达曰地理志云民有刚柔缓急音声不同系水土之风气故谓之风好恶取舍动静随君上之情欲故谓之俗则风为本俗为末皆为民情好恶也王者为政当移之使缓急调和刚柔得中有风俗伤败者当易之使善故地理志又云孔子曰移风易俗莫善於乐言圣王在上统理人伦必移其本而易其末然後王教成此皆用诗为之故云先王以是以用也言先王用诗之道为此五事也】

    ○故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂【兴虚应反後同】

    朱注此一条本出於周礼大师之官盖三百篇之纲领管辖也风雅颂者声乐部分之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所以制作风雅颂之体也赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯緑衣之类是也兴者托物兴词如关雎兔罝之类是也盖衆作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故大师之教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲说而直可吟咏以得之矣【朱子曰三经是风雅颂是做诗的骨子赋比兴却是里面横串底都有赋比兴故谓三纬○辅氏广曰声音之节谓风雅颂制作之体谓赋比兴三经谓风雅颂之体一定也三纬谓赋比兴之用不一也】六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之盖亦以是三者为之也然比兴之中螽斯专於比而绿衣兼於兴兔罝专於兴而关雎兼於比此其例中又自有不同者学者亦不可以不知也

    集说【孔氏颖达曰赋比兴是诗之所用风雅颂是诗之成形用彼三事成此三事也○刘氏瑾曰朱子尝疑以七月诗变其音节或为风或为雅或为颂则风雅颂之例中亦恐有不同者不特比兴之例为然也】

    ○上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风【风刺之风福凤反】

    朱注风者民俗歌謡之诗如物被风而有声又因其声以动物也上以风化下者诗之美恶其风皆出於上而被於下也下以风刺上者上之化有不善则在下之人又歌咏其风之所自以讥其上也凡以风刺上者皆不主於政事而主於文词不以正谏而托意以谏若风之被物彼此无心而能有所动也【辅氏广曰此一节解风之一字有此二义也上以风化下谓正风也然变风亦闲有如此者下以风刺上则止谓变风耳风虽有此二义不同然皆有取於彼此无心而能有所动故皆曰风也】

    集说【郑氏康成曰风化风刺皆谓譬喻不斥言也主文主与乐之宫商相应也谲谏咏歌依违不直谏○严氏粲者上之化下下之风上皆有优游巽入之义故正风变风皆名为风】

    ○至於王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣

    朱注先儒旧说二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词邶至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以後所作故其为说如此国异政家殊俗者天子不能统诸侯故国国自为政诸侯不能统大夫故家家自为俗也然正变之说经无明文可考今姑从之其可疑者则具於本篇云【辅氏广曰此一节言风雅之有变也所谓可疑者盖指楚茨至车舝十篇之类而言也】集说【孔氏颖达曰诗之风雅有正有变故又言变之意礼义言废者典法仍存但废而不行耳政教言失者非无政教但施之失礼耳礼义者政教之本故先礼义而後政教家谓天下民家民随君上之欲故称俗○王氏应麟曰大雅之变作於大臣召穆公卫武公之类是也小雅之变作於羣臣家父孟子之类是也风之变也匹夫匹妇皆得以风刺清议在下而世道益降矣○刘氏瑾曰诗人各随当时政教善恶人事得失而美刺之未尝有意於为正为变後人比而观之遂有正变之分所以正风雅为文武成王时诗变风雅为康昭以後所作而豳风不可以为康昭以後之诗也大抵就各诗论之以美为正以刺为变犹之可也若拘其时世分其篇帙则其可疑者多矣】

    ○国史明乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏情性以风其上达於事变而怀其旧俗者也【风福凤反】朱注诗之作或出於公卿大夫或出於匹夫匹妇盖非一人而序以为专出於国史则误矣说者欲盖其失乃云国史紬绎诗人之情性而歌咏之以风其上则不唯文理不通而考之周礼大史之属掌书而不掌诗其诵诗以谏乃大师之属瞽蒙之职也故春秋传曰史为书瞽为诗说者之云两失之矣

    集说【孔氏颖达曰国史者周官大史小史外史御史之等皆是也此承变风变雅之下则兼据天子诸侯之史矣明晓得失之迹哀伤而咏情性者诗人也非史官也国史采衆诗时明其好恶令瞽蒙歌之其无作主皆国史主之令可歌由是国史掌书故托文史也苟能着作文章亦可谓之为史不必要作史官駉云史克作是颂史官自有作诗者矣不尽是史官为之也国史选取善者付乐官耳○达於事变者若唐有帝尧杀礼救危之化後世习之失之於俭不中礼陈有大姬好巫歌舞之风後世习之失之於游荡无度是其风俗改变诗人晓达之也怀其旧俗者若齐有大公之风卫有康叔之化其遗法仍在诗人怀救之也○李氏樗曰变风之作或出於妇人女子小夫贱隶而总谓之国史者盖指其大槩也○范氏处义曰此谓诸国之史而言故专论变风不及变雅也】

    【案周礼小史掌邦国之志奠系世杜子春云奠读为定注曰史官主书故韩宣子观书於大史氏系世谓帝系世本之属是也小史主之瞽蒙诵之疏云经小史掌志引大史证之者大史史官之长共其事故也又周礼瞽蒙职注云小史主次序先王之世昭穆之系述其德行瞽蒙主诵诗幷诵世系以戒劝人君也由此观之小史之掌总於大史瞽蒙之诵定於小史则诗之由国史以授乐官也明矣况周礼疏云大师是瞽人之中乐官之长瞽蒙属焉是大师与蒙俱为无目之人所诵之诗非国史相而诏之亦何从知其条类义理也且序者承上文言变风变雅为国史采诗之意而言非以三百篇为作於国史其义似未为失也】

    ○故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也

    朱注情者性之动而礼义者性之德也动而不失其德则以先王之泽入人者深至是而犹有不忘者也【黄氏櫄曰止乎礼义喜怒哀乐之中节者】然此言亦其大槩有如此者其放逸而不止乎礼义者固已多矣

    集说【孔氏颖达曰作诗止於礼义则应言皆合礼而变风多伤化败俗皆时政之疾病也所言者皆忠规切谏救世之针药也典刑未亡觊可追改则箴规之意切鹤鸣沔水殷勤而责王也淫风大行莫之能救则匡谏之志微溱洧桑中所以咨嗟叹息而闵世○辅氏广曰此言变风不及雅者变风如此则变雅从可知也】

    ○是以一国之事系一人之本谓之风

    朱注所谓上以风化下

    集说【孔氏颖达曰序说正变之道以风雅与颂区域不同故又辨三者体异之意作诗之人览一国之意以为己心所言者直是诸侯之政行风化於一国故谓之风以其狭故也】

    言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有小雅焉有大雅焉

    朱注形者体而象之之谓小雅皆王政之小事大雅则言王政之大体也【辅氏广曰正雅则可见王政之兴变雅则可见王政之废】集说【孔氏颖达曰言天下之事亦谓诗人总天下之心四方风俗以为己意而咏歌王政故作诗道说天下之事发见四方之风所言者乃是天子之政施齐正於天下故谓之雅以其广故也○风雅之作皆是一人之言耳必是言当举世之心动合一国之意然後得为风雅载在乐章不然则国史不录其文也此言谓之风雅理兼正变○王氏柏曰小雅之正诗其为体有二一曰燕享宾客之乐二曰劳来行役之乐朱子所谓欢忻和说以尽羣下之情者也大雅之正诗其体一曰会朝之乐而已朱子所谓恭敬齐庄以发先王之德者也】

    颂者美盛德之形容以其成功告於神明者也【告古毒反】朱注颂皆天子所制郊庙之乐歌颂容古字通故其取义如此【李氏樗曰汉书云徐生善容容字作此颂字○刘氏瑾曰论颂诗之大体固是天子郊庙乐歌而所以美盛德告成功者也但验之三颂诸篇亦不能尽然也】

    集说【段氏昌武曰古人言功必以德德苟未至於盛则功不可以成故盛德者成功之本○彭氏执中曰盛德不可见也故美其形容成功不可忘也故告於神明】

    是谓四始诗之至也

    朱注史记曰关雎之乱以为风始【朱子曰关雎是乐之卒章故曰关雎之乱楚辞亦有乱曰是也自关关雎鸠至钟鼔乐之皆是乱想其初必已是作乐到此处便是乱○问关雎之乱乱何以训终曰既奏以文复乱以武乐记注文谓鼓也武谓金也舞毕击金铙而退也○乱乃乐终之杂声也前面恐有声而无辞】鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也诗之所以为诗者至是无余蕴矣後世虽有作者其孰能加於此乎邵子曰删诗之後世不复有诗矣盖谓此也【辅氏广曰此二句总结上三节而赞其为诗之极至也】

    诗集传序

    或有问於予曰诗何为而作也予应之曰人生而静天之性也感於物而动性之欲也夫既有欲矣则不能无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能尽而发於咨嗟咏叹之余者必有自然之音响节族而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何也曰诗者人心之感物而形於言之余也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无不正而其言皆足以为教其或感之之杂而所发不能无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之是亦所以为教也昔周盛时上自郊庙朝廷而下达於乡党闾巷其言粹然无不出於正者圣人固已协之声律而用之乡人用之邦国以化天下至於列国之诗则天子廵守亦必陈而观之以行黜陟之典降自昭穆而後寖以陵夷至於东迁而遂废不讲矣孔子生於其时既不得位无以行帝王劝惩黜陟之政於是特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不足以为法恶之不足以为戒者则亦刋而去之以从简约示久远使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改焉是以其政虽不足以行於一时而其教实被於万世是则诗之所以为教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出於里巷歌謡之作所谓男女相与咏歌各言其情者也唯周南召南亲被文王之化以成德而人皆有以得其性情之正故其发於言者乐而不过於淫哀而不及於伤是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者於此焉变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而密其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至於雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意犹非後世能言之士所能及之此诗之为经所以人事浃於下天道备於上而无一理之不具也曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之於雅以大其规和之於颂以要其止此学诗之大旨也於是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之情性隐微之闲审之言行枢机之始则修身及家平均天下之道其亦不待他求而得之於此矣问者唯唯而退余时方辑诗传因悉次是语以冠其篇云淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹书

    钦定诗经传说彚纂卷首下