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    學校禮

    學名

    〈王制〉:天子曰辟廱,諸侯曰頖宮。〈朱子曰:「辟,與璧同,廱,和也。天子之學,水旋丘如璧,故謂之辟廱。頖亦作泮。諸侯之學,東西南方有水,形如半璧,以其半於辟廱,故曰泮宮。〉○〈明堂位〉:魯之米廩,有虞氏之庠也,序,夏后氏之序也,瞽宗,殷學也,頖宮,周學也。〈註:庠,魯謂之米廩。虞上孝,今藏粢盛之委焉。〉○〈學記〉:古之敎者,家有塾,黨有庠,術有序,〈術讀爲遂。〉國有學。〈註:門側之堂謂之塾。古者,二十五家爲閭,同共一巷,巷首有門,門邊有塾。里中之老有道德者,爲左右師,坐於兩塾,民朝夕出入,恒受敎於塾。五百家爲黨,萬二千五百家爲遂。〉○孟子曰:「夏曰校,殷曰序,周曰庠,學則三代共之。」〈朱子曰:「校?序?庠,皆鄕學。學,國學也,共之,無異名也。」〉○《文獻通考》:《記》曰,「天子設四學」,蓋周之制也。周之辟廱,卽成均也,東膠,卽東序也,瞽宗,卽右學也。蓋以其明之以法,和之以道,則曰辟廱。〈鄭氏釋〈王制〉謂,「辟,明也,廱,和也,所以明和天下。」毛氏釋《詩》謂,「水旋丘如璧,以節觀者,故曰辟廱。」孔穎達曰:「《禮》註解其義,《詩》註解其形。」〉以其成其虧,均其過不及,則曰成均,以習射事,則曰序,以糾德行,則曰膠,以樂祖在焉,則曰瞽宗,以居右焉,則曰右學。蓋周之學,成均居中,其左東序,其右瞽宗,此大學也。虞庠,在國之西郊,小學也。

    敎法

    《尙書大傳》:大夫,七十而致仕,老其鄕里。大夫爲父師,士爲少師。〈註:古者,仕焉而已者,歸敎於閭里。〉耰鉏已藏,祈樂已入,〈註:祈樂,當爲新穀。〉歲事已畢,餘子,〈註:餘子,猶衆子也。古者,適子,恒代父而仕也。〉皆入學。年十五,始入小學,見小節,踐小義焉。年十八,始入大學,見大節,踐大義焉。距冬至四十五日,始出學,傅農事。〈註:立春學止。〉上老平明,坐於右塾,庶老坐於左塾,餘子畢出然後皆歸,夕亦如之。〈註:上老,大師,庶老,少師。〉餘子皆入,父之齒隨行,兄之齒鴈行,朋友不相踰,輕任幷,重任分,頒白者不提攜。出入皆如之。○〈王制〉:司徒修六禮,以節民性,〈註:六禮,冠?昏?喪?祭?鄕?相見。〉明七敎,以興民德,〈註:七敎,父子?兄弟?夫婦?君臣?長幼?朋友?賓客。〉齊八政,以防淫,〈註:八政,衣服?飮食?事爲?異別?度?量?數?制。事爲,百工伎藝也。異別,五方用器不同也。度,丈尺也。量,斗斛也。數,百十也。制,布帛幅廣狹也。〉一道德,以同俗,養耆老,以致孝,恤孤獨,以逮不足,上賢,以崇德,簡不肖,以絀〈勅律反。〉惡。命鄕,簡不帥敎者,以告。〈疏:鄕大夫皆司徒統領。〉耆老皆朝于庠,元日習射上功,習鄕上齒。大司徒帥國之俊士,與執事焉。〈註:將習禮以化之。朝,猶會也。鄕謂飮酒也。疏:就州學習射,就黨學上齒,習射習鄕,各在一處,不得同日。〉不變,命國之右鄕,簡不帥敎者移之左。命國之左鄕,簡不帥敎者移之右,如初禮。〈註:覬其見新人,有所化也。亦復習禮於鄕學,使之觀焉。〉不變,移之郊,如初禮。〈註:郊,鄕外也。稍出遠之,又爲之習禮於郊學。〉不變,移之遂,如初禮。〈註:遠郊之外曰遂,遂大夫掌之。〉不變,屛之遠方,終身不齒。〈註:遠方,九州之外。齒,猶錄也。〉命鄕論秀士,升之司徒,曰選士。司徒論選士之秀者而升之學,曰俊士。升於司徒者不征於鄕,升於學者不征於司徒,曰造士。〈註:不征,不給其徭役。造,成也。習禮則爲成士。〉樂正崇四術,立四敎。〈註:樂正,樂官之長,掌國子之敎。崇,高,尙其術,以作敎也。疏:敷暢義理,贊明旨趣,使學者知之。〉順先王《詩》?《書》?《禮》?《樂》以造士。春秋敎以《禮》?《樂》,冬夏敎以《詩》?《書》。〈註:春夏,陽也。《樂》?《詩》者聲,聲亦陽也。秋冬,陰也。《書》?《禮》者事,事亦陰也。互言之者,皆以其術相成。疏:春敎《樂》,兼有《禮》,秋敎《禮》,兼有《樂》,夏敎《詩》,兼有《書》,冬敎《書》,兼有《詩》。但逐其陰陽以爲偏主也。〉王太子?王子?羣后之太子,卿?大夫?元士之適子,國之俊選,皆造焉。凡入學以齒。〈註:皆以長幼受學,不用尊卑。〉將出學,小胥?大胥〈註:樂官屬也。〉?小樂正簡不率敎者,以告于大樂正,大樂正以告于王。王命三公?九卿?大夫?元士皆入學。不變,王親視學。〈註:亦謂使習禮以化之。不變,王又親爲之臨視,重棄賢者子孫。〉不變,王三日不擧。〈註:去食樂,重棄人。〉屛之遠方,終身不齒。大樂正論造士之秀者,以告于王,而升諸司馬,曰進士。〈註:司馬,夏官卿,主邦政者。進士,可進受爵祿也。〉司馬辨論官材,〈註:辨其論,官其材,觀其所長。〉論進士之賢者,以告於王,而定其論。〈註:各署其所長。〉論定,然後官之。○〈學記〉:大學之禮,雖詔於天子,無北面,所以尊師也。○比年入學,中年考校。〈註:中,間也。間歲則考學者之德行。〉一年視離經〈註:斷句絶也。〉辨志,〈註:別其心意所趣向也。〉三年視敬業樂羣,五年視博習親師,七年視論學取友,謂之小成。九年知類通達,强立而不反,謂之大成。○《國語》:管子曰,「昔聖王之處士也,使就閒燕,〈註:士,講學道藝者。閒燕,猶淸淨也。〉羣萃而州處。閒燕則父與父言義,子與子言孝,其事君者言敬,其幼者言悌。少而習焉,其心安焉,不見異物而遷焉。是故其父兄之敎,不肅而成,其子弟之學,不勞而能。夫是故士之子恒爲士。」○孟子曰:「設爲庠?序?學?校,以敎之,皆所以明人倫也。」○《大戴禮》:帝入東學,上親而貴仁,則親疎有序,而恩相及矣。帝入南學,上齒而貴信,則長幼有差,而民不誣矣。帝入西學,上賢而貴德,則聖智在位,而功不匱矣。帝入北學,上貴而尊爵,則貴賤有等,而下不踰矣。帝入大學,承師問道,退習而考於大傅,大傅罰其不則,〈註:法也。〉而達其不及,則德智長而治道得矣。此五學者,旣成於上,則百姓黎民,化輯於下矣。○古者,王子年八歲而出就外舍,學小藝焉,履小節焉,束髮而就大學,學大藝焉,履大節焉。〈註:束髮謂成童。《白虎通》曰,『八歲入小學,十五入大學』,是也,此太子之禮。《尙書大傳》曰,『十三入小學,二十入大學』,此王子入學之期也。又曰,『十五入小學,十八入大學』者,謂諸子姓,晩成者,至十五入小學,其早成者,十八入大學。〉居則習禮文,行則鳴佩玉,升車則聞和鸞之聲,是以,非僻之心無自入也。○《漢書》〈食貨志〉:八歲入小學,學六甲方〈註:辨五方之名。〉書計之事,始知室家長幼之節,十五入大學,學先聖禮樂,而知朝廷君臣之禮。其有秀異者,移鄕學于庠序,庠序異者,移國學于小學。諸侯歲貢小學之異者于天子,學于大學,命曰造士。行同能偶,則別之以射,然後爵命焉。○程子〈看詳學制〉:「學校禮義相先之地,而月使之爭,殊非敎養之道。請改試爲課,有所未至,則學官召而敎之,更不考定高下,制尊賢堂,以延天下道德之士,鐫解額,以去利誘,省繁文,以專委任,勵行檢,以厚風敎,及置待賓吏師齋,立觀光法。」如是者亦數十條。〈〈回禮部狀〉:延天下道德之士,學者所矜式者,長?貳以下尊禮之。學錄一人,專主供億,無其人則虛之。所謂道德之士,不必遠引古者,以近時言之。如胡太常瑗?張著作載?邵推官雍之輩,所居之鄕,學者不遠千里而至,願一識其面,一聞其言,以爲模楷。有如此之人至于京師,則長貳造門求見,道學者願得矜式之意,延請居于堂中,或一至,或時來,或淹留旬時,不可必其久速也。不獨學者得以矜式而已,又以見長貳之爲敎,不敢足諸己,旣上求古之人,復博求今之士,取善服義,如恐不及,乃爲敎之大本,化人之要道。如此待之,卽爲尊禮。所謂供億,只是灑掃堂室,供給飮饍,學錄專主,所貴整肅,不須更立條目。待賓吏師體皆相類,無人則虛,理自當爾,只於一處立文,自可見矣。〉○朱子〈白鹿洞規〉:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信。〈右五敎之目。堯舜使契爲司徒,敬敷五敎,卽此是也。學者學此而已,而其所以學之之序,亦有五焉,其別如左。〉博學之,審問之,愼思之,明辨之,篤行之。〈右爲學之序。學問思辨四者,所以窮理也。若夫篤行之事,則自修身,以至于處事接物,亦各有要,其別如左。〉言忠信,行篤敬,懲忿窒慾,遷善改過。〈右修身之要。〉正其義,不謀其利,明其道,不計其功。〈右處事之要。〉己所不欲,勿施於人,行有不得,反求諸己。〈右接物之要。〉熹竊觀古昔聖賢所以敎人爲學之意,莫非使之講明義理,以修其身,然後推以及人,非徒欲其務記覽爲詞章,以釣聲名取利祿而已也。今人之爲學者,則旣反是矣。然聖賢所以敎人之法,具存於經,有志之士,固當熟讀審思而問辨之,苟知其理之當然,而責其身以必然,則夫規矩禁防之具,豈待他人設之而後,有所持循哉!近世,於學有規,其待學者爲已淺矣,而其爲法又未必古人之意也。故今不復以施於此堂,而特取凡聖賢所以敎人爲學之大端,條列如右,而揭之楣間。諸君其相與講明遵守,而責之於身焉,則夫思慮云爲之際,其所以戒愼而恐懼者,必有嚴於彼者矣。○退溪先生〈伊山院規〉:一,諸生讀書,以四書五經爲本原,《小學》?《家禮》爲門戶,遵國家作養之方,守聖賢親切之訓,知萬善本具於我,信古道可踐於今,皆務爲躬行心得明體適用之學。其諸史子集文章科擧之業,亦不可不爲之旁務博通。然當知內外本末輕重緩急之序,常自激昻,莫令墜墮。自餘邪誕妖異淫僻之書,並不得入院近眼,以亂道惑志。一,諸生立志堅固,趣向正直,業以遠大自期,行以道義爲歸者,爲善學,其處心卑下,取舍眩惑,知識未脫於俗陋,意望專在於利欲者,爲非學。如有性行乖常,非笑禮法,侮慢聖賢,詭經反道,醜言辱親,敗羣不率者,院中共議擯之。〈【案】立學設敎,無中外之殊,故此兩院規,不別見於書院而附於此。〉

    養老

    〈祭義〉:貴老,爲其近於親也。昔者,有虞氏,貴德而尙齒,夏后氏,貴爵而尙齒,殷人,貴富而尙齒,周人,貴親而尙齒,虞?夏?殷?周,天下之盛主也,未有遺年者,年之貴乎天下久矣,次乎事親也。○〈王制〉:有虞氏,養國老於上庠,養庶老於下庠。夏后氏,養國老於東序,養庶老於西序。殷人,養國老於右學,養庶老於左學。周人,養國老於東膠,養庶老於虞庠,虞庠在國之西郊。〈註:皆學名也。四代相變,或上西,或上東,或貴在國,或貴在郊。上庠?右學,大學也,在西郊,下庠?左學,小學也,在國中王宮之東,東序?東膠,亦大學,在國中王宮之東,西序?虞庠,亦小學,在西郊。膠之言糾也,庠之言養也。周之小學爲有虞氏之庠制,是以名庠。其立鄕學亦如之。疏:養老必於學者,敎孝弟之處,故於中養老。熊氏云,「國老謂卿大夫致仕者,庶老謂士也。」皇氏云,「庶老兼庶人在官者。」其致仕之老,大夫以上,當養從國老之法,士養從庶老之法。〉○凡養老,有虞氏以燕禮,夏后氏以饗禮,殷人以食禮,周人修而兼用之。〈疏:皇氏云,「人君養老有四,一是養三老五更,二是子孫爲國難而死者爲養其父祖,三是養致仕之老,四是引戶校年,養庶人之老。」熊氏云,「天子視學之年,養老一歲有七。」謂四時凡四,又春入學,舍菜合舞,秋,頒學合聲,通前爲六。又季夏大合樂,天子視學,必遂養老,總爲七也。燕禮者,脫屨升堂,殽脀折俎而無飯,其牲用狗,行一獻之禮,坐而飮酒,以至於醉,貴燕安也。饗禮者,體薦而不食,爵盈而不飮,依尊卑而爲獻,取數畢而已,致敬鄕也。食禮者,有飯而享太牢,酒設而不飮,以食爲主,重簡質也。周人修三代之禮,而兼用以養老,春夏用虞夏禮,秋冬用殷禮,文極備也。〉○〈內則〉:凡養老,五帝憲,〈註:憲,法也,法其德行。〉三王有乞言。〈註:有讀爲又,又從之求善言。〉五帝憲,養氣體而不乞言,有善則記之爲惇史。〈註:史惇厚者也。〉三王亦憲,旣養老而后乞言,亦微其禮,〈註:依違言之,求而不切也。〉皆有惇史。○〈文王世子〉:適東序,釋奠於先老。〈疏:周立大學於東,謂之東膠,立小學於西郊,謂之虞庠。天子尋常視學,則於東膠中惟行養老之禮,若始立學,則旣視學畢,然後適東序養老之處,親釋奠於先世之老。旣畢,遂設三老?五更?羣老之席。〉遂設三老?五更?羣老之席位焉。〈註:三老?五更各一人,皆年老更事致仕者。天子以父兄養之,示天下孝悌也。名以三五者,取象三辰五星。羣老無數,以〈鄕飮酒〉言之,三老如賓,五更如介,羣老如衆賓。疏:蔡邕以更字爲叟,叟,老稱,又以三老爲三人,五更爲五人。〉適饌省醴養老之珍具,〈註:親視其所有也。○朱子曰:「珍,謂八珍淳熬之屬。」〉遂發詠焉。退脩之,以孝養也。〈註:發詠,謂以樂納之。退修之,謂旣迎而入,獻之以醴,獻畢而樂闋。〉○《後漢書》:明帝永平二年冬十月,上幸辟雍,初行養老禮。以李躬爲三老,桓榮爲五更,三老服都紵大袍,冠進賢,扶玉杖,五更亦如之,不杖。〈註:都,謂都袍也。以綿裝衣曰紵。袍,褻衣也。玉杖,長九尺,刻玉爲鳩,置之杖端。鳩者,不噎之鳥也,欲老人不噎。〉乘輿到辟雍禮殿,御坐東廂,遣使者安車,迎三老?五更於大學講堂。天子迎於門屛,交禮道自阼階。〈註:道讀曰導。〉三老升自賓階,至階,天子揖如禮,三老升東面。三公設几,九卿正履。天子親袒割牲,執醬而饋,執爵而酳,祝哽在前,祝噎在後。〈註:哽,食留咽中,老人每食多哽,故未食前祝之,使無哽也。噎者,食窒,氣不通也,於已食後祝之,使無噎也。〉五更南面,三公進供禮,亦如之。禮畢,引桓榮及弟子,升堂上,自爲辨說,諸儒執經,問難於前。冠帶縉紳之人,圜橋門而觀聽者,蓋億萬計。三老?五更,皆以二千石祿,養終厥身,賜天下三老酒人一石,肉四十斤。〈註:天下三老,謂鄕縣之三老。〉○《開元禮》:仲秋之月,擇吉辰,皇帝親養三老?五更於大學。前一日,尙舍奉御,設御座於學堂東序西向,〈莞筵紛純,加藻席畫純,次席黼純。〉設三老座於西楹之東近北南向,設五更座於西階上東向,設國老三人座於三老座西,俱不屬焉。〈皆莞筵紛純,加藻席畫純。〉設衆國老座於堂下西階之西東面北上,〈皆蒲筵緇布純,加莞席玄帛純。若三品以上,莞筵紛純,加藻席。凡五品以上致仕者爲國老。〉設庶老座於國老之後。〈皆蒲筵緇布純。六品以下致仕者爲庶老。〉太樂令展宮懸於庭,設登歌於堂上,設罇於東楹之西北向。〈左玄酒,有坫以置爵。〉所司先奏定三師致仕德行年高者,一人爲三老,次一人爲五更。尙食先具牢饌。鑾駕出宮,量時刻,遣使迎三老?五更於其第,三老?五更俱服進賢冠,具服,乘安車。前後導從,如常禮。〈國老?庶老,有司先戒之。〉鑾駕旣至大學,三老?五更及羣老等,俱赴集,太常少卿引立於南門外之西東面,〈奉禮引羣老於三老之後。〉太常卿引皇帝,〈太和之樂作。〉降迎三老於門內之東西面。〈皇帝立定,樂止。〉三老?五更皆杖,各二人夾扶左右,太常少卿引導。惇史執筆,以從三老入門。〈舒和之樂作,立定,樂止。〉三老?五更立於門西,東面北上。〈奉禮引羣老,立於其後。〉皇帝再拜,三老?五更去杖攝齊,答再拜。皇帝揖進,三老在前,五更從,仍杖夾扶如初。至階,皇帝揖升,俱就座。皇帝西面再拜三老,三老南面答再拜,皇帝西向再拜五更,五更答再拜。〈休和之樂作。〉三老?五更俱坐,三公授几,九卿正履。訖,殿中監尙食奉御,進珍羞及黍稷,皇帝省之,遂設於三老前。〈樂止。〉皇帝執醬而饋,執爵而酳。尙食奉御,以次進珍羞酒食於五更。〈國老?庶老等皆坐,又設酒食,國老?庶老皆食。〉皇帝卽座,太樂令引工升,奏韶和之樂,三終。三老乃論五孝六順典訓大綱,皇帝虛躬聽受,敦史錄善言善行。事終二舞作。禮畢,三老以下降筵,太常少卿及奉禮引導如初。皇帝從降階,〈太和之樂作。〉逡巡立於階前。樂止。三老?五更出,〈舒和之樂作,出門,樂止。〉皇帝升立於階上,侍中前奏禮畢。

    聖廟

    問:「大成殿在學之西,莫是尊右之意否?」朱子曰:「未知初意如何,本朝因仍舊制。」○《集禮》:漢世京師未有夫子廟,後魏太和十三年,立孔子廟于京師。唐高祖武德二年,於國子監立周公?孔子廟各一所,以四時致祭。〈貞觀二年,房玄齡建議云,「武德中,釋奠于大學,以周公爲先聖,孔子配享。臣以周公?尼父俱稱聖人,庠序置奠,本綠夫子。故晉?宋?梁?陳及隋故事,皆以孔子爲先聖,顔回爲先師。歷代所行,古今通允,伏請停祭周公,升夫子爲先聖,以顔回配享。」從之。○開元二十七年詔曰:「昔周公南面,夫子西坐。今位旣有殊,豈宜依舊?宜夫子南面,十哲等東西行列侍。」〉宋徽宗崇寧中,詔辟雍文宣王殿,以大成爲名。元太祖置宣聖廟于燕京,北齊令郡縣立孔顔廟。唐貞觀四年,詔州縣學,皆作孔子廟,宋?元仍唐制,大明皆如舊制。○《麗史》:國初,肇立文宣廟於國子監,建官置師。睿宗廣置學舍,選名儒爲學官?博士。○忠烈王甲辰,贊成事安裕,憂學校日衰,建請置國學。且出家財,助送中原,畫先聖及七十子像,購祭器?樂器?六經諸書以來。

    先聖位號

    《集禮》:魯哀公十六年,孔子卒,哀公誄之,稱曰『尼父』,漢元始,諡曰『褒成宣尼父』,後魏改諡『文聖尼父』,後周追封『鄒國公』,唐太宗詔尊爲『宣聖尼父』,高宗追贈『太師』,封『隆道公』,玄宗追諡『文宣王』,宋眞宗加諡『玄聖文宣王』,五年改諡『至聖文宣王』,元武宗加諡『大成至聖文宣王』。○《皇明續名臣錄》:成化中,夏寅奏云,「孔子實萬世道學宗主,宜稱先聖,不當稱帝稱王。」弘治初,程學士敏政議,與寅同。嘉靖十年,詔天下,去『大成至聖文宣王』號,通稱『至聖先師孔子』,四配?十哲?兩廡諸賢,悉去宋時封爵,俱稱先賢。○《言行錄》:中朝去文廟追崇之號,改題『先聖先師』,朝廷亦有欲遵是制者。先生曰:「聖人之德,雖不以封贈而有所加損,然尊以是號,世代已久,程?朱大儒,亦無異議,而一朝削去,實所未安。今此擧措,何可輕議?」

    配享

    《通典》:魏正始中,祠孔子,以顔回配,北齊,釋奠孔宣父,配以顔回。○唐貞觀二十一年詔,以孔子爲先聖,以左丘明?卜子夏?公羊高?穀梁赤?伏勝?高堂生?戴聖?毛萇?孔安國?劉向?鄭衆?杜子春?馬融?盧植?鄭玄?服虔?何休?王肅?王弼?杜元凱?范甯?賈逵總二十二人,與顔回俱配宣父於太學,並爲先師。○朱子曰:「孟子配享,乃荊公請之。配享只當論傳道,合以顔子?曾子?子思?孟子配。」○《集禮》:宋神宗元豊七年,以孟子居顔子之次,咸淳間,又以曾子?子思,合顔?孟,爲四配。

    從祀

    《開元禮》:釋奠于先聖,先師顔子等七十二賢,從祀配神。○論大成從祀,因問:「伊川於毛公,不知何所主而取之?」朱子曰:「程子不知何所見而然。嘗考之《詩傳》,其緊要處有數處,如〈關雎〉所謂『夫婦有別,則父子親,父子親則君臣敬,君臣敬則朝廷正,朝廷正則王化成』,要之,亦不多見,只是其氣像大槩好。」問:「退之,一文士耳,何以從祀?」曰:「有闢佛老之功。」○《集禮》:後漢明帝幸闕里,以太牢祀孔子及七十二弟子,章帝?安帝因之,此弟子從祀之始也。唐貞觀二十一年,詔以左丘明以下二十二人,從祀廟庭,開元八年,以十哲爲坐像,享于堂上,七十子及二十二賢,並圖于壁。宋元豐間,又以荀况?揚雄?韓愈,從祀于左丘明等之次,理宗淳祐初,以周敦頤?張載?程顥?程頤?朱熹從祀,景定中,復加張栻?呂祖謙,度宗咸淳初,又加司馬光?邵雍,元武宗至大間,復以許衡從祀。○《皇明續名臣錄》:嘉靖十年,黜去公伯寮?秦冉?顔何?荀卿?戴聖?劉向?馬融?賈逵?何休?王肅?王弼?杜預?吳澄十三人,從祀林放?蘧瑗?鄭衆?盧植?鄭玄?服虔?范甯七人,各祀于其鄕,后蒼?王通?胡瑗?歐陽脩四人,增入從祀。○《文廟享祀錄》:中廟朝,以鄭圃隱從享西廡。光海朝,以金寒暄?趙靜庵?李退溪從享東廡,鄭一蠹?李晦齋從享西廡。肅廟朝,以宋朝六賢陞配殿內。

    塑像

    《通典》:北齊張憑曰,「學堂舊有聖賢之像。」○唐開元八年,勅改顔生等十哲爲坐像,悉應從祀。曾參大孝,德冠同列,特爲塑像,坐於十哲之次,圖畫七十二子及二十二賢於廟壁上。夫子南面而坐,內出王者袞冕之服以衣之。十哲等東西列侍。○朱子曰:「塑像,如《開元禮》則無之。想當時初加夫子王號,卽內出袞冕以被之,則爲有像,不知何故抵捂如此。豈所修禮書,亦姑以存古,而實未必行耶。而韓退之?劉禹錫諸廟學碑,亦皆言有像,本朝則固有之久矣。」○古禮無塑像,只先聖位向東。○《佔畢齋集》:景泰乙亥,余省嚴君于星州,入禮夫子廟,見大聖以下四聖十哲,皆塑以土,如入古寺,見千歲偶人。余愕然不敢指視,『大聖大賢如有靈,其肯依此而受享乎』,於是,咎始作者之無稽。書此賦,俾改以木主云。「何於穆之淸廟,塼泥土而肖像?喟聖神之履運,煥頖制之復古,妥木主以釋菜,用以彰夫昭報。何必重夫改作,尙因襲乎前圖?亟徹土塑,返黃祇兮。明告君子,余言不欺。」

    位牌

    朱子曰:「宣聖不當設像,只設主祭,可也。」○《皇明通紀》:林鶚知蘇州,蘇學廟像,歲久剝落,或因加修飾。鶚奮然曰,「塑像非古。我太祖於太學,易以木主,百年夷俗乃革。彼未壞者,猶當毁之,幸遇其壞,易以木主,有何不可?」或以毁聖賢像爲疑,鶚曰,「此土泥耳,豈聖賢邪?孔子生於佛敎未入中國之前,烏識所謂泥像哉?况古人席地而坐,正不如此也。」於是,並易從祀諸賢,皆爲木主。○丘氏曰:「塑像之設,中國無之,自佛敎入中國,始有也。三代以前,祀神皆以主,無所謂像設也。不知祀吾孔聖,何時而始爲像。後世莫覺其非,亦徇異敎而爲之,郡異縣殊,長短豐瘠不一。其像甚非神而明之無聲無臭之道也。」○《皇明續名臣錄》:嘉靖十年,詔天下,毁去塑像,代以木主。〈【案】木主,必有尺寸之制,而嘉靖所降指揮,未有考,當更詳。〉

    位版不用粉面

    靈山校生問:「此邑五聖位版,前面用粉,而他邑則不用粉云,然則當洗滌而改題耶?」寒岡曰:「昔於某年間,朝廷命列邑鄕校,洗滌位版粉面而改題,不知其時貴邑緣何不隨他改題耶?曾有朝命,則今洗滌改題,無妨也。然則恐不可無告祭也。」

    釋奠

    《周禮》:凡有道者有德者,使敎焉,死則以爲樂祖,祭於瞽宗。〈註:道,多才藝者,德,能躬行者也。若舜命蘷典樂敎胄子是。死則以爲樂之祖,神而祭之於學宮中。〉○〈文王世子〉:凡學,春,官釋奠于先師,秋冬亦如之。〈註:官謂《詩》?《書》?《禮》?《樂》之官,《周禮》曰,「凡有道者有德者,使敎焉,死則以爲樂祖,祭於瞽宗。」此之謂先師之類也。若漢,《禮》有高堂生,《樂》有制氏,《詩》有毛公,《書》有伏生。不言夏,夏從春也。釋奠者,設薦饌酌奠而已,無迎尸以下之事。〉○《通典》:唐武德二年,於國子學立周公?孔子廟各一所,四時致祭。初以儒官自爲祭主,直云『博士姓名,昭告于先聖』。又州縣釋奠,亦博士爲主。許敬宗奏曰,「秦?漢釋奠無文,魏氏則太常行事。晉?宋以降,時有親行,而學官爲主,全無典實,在於臣下,理不合專。今請國學釋奠,令國子祭酒爲初獻,辭稱『皇帝謹遣』,仍令司業爲亞獻,博士爲終獻。其州學,刺史爲初獻,上佐爲亞獻,博士爲終獻。縣學,令爲初獻,丞爲亞獻,主簿及尉通爲終獻。循附禮令,以爲永制。」〈《開元禮》:若有故,並以次差攝。〉○《開元禮》:釋奠于太學,孔宣父爲先聖,顔子爲先師,凡九十五座。〈諸州,惟祀先聖?先師。〉○《集禮》:祀國學,中書省臣初獻,翰林學士亞獻,國子祭酒終獻,其禮樂,悉如前代之制。

    時日

    《開元禮》〈國學釋奠儀〉:仲春?仲秋。將享,館司先申享日,本司散下其禮,所司隨職供辦。○《文獻通考》〈朱子釋奠儀〉:州縣,以春秋二仲上丁,釋奠至聖文宣王,前一月,撿擧關,所屬排辦。前期行事,執事官集肄儀,祝習讀祭文及視幣,贊者分引,行事於講堂,訖,退。

    齊戒

    《開元禮》:凡應享之官及諸學生等,散齊三日,致齊二日。〈《五禮儀》:守衛廟門者,各於本司淸齊一宿,工人二舞,淸齊一宿於禮曹。前一日質明,並集享所肄儀。〉○〈釋奠儀〉:前五日,應行事官?執事官,散齊三日,治事如故,宿於正寢。不弔喪?問疾?作樂?判暑刑殺文書?決罰罪人及與穢惡。〈《五禮儀》:前二日,皆沐浴更衣。〉致齊二日,一日於廳事,其一日,質明,赴祠所宿。〈《五禮儀》:淸所行之路,不得見諸凶穢衰絰,其哭泣之聲,聞於祭所者,權斷。〉惟釋奠事得行,其餘悉禁。獻官各以州縣長吏。〈闕以次官充。〉已齊而闕者,通攝行事。其陪位諸學生,皆齊於學館。〈《五禮儀》:凡散齊,聞大功以上,致齊,聞朞以上喪及疾病者,並聽免。若死於齊所,同房不得行事。〉

    設位

    《開元禮》:前享三日,設獻官以下次於齊坊。前享二日,太樂令設軒懸之樂於廟庭。又爲瘞埳於院內堂之壬地,方深取足容物。前享一日,設三獻位於東門之內道北,執事則道南西向北上。又設望瘞位於廟堂東北,當埋埳西向。設御史位於廟堂之下西南東向,令史陪其後。設奉禮位於樂懸東北,贊者二人在南差退,俱西面。又設奉禮?贊者位於埋埳東北南面東上。設協律郞位於廟堂上前楹之間近西東向。設太樂令位於北懸之間北向。設館官位於樂懸之東,當執事西南向。設學官位於懸西,當館官東向。設學生位於學官?館官後。有觀者,於南門內道左右,相對爲首。設三獻門外位,如常儀,館官?學官位於獻官東南北面,以西爲上。○〈釋奠儀〉:前三日,有司設行事執事官次於廟門外,隨地之宜。釋奠日丑前五刻,設揖位於廟南門外,初獻在西東向,亞終獻及祝在東西向北上。〈祝位稍却。○新潭本註:據《儀禮》,『主人出入門皆由闑東,賓皆由闑西』,今揖位,初獻西,亞終獻東,誤也。〉又設三獻官席位於殿下東階東南西向北上,〈朱子曰:「古人神位東向,故獻官皆西向拜,而今皆南向了,釋奠時,猶西向拜,不知是如何。」〉分獻官位其後,祝位二於庭中稍北,學生位於庭中北向西上。設初獻飮福位於東序西向。〈《五禮儀》:設福酒爵有坫?胙肉俎各一於文宣王尊所。〉又設祝位於殿上前楹間西向。開瘞埳於廟殿之北壬地,方深取足容物,南出陛。設望瘞位於瘞埳之南。三獻官在南北向西上,祝在東西向。

    省饌

    《開元禮》:前享二日,右校掃內外。前一日晡後,謁者引司業?博士,詣廚視濯漑。〈凡導引者,每一曲一逡巡。〉贊引引御史,詣廚省饌具。〈每事訖,各還齊所。〉享日未明十五刻,太官令帥宰人,以鑾刀割牲,祝史以豆取毛血,置於饌所。遂烹牲,其牲用太牢二。○〈釋奠儀〉:前三日,再滌祭器。前二日,有司牽牲,詣祠所。前一日,釋奠官帥其屬,常服閱饌物,視牲充腯,詣廚視滌漑。訖,各還齊所。晡後,掌廟者掃除廟之內外。〈【案】《五先生禮說》引此儀,而『前三日先滌祭器,前二日再滌』。〉

    陳設

    《開元禮》:先聖?先師,籩豆各十,〈籩實以石鹽?乾魚?乾棗?栗黃?榛子?菱仁?芡仁?鹿脯?白仁餠?黑餠。豆實以韭菹?醓醢?菁菹?鹿醢?芹菹?兎醢?笋菹?魚醢?脾折菹?豚胉。○《五禮儀》同。〉簠簋各二,〈簠實稻粱飯,簋實黍稷飯。○《五禮儀》:粱在稻前,稷在黍前。〉?,〈實大羹。〉鉶,〈實肉羹。○《五禮儀》:?鉶各三,在簠簋後,鉶居前,?次之。?實大羹,鉶實和羹,加芼滑。〉俎,〈太牢。〉各三。凡牲,〈牛?羊?豕。〉皆升右胖體十一。〈詳時祭章牲體條。○《五禮儀》:俎三,二在籩前,一在豆前。籩前俎,一實牛腥,一實羊腥。豆前俎,實豕腥。豆右之俎三,一實牛熟腸?胃?肺,一實羊熟腸?胃?肺,一實豕熟膚。豕在前,羊牛次之。〉其七十二弟子及左丘明至范甯諸座,籩豆各二。〈籩實栗黃?牛脯,豆實葵菹?鹿醢。〉簠,〈稻。〉簋,〈黍。〉俎,〈折分餘體升之。〉各一。設酒尊之位於廟堂之上。先聖犧罇二,象罇二,山罍二,在前楹間北向。先師罇罍同,在先聖酒罇之東,俱西上。罇皆加勺冪,有坫以置爵。〈《五禮儀》:正配位各犧罇二,一實明水,一實醴齊。象罇二,一實明水,一實盎齊。山罍二,一實玄酒,一實淸酒。第一行犧罇,第二行象罇,第三行山罍。〉洗設於東階東南,亞獻之洗,又於東南,俱北向。罍水在洗東,篚在洗西,南肆。〈篚實以巾?爵。〉執罇罍篚冪者各位於罇?罍?篚?冪之後,設幣篚二各於罇?坫之所。晡後,郊社令帥齋郞,以罇?坫?罍?洗?篚?冪入,設於位。〈升堂者,自東階。〉享日未明五刻,郊社令帥其屬及廟司,各服其服,升設先聖神座於廟室內西楹間東向,設先師神座於先聖東北南向西上,席皆以莞。未明三刻,郊社令?良醞令各帥其屬,實罇?罍及幣,〈以白生絹,長一丈八尺。〉太官令帥其屬,實諸籩?豆?簠?簋?俎等。○〈釋奠儀〉:釋奠日丑前五刻,執事者陳幣篚各一於神位之左,〈幣以白絹,各長一丈八尺。〉祝版各一於神位之右,置於坫。〈祝版長尺二寸,廣八寸,梓楸或柏爲之。○《五禮儀》:設香爐?香合並燭於神位前。〉次設祭器,掌饌者實之。每位各左十籩爲三行,以右爲上,〈第一行,乾?在前,乾棗?形鹽?魚鱐次之。第二行,鹿脯在前,榛實?乾桃次之。第三行,菱在前,芡?栗次之。〉右十豆爲三行,以右爲上。〈第一行,芹菹在前,笋菹?葵菹?菁菹次之。第二行,韭菹在前,魚醢?兎醢次之。第三行,豚胉在前,鹿臡?醓醢次之。○《開元禮》:諸州籩豆各八,籩減白餠?黑餠,豆減脾折菹?豚胉。○《五禮儀》:州縣同。〉俎二,一在籩前,〈實以羊腥七體,兩脾?兩肩?兩脅並脊,兩脾在上端,兩肩?兩脅次之,脊在中。〉一在豆前。〈實以豚腥七體,其載如羊。○《五禮儀》:州縣同。○《開元禮》:諸州加腊爲三俎。〉又俎六,在豆右,爲三重,以北爲上。〈第一重,一實以羊腥腸?胃?肺,離肺一在上端,肺三次之,腸三胃三又次之,一實以豕腥膚九,橫載。第二重,一實以羊熟腸?胃?肺,一實以豕熟膚九,其載如腥。第三重,一實以羊熟十一體,肩?臂?臑在上端,肫?胳在下端,脊?脅在中,一實豕熟十一體,其載如羊。皆羊在左,豕在右。○《五禮儀》:州縣無。〉簠二簋二,在籩豆外二俎間,〈《五禮儀》:在籩豆間。〉簠在左,簋在右。〈簠實稻?粱,粱在稻前。簋實黍?稷,稷在黍後。〉設犧尊四,象尊四,爲二重,在殿上東南隅北向西上,犧尊在前。皆有坫,加勺?冪,爲酌尊。〈犧尊一,實明水爲上尊,餘實泛齊,初獻酌之。象尊一,實明水爲上尊,餘實醴齊,亞終獻酌之。○《五先生禮說》:文公正儀式時,惟顔?孟配享,故設犧尊四,象尊四。今增曾子?子思,當設犧尊六,象尊六。○《五禮儀》:州縣同國學。〉又設太尊二,山尊二,在神位前。〈太尊一,實泛齊,山尊一,實醴齊,各一尊,實明水。○《大全》〈增修禮書狀〉:太尊?山尊,乃是都共設於殿之前楹,其北更容獻官拜?跪?酌?獻,非是逐位之前,各設四尊。〉著尊二,犧尊二,象尊二,壺尊六,〈著尊一,實盎齊,犧尊一,實醍齊,象尊一,實沈齊,各以一尊實明水。壺尊三實玄酒,三實三酒。明水?玄酒,皆在上,五齊?三酒,皆以本處酒充。〉在殿下,皆北向西上,〈《大全》〈禮書狀〉:北向者,太尊二爲一行,其南,山尊二爲一行,又次南階下,著尊二爲一行,又次南,犧尊二爲一行,又次南,象尊二爲一行,又次南,壺尊六爲三行。所謂西上者,西實玄酒,東實五齊?三酒。〉加冪。五齊?三酒,皆設而不酌。〈《五禮儀》無太尊以下。〉又設諸從祀位祭器,每位各左二籩,〈栗在前,鹿脯次之。〉右二豆。〈菁菹在前,鹿臡次之。〉俎一在籩豆間。〈實以羊豕腥肉。〉簠一在籩前,〈實以稷。○《五禮儀》:實以稻。簋一在豆前。實以黍。〉爵一在籩豆之間。兩廡各設象尊二。〈實以法酒。〉有司設燭于神位前,洗二於東階之東。〈盥洗在東,爵洗在西。〉罍在洗東,加勺,篚在洗西,南肆,實以巾,〈若爵洗之篚,則又實以爵,加坫。〉執罍篚者,位於其後。

    行事

    《開元禮》:享日未明三刻,諸享官各服祭服,學生靑衿。未明二刻,奉禮帥贊者,先入就位,贊引引御史?太祝及令史?祝史與執罇罍篚冪者,入自東門,當階間,重行北向,西上立定。奉禮曰,「再拜。」贊者承傳。〈凡奉禮有辭,贊者皆承傳。〉御史以下皆再拜,訖,執罇罍篚冪者各就位。贊引引御史?太祝,詣東階升堂,行掃除於上,令史?祝史行掃除於下。訖,引就位。〈謁者引享官以下,俱就門外位,學生就門內位。〉未明一刻,太常令帥工人?二舞,入就位,文舞陳於懸內,武舞立於懸南道西。〈升堂者,皆脫履於下。〉謁者引司業,入就位立定。奉禮曰,「再拜。」司業再拜。訖,謁者引司業,詣東階,升堂行掃除於上,降行樂懸於下。〈《五禮儀》:糾察不如儀者。○【案】司業,亞獻也。以有升降糾察之事,故先初獻入也。〉訖,謁者?贊引各引享官以下?學官以上,次入就位。〈【案】享官以下,謂自初獻以下也。初獻,至此乃入。〉奉禮曰,「衆官再拜。」衆官及學生皆再拜。〈先拜者不拜。○《五禮儀》:贊引?諸執事詣盥洗位,盥洗,訖,各就位。齋郞詣爵洗位,洗爵?拭爵,訖,置於篚,奉詣尊所,置坫上。○【案】此以上拜,如家祭之參神也。其入也,各以職事爲先後,故其拜亦以入之先後。然則奉禮及贊者,最先入,宜先拜,而無拜文,恐闕誤。〉謁者進祭酒之左,白,「有司謹具,請行事。」退復位。協律郞跪俛伏,擧麾,〈凡... -->>

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