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    传略

    陈澧字兰甫,学者称东塾先生。生嘉庆十五年,卒光绪八年,1810-1882年七十三。少肄业粤秀书院,年二十三中举人,六应会试不中。为学海堂学长数十年,老为菊坡精舍山长。

    著书大要

    [东塾之时代]东塾生当干、嘉盛极之后,身值鸦片战争及洪、杨之乱,正朴学考据盛极趋衰风气将变之候,而东塾为其过渡之人物。自谓:「少好为诗,及长弃去,泛滥羣籍。」自述「凡天文、地理、乐律、算术、古文、骈体文、填词,无不研究。」东塾集与人书「中年读朱子书,读诸经注疏、子、史,日有课程。」自述其书著者,有声律通考十卷、书成于咸丰八年,东塾年四十九切韵考六卷、书成于道光二十二年,东塾年三十三外篇三卷、书成于光绪五年,东塾年七十汉书地理志水道图说七卷,书成于道光二十八年,东塾年三十九又着[汉儒通义]七卷、东塾读书记十五卷。通义创始咸丰四年,自记刻成于咸丰八年。据胡锡燕跋文时北方乱正炽,英、法联军于七年十一月陷广东省城,总督叶名琛被捕;东塾挈家避于横沙村舍。年四十八通义大旨谓:「汉儒善言义理,无异于宋儒,宋儒讥汉儒讲训诂而不及义理,非也,近儒尊崇汉儒,发明训诂而不讲义理,亦非也。」自述及通义自序其意与干、嘉盛时惠、戴所唱「训诂明而后义理明」者迥殊焉。其书仅亦纂辑之体,自着条例,谓:「凡所录皆经部书,史、子、集皆不录。又汉儒说经多有本,如韩诗外传多荀子语,但韩氏既取入外传,则是汉儒之书,故亦录之。」又谓:「集众家之说分类为书,汉有白虎通,宋有近思录,今兼仿其例。专采经说,白虎通之例也;题某家之说,近思录之例也。每一类中,各条次第以义相属,则仿初学记之例。」通义序录初稿凡三千条,嗣乃多所删削,而成今书。其删削亦具微意:其于诸家书,如孟、京易说存者寥寥,犹采录一二,而马融之说则不采。其于一家之书,何氏公羊注则采之,公羊墨守、左氏膏肓、谷梁废疾则不采。其于一字之义,白虎通训「臣」为「坚」则采之,说文训「臣」为「牵」则不采。此于人品、学术及当世之弊,各有深意存于文字之外。其排比次第,取一义之相属,尤取两义之相辅。盖取汉儒二十二家之说,会萃精要,以成一家之书。胡锡燕跋其论撰之用心如此,与当时学者博嫥于字义训诂,名物考订,以及龂龂为汉宋门户之辨者,固自异焉。惟其书既限于辑录,又所录专采说经之书,于两汉学术精要所在,尚未能发挥呈露。又排比众说,不欲讲家法而但求通义,其意虽是,而于两汉四百年诸儒,流变派别,因亦无所发明。其去取抉择,在作者虽自有微意,而自今言之,则其书亦不得为研治汉儒思想者一完备之参考书也。

    然通义特东塾中年一纂辑之书,尚非东塾重要之著述。论其精心结撰,为毕生精力所寄,可以代表东塾论学之全部意旨者,当推其晚年所为之[读书记]。其书远始咸丰六年,东塾年四十七初为学思录,至同治十年东塾年六十二大病几殆,撰自述,述生平著书学行大要,则读书记尚未成书也。今自述刊读书记首自后乃思力疾缀学思录旨要为读书记,至光绪五年东塾年七十自订读书记凡十五卷付刊。行状及七年,年七十二又自定读书记西汉一卷。其卒后门人廖廷相编录付梓翌年而卒。其书良可为东塾晚年巨著。首孝经,以孝经为道之根源,六艺之总会也。此据郑康成六艺论次论语,谓论语及五经之錧辖也。此据赵邠卿孟子题辞首辨论语「学」字义旨,次及「仁」及「一贯」,又次论孔门四科成材之大要,又次为论语言五经,又次为孔门诸贤,又次为历代注说论语诸家;全书条理俱如此。所论皆各书宏纲巨旨,要义大端,融会贯串,有本有末,不尚空谈,不事繁证,而一字一句之音训,一名一物之考究,有不务焉。卷三为孟子,尤东塾所好。自述首论性善大义,次孟子述五经,次孟子称述古人,次孟子论狂獧,次孟子论治乱,阐发详明,指陈剀切,尤东塾论学要旨所寄也。卷四至卷十为易、书、诗、周礼、仪礼、礼记、春秋三传,亦皆举大纲,删小节,而于干嘉诸儒为学偏弊,尤多诤辨。如论易驳惠定宇,驳张皋文。论尚书驳江艮庭,谓:「蔡传亦有易伪孔传而甚精当者,艮庭集注多与之同,如为暗合,则于蔡传竟不寓目,轻蔑太甚;如览其书,取其说,而没其名,则尤不可。」论诗,谓:「有毛、郑之说实非,朱子之说实是。拘守毛、郑,不论是非,为汉学之病。」论周礼,谓:「周礼乃古之政书,治此经者宜通知古今,陋儒不足以知之。」论仪礼,谓:「近儒经学考订,正是朱子家法。」又谓:「古今同有之礼,倍宜钻研;今所不行者,但掇其大要可矣。」论礼记,谓:「讲道学者必讲礼学,不然则不成,此尤有关千古学术。」论春秋三传,主参取不主墨守。此皆针对干、嘉以来学风而发也。卷十一为小学,谓:「仁字、敬字,后儒讲之最多,而古人造字早传其精意。」此则传述阮氏意见者。卷十二为诸子,备引各家可取语而折衷于儒。卷十三为郑康成,谓:「有宗主,亦有不同,此郑氏家法。郑六艺论云:「注诗宗毛为主,毛义若隐略,则更表明;如有不同,即下己意,使可议别。」其注周礼、仪礼、论语、尚书,皆与笺诗之法无异。何邵公墨守之学,有宗主,而无不同;许叔重异义之学,有不同,而无宗主,惟郑氏家法兼其所长,无偏无弊。」按:陈寿祺恭甫刻五经异义疏证序已论及郑、许异同,方植之书林扬觯「著书争辨」条下引之。此层东塾乃沿恭甫之意而益进者。又谓:「自非圣人,孰无参错?辨其参错,不可没其多善。后儒不知此义,既失博学知服之义,则开露才扬己之风,由失郑氏家法故也。读郑君周礼序,所谓如入宗庙,但见礼乐器;读何邵公公羊序,则如观武库,但覩矛戟矣。郑学非何所及,可于两序见之。」卷十四三国,多辨郑玄、王肃异同。卷十五朱子,谓:「朱子自读注疏,教人读注疏,而深讥不读注疏者。昔时讲学者多不读注疏,近时读注疏者乃反訾朱子,皆未知朱子之学也。」又谓:「朱子好考证之学,而又极言考证之病。读书玩理,与考证自是两种工夫。朱子立大规模,故能兼之;学者不能兼,则不若专意于其近者。」又曰:「朱子时为考证之学甚难,今则诸儒考证之书略备,几于见成物事矣。学者取见成之书而观之,不甚费力,不至于困;至专意于其近者,尤为切要之学。而近百年来,为考证之学者多,专意于近者反少,则风气之偏也。」又谓:「朱子既谓穷理必在乎读书,又以读书为第二事、第二义,穷理为第一事、第一义,然则第一事必在乎第二事,第一义必在乎第二义也。除此第二事、第二义,更无快捷方式。若以为第二而轻视之,则误矣。」凡读书记十五卷要旨略如是。大抵语、孟两卷精言义理,郑、朱两卷极论方法,尤为全书骨干。其五经诸卷则对当时经学上诸重大问题,综述前人成绩,附以己见,虽亦箴切时病,而与方植之轻肆诋诃者不同,亦与章实斋之主于史学而评经学者有异也。

    东塾遗稿

    东塾读书记主汉、宋兼采,勿尚门户之争,主读书求大义,勿取琐碎之考订,而其书本身,即为一至佳之榜样。盖东塾不欲以空言启争端,而求以实绩开先路。故其书对当时学风弊端为东塾所不满者仅时时露其微辞,引而不发,不肯为直率之攻击也。然东塾读书记本由晚年整理平时剳记诸稿而成,而其平时积稿,为[读书记所未收者尚多],今犹往往流传人间。近年广东岭南大学购得东塾遗稿钞本六百余小册,标题有默记、学思自记、学思录序目、杂论学术,及经史子集诸目,皆读书记之前身也。曾摘要刊载其一部于岭南学报之第二卷第三、四期其中议论,虽读书记所未收,而实可说明东塾论学意趣,为读书记已刻诸卷之引论。且其畅言当时学风流弊,尤为考论干、嘉以下汉学所以穷而必变之绝好材料。其书流布未广,故重为摘录以见梗概。读者持此以读读书记之刻本,必更有以见其著书立说之所以然。而东塾之有意于引人入郑君之宗庙,不愿示人以何氏之武库者,其意尤可思也。

    东塾论汉学流弊

    东塾论汉学流弊,本已见旨于读书记,然大率引而不发,婉约其辞,读书者或不识。其意乃畅写之于未刊之遗稿。此如章实斋讥弹汉学,着文史通义,书不遽刻,而待之身后。然今观实斋全书,其评核汉学,大抵辞旨隐约,非善读者不深晓。故自章氏之卒,迄今百三十年,学者尽推章氏文史见解,而当时所以挽风气、砭经学之深衷,则知者尚尠。东塾之生,尚在实斋卒后九年,及其中岁,汉学流弊益彰着,故东塾之笔于书者,与实斋显晦大异。[东塾与实斋]然其书亦未刊,使其遗稿不复见于今日,则读其读书记者,亦不必尽能揣见当日论学之渊旨。盖深识之士,彼既有意于挽风气,砭流俗,而又往往不愿显为诤驳,以开门户意气无谓之争,而惟求自出其成学立业之大,与一世以共见,而祈收默运潜移之效。此在实斋、东塾靡不然。若袁简斋、方植之,则态度迥异,亦可以窥学者深浅之一端也。

    经学家所以自张其门户者,则曰古圣贤之义理存是尔。然经学之流弊,则极于专务训诂考据而忘义理。[东塾论汉学流弊]东塾论之曰:

    谓经学无关于世道,则经学甚轻。谓有关于世道,则世道衰乱如此,讲经学者不得辞其责矣。盖百年以来讲经学者,训释甚精,考据甚博,而绝不发明义理,以警觉世人;其所训释考据,又皆世人所不能解。故经学之书汗牛充楝,而世人绝不闻经书义理,此世道所以衰乱也。[忽忘义理]

    又曰:

    今人只讲训诂考据,而不求其义理,遂至于终年读许多书,而做人办事全无长进,此真与不读书者等耳。此风气急宜挽回。

    经学家既专务考据训诂而忘义理,遂至有不读经、不读注疏者。东塾论之曰:

    近人讲训诂者,辄云:「训诂明而后义理可明」,此言是也。然诂者古今异言,通之使人知也。读经传之言,固多古今不异,不必训诂而明者,何不先于此而求其义理乎?汉儒训诂精矣,唐人训诂虽不甚精,然亦岂尽不识训诂者?何不先于汉、唐注疏训诂不误者而求其义理乎?

    又曰:

    试问今之说经者,非欲明其文义乎?明其文义之后,将再读之乎?抑置之不读乎?若置之不读,则明其文义何为也?若明其文义,将再读之,则注疏文义已明者甚多矣,何不再读之乎?何以文义已明者不读,而独觅其文义未明者而读之乎?愿经师有以教我也![专务说经而不读经]

    又曰:

    说经者,欲经文明白无疑也;欲经文之明白无疑者,将以讽诵而得其义也。若既解之明白无疑,而不复讽诵以求其义,则何必解之乎?且经文之本明者,世人不读也;而惟于其难明者解之,既解亦仍归于不读而已矣。解经而不读经者,其必曰:「我既解之已皓首矣,使后之人读之而无疑可也。」然而后之人又慕其解经,于是又解经,而又不读经,不知待何人而始读之也!

    故初务于训释考据者,其意在求经籍之易读,而风气所播,相率以趋于训诂考据者,其弊必至于置经籍而不读。此犹章实斋所讥:「专尚襞续补苴者,苟生秦火以前,典籍具存,无事补辑,彼将无所用其学。」今苟专尚训释考据,则使圣人遗经大义明白,无待考释,彼亦且无所用心也。继此而流弊所及,又有可得而指者,则曰好难而忽易。束塾论之曰:

    学记:「善问者如攻坚木,先其易者,后其节目。」朱子亦尝言之。近人则先其难者,故大误也。

    专务训诂考据,则遇明正通达处转不留意,惟择其难晓者,以可施考释之功也。循此为之,流弊又起。一曰琐碎,不务明正通达而务其难,则往往昧其大体而玩其细节,其必陷于琐碎无疑也。东塾论之曰:

    韩非子曰:「言有纤察微难,而非务也;论有迂深闳大,非用也;行有拂难坚确,非功也。」外储说左上今之讲经学、小学者,往往纤察微难而非务。[考据繁琐]余非不能考据繁琐者也,水道、声律、切韵三书,可谓繁琐矣,特不欲效近人说经解字繁琐之习气耳。东塾论清儒,颇推江永、程瑶田,此等处路径极似。

    又曰:

    汉书艺文志云:「后世经传既已乖离,博学者又不思多闻缺疑之义,而务碎义逃难,便辞巧说,破坏形体,说五字之文至于二、三万言。后进弥以驰逐,故幼童而守一艺,白首而后能言。安其所习,毁所不见,终以自蔽,此学者之大患也。」此一段竟似为近代经学言之,句句字字说着近儒之病。

    其又一弊则曰好胜,苟专务其难以求施我考释之功,则前人学术大体有不暇问,而惟求于小节僻处,别出新解以凌跨乎其上,此又自然必至之势也。东塾论之曰:

    王西庄云:「大凡人学问精实者必谦退,虚伪者必骄矜。生古人后,但当为古人考误订疑;若凿空翻案,动思掩盖古人,以自为功,其情最为可恶!」[凿空翻案]十七史商榷卷一百此所谓博学以知服。读书记卷十三郑学篇,论近儒失博学知服之义,开露才扬己之风一修,已见上引。又卷八仪礼下引毛西河、汪尧峯、程易畴,皆着其轻议古人之失。

    又曰:

    读书者若平心静气,自首至尾读之,于其误者考而辨之,则虽言经误可也,况注疏乎?若随手抽阅,搜求一二以作文字,则言注疏之误亦僭也。[随手抽阅]

    又曰:

    若真读注疏,自首至尾,于其疎误而驳正之,虽寥寥数语,亦足珍。若不自首至尾读之,随意翻阅,随意驳难,虽其说胜于先儒,而失读书之法。此风气之坏,必须救。东塾集卷四与王峻之书:「经学者,贵乎自始至末读之、思之,整理贯串发明之,不得已而后辨难,万不得已而后排击。惟求有益于身,有用于世,有功古人,有裨后人,此之谓经学也。有益有用者不可不知,不甚有益有用者姑置之,其不可知者阙之,此之谓经学。」

    又曰:

    高邮王氏述闻之书善矣,学之者则有辨。如十三经注疏,卷卷读之,句句读之,不紊不漏,其无疑者熟而复之;有疑,然后考之;考之而有悮,然后驳之,然后自为说以易之。既自为说矣,而又思彼说果误,我果不误欤?然后着于书,如是则善矣。若随手翻阅,搜求古人之悮而驳之,而自为说,虽条条的确,弗善也。若乃古说不误,而自为说误,则更不足言矣。读书记卷十一小学下极推阮元,而于王氏不甚谀。朱一新无邪堂答问卷二有一条,谓:「二王治经,精审无匹,顾往往据类书以改本事,则通人之蔽。」可参看。

    又曰:

    朱子云:「近日学者意思都不确实,不曾见理会得一事彻头彻尾。东边掉得几句,西边掉得几句,都不曾贯穿浃洽。此是大病。有志之士,尤不可以不深戒也。」答胡季随书朱子论当时道学之弊如此。然今之说经者,尤多此病。凌次仲与焦里堂书云:「足下不融会礼经之全而观之,仅节取其一二语,宜乎多窒碍也。」论路寝书此最中近人学问之大病。但能全观礼经者已少,况欲其融会乎?皆节取一二语为题目,作经解耳。[节取一二语为题目不融会全体]

    此皆言以好胜之心读书,专务小节,不暇通体细玩之病也。继此则复有一病相连而俱起者,曰[浮躁]。东塾论之曰:

    近人治经,每有浮躁之病。自注:「阮文达公题凌次仲校礼图诗云:『浅儒袭汉学,心力每浮躁。』」随手翻阅,零碎解说,有号为经生而未读一部注疏者。……且浮躁者,其志非真欲治经,但欲为世俗所谓名士耳。此条见读书记卷九礼记

    东垫又曰:

    余尝言近人多言朴学,然近人之经学,华而非朴。

    又曰:

    近来朋友说经者,只乾隆、嘉庆数十年间学派,若与论康熙、雍正以前学问,便不晓得,何况汉、唐、宋耶?云汉学者,妄语耳![媚近忽远]

    此皆箴当时学风浮躁不实之病也。李慈铭日记有一条云:「嘉庆以后之为学者,知经之注疏不能徧观也,于是讲尔雅,讲说文;知史之正杂不能徧观也,于是讲金石,讲目录,志已偷矣。道光已下,其风愈下,尔雅、说文不能读,而讲宋版矣;金石、目录不能考,而讲古器矣。至于今日,则诋郭璞为不学,许君为蔑古。偶得一模糊之旧椠,亦未尝读也,瞥见一误字,以为足补经注矣。闲购一缺折之赝器,亦未尝辨也,随摸一刻划,以为足傲汉儒矣。金石则欧、赵何所说,王、洪何所道,不暇详也,但取黄小松小蓬莱阁金石文字数册,而恶金石萃编之繁重,以为无足观矣。目录则晁、陈何所受,焦、黄何所承,不必问也,但取钱遵王读书敏求记一书,而厌四库提要之浩博,以为不胜诘矣。若而人者,便足抗衡公卿,傲睨人物,游谈废务,奔竞取名;然已为铁中之铮铮,庸中之佼佼,可不痛乎!」观此云云,正与东塾为同感矣。东塾又尝列举当时经学诸弊而总言之,[总说经学诸弊]曰:

    今时学术之弊,说经不求义理,而不知经。好求新义,与先儒异,且与近儒异。著书太繁,夸多斗靡。墨守。好诋宋儒,不读宋儒书。说文字太繁碎。信古而迂,穿凿牵强。不读史。以骈体加于古文之上。无诗人。门户之见太深。辑古书太零碎。原文下有「汉易、虞氏易、泰誓、孟子字义疏证、孙渊如讲天文」凡十九字。盖东塾于此诸端均不满,特举示例,拟加箴砭也。今论惠氏汉易、张氏虞氏易,见读书记卷四;论戴氏孟子字义疏证,见读书记卷二,已引见戴东原章。

    凡此诸端,皆为当时汉学家大病。而推溯厥源,则以风尚既成,俗士羣趋,淳者渐漓,真者日伪,学术之变,必至于弊,固不独清儒考证之学为然也。东塾又论之,曰:

    讲道学者以经书为讲学话头,作时文者视经书为时文题目,讲经学者看经书为经解题目,而五经之道亡矣。

    此言道学、经学与夫时文科举之学三者之异途同归也。故曰:

    彼徒以讲经学为名士,则其所作经解,不过名士招牌而已。即使解说可取,而其心并不在圣贤之经书,此不得谓之读经书之人也。试问其心曾有一念欲依经书所言以做人否?[以讲经为名士招牌]因读震川论科举之学,感而书此。

    科举之士以一句经书为题,作一篇时文;经学之士,以一句经书为题,作一篇经解。二者无以异也,皆俗学也,其心皆不在圣贤之经书也。

    故一种学术之渐盛而成为风尚,乃至为俗士所羣趋,则必漓其本真,而终变为争名逐利之具。虽其流弊之为态有不同,而其情则一。学术之弊至于是,而复有一象必相随以俱来者,曰贵近而贱远。盖近者即风尚之所由而起,俗士以争名逐利之心趋风尚,自亦以争名逐利之心贵乎其主风尚者尔。东塾论之曰:

    我未见贵远而贱近者也,大都贵近而贱远耳。于近时之风气,则趋而效之;于古人之学术,则轻而蔑之。自宋以来皆如此。宋儒贵周、程而轻汉儒,[近儒贵惠、戴而诋宋儒],吾安得贵远贱近者而与之论学问哉!

    是又汉、宋学术末流同归之一例也。东塾深叹之,曰:

    解释辨论者多,躬行心得者少,千古如斯,良可浩叹!虽圣贤复起,殆亦无如之何。宋、明讲理学如此,今人讲经学亦如此,即晋之清谈、唐之禅宗亦如此。

    由是观之,不徒清儒经学、宋儒理学为然,即推而上之,以至于唐之佛学、魏晋之玄学,及其成风尚而为俗趋,则学术全成口说,而[躬行心得者少],虽圣贤无如何,是又末流同归之一例也。学术之弊至是,则非绝世之姿,毅然有志于古者,不足以自拔而有所挽回。东塾又言之曰:

    四库全书野趣有声画简明目录曰:「元杨公远撰。其诗不出江湖之派,盖风气所趋,非绝世之姿,毅然有志于古者,弗能自拔也。」今人零碎经学、小学,尤[为风气所趋],其有绝世之姿,毅然有志于古而自拔之者,盖有之矣,我未之见也。

    又曰:

    风气之坏,至今日而极,无事不坏,盖数百年所未有。而吾乃身当其间,虽发愤著书,岂为过乎?

    故知东塾之在当时,实目击汉学家种种流弊,而有志于提倡一种新学风以为挽救者也。

    东塾所欲提倡之新学风

    东塾所欲提倡之新学风果何如?东塾尝自言之,曰:

    中年以前治经,每有疑义,则解之、考之。其后幡然而改,以为解之不可胜解,考之不可胜考,乃寻求微言大义,经学源流正变得失所在,而后解之、考之、论赞之,着为学思录一书,今改名曰东塾读书记。东塾集卷四复刘叔俛书,时为同治十二年,东塾年六十四

    盖当时经学流弊,专务为零碎之考解。东塾亦固习为之;中途知悔,主[先求经学之微言大义],与其源流正变得失所在,以为考解之本源。此其不同者一也。东塾所谓「考之不胜考,解之不胜解」,方植之亦有此论。东塾又谓:「训诂考据有穷,义理无穷。『终风且暴』,训为『既风且暴』,如是止矣。『学而时习之」,『何必曰利』,义理愈绌绎,愈深愈博,真无穷矣。」盖舍义理大体而为琐碎之考释,则漫无统类,考释不可胜穷。而自考释本身言之,则「终风且暴」训为「既风且暴」,其事即穷,后来者不得不别寻材料,别为考释。故专惟考释是务者,其事乃以有穷而无穷,非愈趋于繁碎无统类不止也。东塾又曰:

    仆近年为学思录……以拟日知录。……日知录上帙经学,中帙治法,下帙博闻;仆之书但论学术而已。[读书记与日知录之比较]仆之才万不及亭林。且明人学术寡陋,故亭林振之以博闻。近儒则博闻者固已多矣。至于治法,亦不敢妄谈。非无意于天下事也,以为政治由于人才,人才由于学术,吾之书专明学术,幸而传于世,庶几读书明理之人多,其出而从政者,必有济于天下。[政治人材学术三者之关系]此其效在数十年之后者也。天下人才败坏,大半由于举业,今于此书之末,凡时文、试律诗、小楷字,皆痛陈其弊。其中发明经训者,如论语之四科,学记之小成、大成,孟子之取狂狷、恶乡愿,言之尤详,则吾意之所在也。东塾文集卷四与胡伯蓟书。时为同治三年,东塾年五十五,上距始为学思录已八年。

    但论学术,不尚博闻,尚博闻往往琐碎无统类,论学术则务乎大体,尚博闻往往与身世无涉,论学术则所以作人才、经世务。此又不同之一端也。东塾又明辨之曰:

    [士大夫之学与博士之学之辨]有士大夫之学,有博士之学。近人几无士大夫之学。士大夫之学,更要于博士之学。士大夫无学,则博士之学亦难自立矣。此所以近数十年学问颓废也。/昌黎答侯继书云:「仆少好学问,百氏之书,未有闻而不求,求得而不观者也。然其所志,惟在其意义所归。至于礼乐之名数,阴阳、土地、星辰、方药之书,未尝一得其门户。」此即所谓略观大意,士大夫之学也。汉书艺文志云:「存其大体,玩经文而已。」此即所谓略观大意,不求甚解。不独士大夫之学为然,即老博士之学亦然。老博士专明一艺,其余诸书岂能皆求甚解哉?

    士大夫之学在观大意,而博士之学在精考释。然考释必依附于大义。大义既昧,则考释无统,而陷于琐屑。故曰「士大夫之学更要于博士之学,士大夫无学,则博士之学难自立」也。然东塾重大义,亦不废考据,其言曰:

    微言大义,必从读书考古而得。学思录说微言大义,恐启后来不读书、不考据之弊,不可不慎。必须句句说微言大义,句句读书考据,勿使稍堕一偏也。读书记全书体例即如此

    又曰:

    本朝诸儒考据训诂之学,断不可轻议;若轻议之,恐后来从而废弃之,则成明儒之荒陋矣。今人考古者少,已大不如国初以来之渊博,断不可顺其风气而一空之也,但当取义理以补之耳。学思录必须有一段说明此意。今读书记卷十五论朱子,谓「第一事必在乎第二事,第一义必在乎第二义」是也。已见上引。

    又曰:

    近人有诋汉学而以程朱为言者,试问为程朱之学,能不读程朱之书而考证之乎?原注:「尝见士人有不知程、朱朝代事迹者。」务科举而荒陋,因懒惰而空疏,而以程朱借口,程朱岂荒陋空疏者?试问其曾读程朱之书否,则无可置喙矣。然人多好懒惰而安于空疏,将来此等议论盛行,读书种子绝矣。大可忧也!

    又曰:

    世之不学者,或以务科第,或以乏书籍,而欲入于作者之林,则诋考据而言程朱。如段懋堂、程易畴、阮文达,则可以诋汉学矣。

    又曰:

    凡风气必有所因而转之,若今忽然举程朱道学以教人,则必无应之者。且讲道学而不读经,则亦非程朱之学也。专经而明理敦行,此汉以来[学术之中道],人可共由之者矣。读书记用意,实欲因当时共尚之经学,转移当时共尚之风气,所由与章实膏、方植之诸人不同也。又按:此两条意近沈子敦。

    又曰:

    汉儒之书,有微言大义,而世人不知也。唐疏亦颇有之,世人更不知也。真所谓「微言绝,大义乖」矣。宋儒所说,皆近于微言大义,而又或无所考据,但自谓不传之学。夫得不传,即无考据耳,无师承耳。国初儒者,救明儒之病;中叶以来,拾汉儒之遗,于微言大义未有明之者也。故予作学思录,求微言大义于汉儒、宋儒,必有考据,庶几可示后世耳。原注:「汉儒得传,宋儒得不传,皆未可尽信。」

    此东塾所主汉、宋兼采以求微言大义之说也。余观东塾立说,其力主大义,以及挽救风气之说,颇似章实斋;其论汉学流弊,颇似方植之:然此乃明照所及,不期而同,非有所蹈袭。实斋导源浙东;植之本于桐城;而东塾之学,渊源似在学海堂。[东塾论学渊源]象州陈献甫小谷避乱至粤,与东塾交好。其补学轩文集,议论与东塾相通者甚多,东塾为序盛推之。小谷卒,东塾为之传,独举其经世之见,拟之东汉王符、仲长统;而东塾著书颇不涉经世,此则其异。要之一时风尚之变可征也。

    其浸沉于汉学者深且久,乃有以灼知其弊而谋为转变。故其论学尊阮元,阮元建学海堂在甲申,时东塾年十五。十七应学海堂季课。二十五总督卢坤选高才生肄弃学海堂曰专课生,而东塾为举首。三十一岁举为学海堂学长,自是遂为学长十数年。<以上均见学海堂志>三十二岁赴会试,过扬州谒阮元。<自记>三十五岁又以赴会试,谒阮元于扬州。四十岁复北上,阮元已卒。曰:

    阮文达公诗书古训,后之讲经学者,当以为圭臬。此真古之经学,非如宋以后之空谈,亦非如今日所谓汉学之无用也。我辈宜崇尚之。读书记小学卷极尊阮元,已见上引

    是则东塾讲学,所谓汉、宋兼采以求微言大义者,其实仍是经学盛时惠、戴所称「古训明而后义理明」之见解。东塾之意,不过欲挽汉学末流弊病,勿使放滥益远,成所谓零碎纤屑、无关要紧之经学,此亦东塾语而惟以发明古训大义为经学考释之范围耳。故曰:

    余为学思录,凡无当大义者皆删。

    此一语可见东塾讲学宗旨。而所以求大义者,则东塾之意,似仍不出于古训。本此而... -->>

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