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<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷五
宋 黄干 撰
丧大记上五 丧礼四之上
补【案丧大记本小戴篇自孔氏疏案郑目録云记人君以下始死至殡葬之事今仪礼正经丧既夕虞三篇所载惟士礼国之大丧以及诸侯大夫之礼皆缺礼经既缺而身处綦贵者尤讳言凶事故虽崩薨大变臣子至痛而防袭鄙陋反民庶之不若今以小戴篇名及本篇所述附以周礼礼记诸书载天子诸侯大夫之礼补为此篇列士之礼正经之后其先后次第之大略并依士丧礼士丧礼有天子诸侯大夫所通用者不复重出读礼者所当互考也】
大宗伯以丧礼哀死亡【哀谓亲者服焉疏者含襚】朝觐防同则为上相大丧亦如之【相诏王礼也出按宾曰摈入诏礼曰相相者五人卿为上摈大丧王后及世子也 疏曰出接宾曰摈入诏礼曰相通而言之岀入皆称摈云相者五人卿为山摈据此大宗伯是卿故指此上摈而言也云大丧王后及世子也者以其与王为上相明是王后及世子亦得见大丧所相或嗣王则大丧中兼王丧也】 小宗伯掌五礼之禁令与其用等凡国之大礼佐大宗伯凡小礼掌事如大宗伯之仪 肆师之职凡卿大夫之丧相其礼凡国之大事治其礼仪以佐宗伯凡国之小事治其礼仪而掌其事如宗伯之礼 职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国之丧礼涖其禁令序其事【国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者其余则亡事谓小敛大敛葬也 疏曰云国之丧礼丧服士丧既夕士虞今存者此据仪礼之内见在者而言云其余则亡者但仪礼本事义三千条其时有天子诸侯卿大夫士丧与既夕及虞卒哭与祔小祥大祥礼皆有遭暴桊而亡汉兴唯得十七篇高堂生所传即今仪礼是也云事谓小敛大敛葬也者举大事而言其间仍有袭事亦掌之】 自天子达于庶人丧从死者祭从生者【从死者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器王制】
右緫目
疾病外内皆埽【埽悉报反 为宾客将来问病也疾困曰病】君大夫彻悬士去琴瑟【县音?注同去起吕反注同 声音动人病者欲静也凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士 疏曰宫县四面宫室轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面县于东方或阶间郑云诸侯之大夫半天子之大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已注云不命之士谓子男之士】寝东首于北牖下【首手又反牖依注音酉 为君来视之时也病者恒居北牖下或为墉下 疏曰论语乡党云疾君视之东首加朝服此云东首故知是君来视之时也以东方生长故东首乡生气士防下篇云东首于北墉下是恒在北墉下若君不视之时则不恒东首随病者所宜此熊氏所説今谓病者虽恒在北牖下若君来视之时则暂时移向南墉下东首令君得南面视之】废牀彻防衣加新衣体一人【牀士良反本或作床字防息列反 人始生在地废去牀庶其生气反彻防衣则所加者新朝服矣互言之也加朝服者明其终于正也体手足也四人持之为其不能自屈伸也】男女改服【为宾客来问病亦朝服也庶人深衣】属纩以俟絶气【属音烛纩音旷新绵也一音古旷反纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候】男子不死于妇人之手妇人不
死于男子之手【君子重终为其相防 丧大记】 扶君卜人师扶右射人师扶左【谓君疾时也卜当为仆声之误也仆人射人皆平时赞正君服位者】君薨以是举【不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸 疏曰知卜当为仆者以卜人无正君之事案周礼大仆职掌正王之服位射人职掌国之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也 檀弓 下迁尸奉尸夷于堂大小敛殡条通用】 君于大夫疾三问之士疾一问之【详见殡后受吊条】卿大夫疾君问之无算士一问之【三问者谓君自行此云无算谓遣使】
【也 杂记】 君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【言死者必皆于正处也寝室通耳其尊者所不燕焉君谓之路寝大夫谓之适寝士或谓之适室此变命妇言世妇者明尊卑同也世妇以君下寝之上为适寝内子卿之妻也下室其燕处也 疏曰贵贱死寝不同也君谓诸侯也诸侯三寝一正者曰路寝余二曰小寝卒归于正故在路寝也夫人亦有三寝一正二小亦卒正者也大夫世妇卒于适寝适寝犹今聴事处也其制异诸侯也大夫死适寝其妻亦死适寝也大夫妻曰命妇而云世妇世妇是诸侯之次妇今既明诸侯世妇尊与命妇敌故互言见义今命妇死于正寝则世妇死女君次寝之上也内子未命则死于下室迁尸于寝者内子卿妻也若未为夫人所命则初死在下室至小敛后迁尸乃复还其正寝士妻皆死于寝者亦各死其正室也夫妻俱然故云皆也寝室通耳者案士丧礼云死于适室此云卒于适寝是寝室通也云其尊者所不燕焉者谓尊严之处不就而燕息焉云世妇以君下寝之上为适寝者皇氏云君谓女君而世妇以夫人下寝之上为适寝熊氏云诸侯夫人大夫妻及士之妻卒皆于夫之正寝夫人卒于君之正寝世妇卒于君之下寝之上与皇氏异虽卒夫寝皆妇人供视之是亦妇人不死男子之手也案服防注左传义与皇氏同夫人之卒在于夫人路寝比君路寝为小寝故僖八年夫人不薨于寝则不殡于庙服防注云寝谓小寝也皇氏熊氏其説各异未知孰是故雨存焉知死正寝者案春秋成公甍于路寝道也僖公薨于小寝讥即安谓就夫人寝也隐公薨不书地失其所文公薨于台下襄公薨于楚宫定公薨于高寝皆非礼也案庄三十二年公羊传何休注云天子诸侯皆有三寝一曰高寝二曰路寝三曰小寝案周礼掌王之六寝之修何休云天子三寝与周礼违不可用 丧大记】 始卒主人啼兄弟哭妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【承衾者哀慕若欲攀援 同上】右始死【案丧大记正以备天子以下丧礼大丧之礼莫重于嗣君即位今附见于记文之下】二十有八载帝乃殂落【殂落死也尧年十六即位七十载求禅试舜三】
【载自正月上日至崩二十八载尧凡寿一百一十七嵗】百姓如丧考妣【考妣父母言百官感德思慕】三载四海遏宻八音【遏絶宻静也八音金石丝竹匏土革木四夷絶音三年则华夏可知言盛德恩化所及者远 舜典】 惟四月哉生魄王不怿【怿音亦 成王崩年之四月始生魄月十六曰王有疾故不悦怿】甲子王乃洮颒水相被冕服凭玉几【洮他刀反徐音逃颒音悔 王发大命临羣臣必斋戒沐浴今疾病故但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命】乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公【奭音释芮如鋭反彤徒冬反同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后次第?宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五卫侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿】师氏虎臣百尹御事【师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者 疏曰周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事谓诸掌事者盖大夫皆被召也】王曰呜呼疾大渐惟几【几青机徐音畿 自叹其疾大进笃惟危殆】病日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝【病日至言困甚已乆留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以此故我详审教命汝】昔君文王武王宣重灮奠丽陈教则肄【重直龙反 言昔先君文武布其重先累圣之德定天命施陈教则勤劳】肄不违用克达殷集大命【文武定命陈教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命】在后之侗敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾【侗音同又勑动反马本作詷云共也 在文武后之侗稚成王自斥敬迎天之威命言奉顺继守文武大教无敢昏乱逾越言战栗畏惧斥昌亦反】 今天降疾殆弗兴弗悟尔尚明时朕言【今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死汝当庶几明是我言勿忽略】用敬保元子钊?济于艰难【钊姜辽反又音昭徐之肴反用奉我言敬安太子钊钊康王名大渡于艰难勤德政】柔远能迩安劝小大庶邦【言当和远又能和近安小大众国劝使为善】思夫人自乱于威仪尔无以钊冒贡于非几【冒亡报反一音墨又作朂贡如字又作赣音勑用反 羣臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪有威可畏有仪可象然后足以率人汝无以钊冒进于非危之事 疏曰汝羣臣等思夫人夫人众国各自治正于威仪有威有仪然后可以率人无威无仪则民不从命戒使谨威仪也汝无以钊冒进于非事危事欲令戒其不为恶也】兹既受命还【此羣臣已受顾命各还本位】出缀衣于庭【出如字徐尺遂反缀丁卫反 缀衣幄帐羣臣既退彻出幄帐于庭王寝于北墉下东首反初生 疏曰缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也】越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宫毛【?宰摄政故命二臣桓毛名】俾爰齐侯吕伋以二干弋虎贲百人逆子钊于南门之外【伋居及反齐侯名太公子 臣子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门外使桓毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏】延入翼室恤宅宗【明室路寝延之使居忧为天下宗主 疏曰天子初崩太子必在其侧于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也经言二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使桓毛工臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以徃传达其意故移干戈之文于齐侯之下传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指説迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯授也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也又曰释言云翼明也丧大记云君夫人卒于路寝以诸侯薨于路寝知天子亦崩于路寝今延太子入室必入丧所知翼室是明室谓路寝也延使之居忧为天下丧主也 顾命案嗣君即位之礼以传记考之其别有四有正嗣子之位始死是也有正继体之位殡后是也有正改元之位逾年是也有正践阼之位三年之丧毕是也今成王初崩迎子钊入翼室恤宅宗正嗣子之位也其余并见殡章而记其大略于此】 鲁隐公十有一年冬十有一月壬辰公薨公薨不地故也【不地不书路寝之比】隐之不忍地也【隐犹痛也 春秋谷梁传】 庄公三十二年八月癸亥公薨于路寝路寝正寝也寝疾居正寝正也男子不絶于妇人之手以齐终也【齐絜也 同上又成十八年公薨于路寝?同】僖公三十有三年公薨于小寝公如齐反薨于小寝即安也【小寝夫人寝也讥公就所安不终于路寝 左氏传】 小寝非正也【非路寝也谷梁传】 文公十有八年春王二月丁丑公薨于台下台下非正也【同上】 襄公三十有一年公薨于楚宫楚宫非正也【楚宫别宫名非路寝 同上】 定公十有五年公薨于高寝【高寝宫名不于路寝失其所】高寝非正也【同上】
唯哭先复复而后行死事【气絶则哭哭而复复而不苏可以为死事 疏曰气絶而孝子即哭哭讫乃复故云唯哭先复也复而犹望生若复而不生故得行于死事谓正尸于牀及浴袭之属也丧大记】 夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建緌复
于四郊【乗绳证反緌而谁反依字作緌误作绥耳 求之王平生常所有事之处乗车玉路于大庙以冕服不出宫也四郊以緌出国门此行道也夏采天子之官故以冕服复于大祖以乗车建緌复于四郊天子之礼也大祖始祖庙也故书緌为?杜子春云当为緌?非也?谓明堂位曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌彼注云绥当为緌则旌旂有是緌也緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乗玉路建太常今以复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士冠礼及玉藻冠緌之字故书亦多作緌者今礼家定作蕤 ?音维徐音遂 疏曰复者各依命数天子则十二人各服朝服而复于太祖之庙当升自东霤北面履危西上云臯天子复如是者三乃卷衣投于前有司以箧受之升自阼阶入衣于尸复而不苏乃行死事也故云复于太祖也云以乘车建緌复于四郊者以冕服不出官旌旗之緌又是行道之物故乗玉路之乗车建緌而复于四郊也必于太祖四郊者欲死者复苏故于平生有事之处皆复也天子七庙此经直云太祖太祖则后稷庙也余六庙案祭仆云大丧复于小庙注云小庙高祖以下是亲庙四也仆职云大丧复于小寝大寝注云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝唯二祧无复文者案祭法亲庙四与大祖皆月祭二祧享尝乃止无月祭则不复也乗车玉路者案巾车云玉路以祀祭天于郊用玉路明于四郊复乗玉路可知云四郊者小宗伯云兆五帝于四郊平生在四郊郊事神之处故复之也引明堂位有虞氏之旂夏后氏之緌者旗旂有緌谓糸边着妥非故云当作緌为糸边着委云緌以旄牛尾为之缀于橦上所谓注旄于干首者尔雅云注旄于干首是也生时九旗有緌有旒今死去旒是异于生也徒空也有虞氏空緌未有在下旗旐故云徒緌也今礼家定作蕤者谓今説礼之家定作蕤宾之蕤者蕤宾在午月一隂爻生隂气委蕤于下故旌旗之緌亦定作蕤也】 祭仆大丧复于小庙【小庙高祖以下也始祖曰太庙春秋僖八年秋七月禘于太庙 疏曰王生时所事之处皆复】 仆大丧复于小寝大寝【小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝高祖以下庙称小始祖庙称大故寝亦随庙为称也】 君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊【尊者求之备也亦他日所尝有事 疏曰此一节论人君礼备复处又多自小寝以下明招魂处所也君王侯也于小寝者前曰庙后曰寝尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝此小寝者所谓高祖以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯大祖也小祖高祖以下庙也王侯同大祖天子始祖诸侯大祖庙也两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是也其小庙则祭仆复之其小寝大寝则仆复之四郊则夏采复之故夏采云乗车建緌复于四郊此天子之事也其诸侯复则小臣故丧大记云小臣复案周礼内小臣上士四人案杂记云复西上注各如其命数上公九命侯伯七命则小臣不足明更有余官又复人虽依命数复处既多则复人不足当于此复了更转向他处檀弓】 复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶【麓音】
【鹿 复招魂复魄也阶所乘以升屋者虞人主林麓之官也狄人乐吏之贱者阶梯也簨簴之类 疏曰封内若有林麓则所主林麓虞人设阶梯而升屋无林麓者谓官职卑小不合有林麓无虞人可使狄人是家之乐吏之贱者掌设簨簴簨簴阶梯之类故狄人设阶也 丧大记】 小臣复复者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以?赪世妇以防衣士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣【赪勑真反防知彦反税他乱反荣如字刘音营号户高反卷俱免反徐纪阮反 小臣君之近臣也朝服所以事君之衣也用朝服而复之者敬也复用死者之祭服以其求于神也君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳上公以衮则夫人用袆衣侯伯以鷩其夫人用揄狄子男以毳其夫人乃用屈狄矣赪赤也?衣赤裳所谓卿大夫自?冕而下之服也其世妇亦以襢衣荣屋翼升东荣者谓卿大夫士也天子诸侯言东霤危栋上出号若云臯某复也司服以箧待衣于堂前 疏曰小臣复复者朝服者此明诸侯小臣君之近臣与君为招魂复魄既是君之亲近冀君魂神来依之则大夫士以下皆用近臣也所复之人皆着朝服奉事君之魂神故朝服君以卷者谓上公以衮冕而下夫人以屈狄者谓子男之夫人自屈狄而下大夫以?赪者?纁也言大夫招魂用?冕?衣纁裳故云?赪也世妇以防衣者世妇大夫妻也其上服唯防衣故用招魂也言世妇者亦见君之世妇服与大夫妻同也士以爵弁者士亦用助祭上服以招魂六冕则以衣名冠爵弁则以冠名衣今言爵弁者但用其衣不用其弁也士妻以税衣者税衣六衣之下也士妻得服之故死用以招魂也皆升自东荣者荣屋翼也天子诸侯四注为屋而大夫以下不得四注但南北二注而为直头头即屋翼也复者升东翼而上也中屋者当屋东西之中央履危者践履屋栋上高危之处而复也北面三号者复者北面求隂之义也鬼神所向也三号号呼之声三徧也必三者一号于上冀神在天而来也一号于下冀神在地而来也一号于中冀神在天地之间而来也号辄云臯某复矣郑注士丧礼云臯长声也卷衣投于前司服受之者三招既竟卷敛所复之衣从屋前投与司服之官司服以箧待衣于堂前也前谓阳生之道复是求生故衣从生处来也降自西北荣者复者投衣毕而回徃西北荣而下也初复是求生故升东荣而上求既不得不忍虚从所求不得之道还故就隂幽而下也不正西而西北者因彻西北厞为便也必彻西北厞者亦用隂杀之所也故郑注士丧礼云不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也注云君以卷谓上公也夫人以屈狄互言耳者男子举上公妇人举子男之妻男子举上以见下妇人举下以见上是互言也云升东荣者谓卿大夫士也者以乡饮酒乡射是大夫士之礼云设洗当东荣此云东荣故知是卿大夫士礼今之两下屋云天子诸侯言东霤者霤谓东西两头为屋檐霤下案燕礼云设洗当东霤人君殿屋四注燕礼是诸侯礼明天子亦然 同上】 复西上【北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数 疏曰凡招魂皆北面而招以西头为上北面而西上阳长左也者以招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方故言阳长左云复者多少如其命之数者案士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命而用一人明复者各依命数其复处不同故檀弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也 杂记】 玉府大丧共复衣裳【疏曰复招魂复魄司服所掌是寻常衣服玉府所掌皆玉之美物复衣裳用死者上服故玉府共之】司服大丧共其复衣服皆掌其陈序【疏曰大丧王丧也复衣服为始死招魂复魄之服案杂记云复者升屋其人皆依命数天子则十二人诸侯九人七人五人大夫士亦依命数人执一领天子衮冕以下上公亦皆用助祭之服也】 复诸侯以襃衣冕服爵弁服【复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也襃犹进也 疏曰复诸侯以襃衣者谓复时以始命襃赐之衣冕服爵弁服者诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也郑注冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁皮弁而满五其襃衣君所特襃赐则宜在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是襃衣故不入命数也此襃衣或是冕之最上者 杂记】夫人税衣揄狄狄税素纱【言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素纱言皆以白纱縠为里疏曰此明妇人复衣也妇人衣有六也夫人税衣揄狄者诸侯夫人复用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也狄税素纱者言从揄狄以下至于税衣皆用素纱白縠为里】内子以鞠衣襃衣素纱下大夫以襢衣其余如士【内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素纱若今纱縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈重缯矣襃衣者始为命妇见加赐之衣也其余如士之妻则亦用税衣 疏曰此卿大夫以下之妻所复之衣内子谓卿妻复以鞠衣褒衣者始命为内子尚所襃赐之衣复时亦用此衣故云鞠衣襃衣襃衣则鞠衣也但上命时襃赐故曰襃衣矣素纱者言此鞠衣襃衣亦以素纱为里下大夫以襢衣者是下大夫之妻所复防衣也对卿妻为下故复用襢衣周礼作展六服皆袍制不禅以素纱里之袍制谓通衣裳有表有里似袍也故云皆袍制不禅汉时有袿袍其袍下之襈以里缯为之古之服皆以素纱为里似此袿袍襈之里缯故注云如今之袿袍襈重缯也其余如士者谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用褖衣也云襃衣者谓内子初嫁始为卿妻加赐之以衣以襃崇之故云襃衣也 杂记 今案周礼内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣素纱注云屈者音与阙相似襢与展相似狄当为翟翟雉名伊雒而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章袆衣画翚者揄狄画摇者阙狄刻而不画此三者皆祭服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭羣小祀则服阙翟展字当为襢褖衣杂记曰夫人服税衣丧大记曰士妻以褖衣言褖者甚众字或作税袆揄狄展声相近褖字之误也】 妇人复不以袡【袡而亷反 袡妇人嫁时上服而非事鬼神之衣故不用招魂也绛襈衣下曰袡 大记】 复衣不以衣尸不以敛【衣尸之衣于既反敛力验反 不以衣尸谓不以袭也复者庶其生也若其以衣袭敛是用生施死于义相反士丧礼云以衣衣尸浴而去之 疏曰复是求生若用复衣而袭敛是用生施于死于义为反故不得将衣袭尸及敛也同上】 复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名
妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【疏曰书铭谓书亡人名字于旌旗也天子书铭于太常诸侯以下书于旌旗达于士其辞一也者谓士与天子同也男子称名者此并殷礼周世则上文臣不名君天子复曰臯天子复矣诸侯复曰臯某复矣妇人书姓与伯仲者与及也复则妇人称字此云书姓与伯仲是书铭也姓谓如鲁姬齐姜而伯仲随其次也此亦殷礼也周之文未必有伯仲当云夫人也如不知姓则书氏者如孟孙三家之属 小记】 凡复男子称名妇人称字【疏曰自殷以下贵贱复同呼名周则天子称天子诸侯称某甫且字矣大夫士称名而妇人并称字 丧大记】天子崩复曰天子复矣【如死时呼魄辞也不呼名臣不名君也 疏曰复招魂复魄也精气为魂身形为魄人若命至终必是精气离形而臣子罔极之至犹望应生故招呼死者之魂令还复身中故曰复也普天率土王者一人而已故呼天子复而王者必知呼已而返也以例而言之则王后死亦呼王后复也曲礼】 诸侯复曰某甫复矣【疏曰言某甫诸侯称字是也 同上】
右复
司士作士掌事【事谓奠敛之属 疏曰始死则有奠案司士所掌不但始死奠凡丧事皆掌之已列其职于戒臣民条内始死奠他无所载故复见于此若其他所掌则不复重出】
右始死奠
鼓人大丧则诏大仆鼓【始崩及窆时也】 大仆大丧始崩戒鼓传达于四方【戒鼓击鼓以警众也故书戒为骇 疏曰王丧始崩击鼔以警戒众人使传达于四方以鼓声相传闻而达之也】 小宰以官府之六聨合邦治三曰丧荒之聨事【太宰赞赠玉含玉司徒率六卿之众庶属其六引宗伯为上相司马平士大夫司冦前王此所谓官聨】 大宗伯朝觐防同则为上相大丧亦如之【详见緫目】 大司冦凡朝觐防同前王大丧亦如之【大丧所前或嗣王疏曰言或者大丧或是先后及王世子皆是大丧】 师氏丧纪王举则从【举犹行也故书举为与杜子春云当为与谓王与丧纪之事 疏曰王举者举行也此数事王行之时师氏则从以王所在皆须诏王以美道故也】 世妇凡王后有?事于妇人则诏相【?谓拜拜谢之也丧大记曰夫人亦拜寄公夫人于堂上疏曰上言大丧下言后之拜事则所拜者为大丧而拜故引丧大记为证但丧大记所云者是诸侯之丧主人拜寄公于门西夫人亦拜寄公夫人于堂上其寄公与主人体敌故也明知天子之丧世子亦拜二王后于堂中后亦拜二王后夫人于堂上可知是以僖公二十四年左氏传云宋公过郑郑伯问礼于皇武子武子对曰宋于周为客天子有事膰焉有丧拜焉谓王丧二王后来奔嗣王拜之明二王后夫人来吊后有拜法若然二王后夫人得有赴王丧者或夫人家在畿内来归宁值王丧则吊赴也】 大司马大丧平士大夫【平者正其职与其位疏曰必使司马平之者司马之属有司士主羣吏今王丧不使司士故司马平之】 司士大丧作士掌事【事谓奠敛之属 疏曰始死则有奠及至小敛大敛朔月月半荐新祖奠大遣等皆是未葬已前无尸不忍异于生皆称奠】 宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之【大丧王后世子小丧夫人以下小官士也其大官则?宰掌其戒令治谓共办】 小宰以法掌宾客之戒具丧亦如之【戒官有事所当共法谓有旧法施行】 鸡人大祭祀夜嘑旦以嘂百官【嘑火呉反本又作呼嘂古吊反夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴】丧纪亦如之 宰夫三公六卿之丧与职丧帅官有司而治之凡诸大夫之丧使其旅帅有司而治之【旅?宰下士 疏曰三公六卿丧尊故宰夫与春官职丧帅其于丧家有事官有司而治之谓共办之大夫之丧卑宰夫不自为使在己之下其旅三十有二人帅有事于丧家之有司而治之治之亦谓共办之也】职丧掌诸侯之丧及卿大夫士凡有爵者之丧以国
之丧礼涖其禁令序其事【详见緫目】 虎贲氏国有大故则守王门大丧亦如之【非常之难要在门 疏曰大故谓兵灾大丧谓王丧非常之难须警备故云要在门】 旅贲氏掌执戈盾夹王车而趋丧纪则衰葛执戈盾【衰七雷反盾常凖反又音允 葛葛绖武士尚轻 疏曰臣为王贵贱皆斩衰斩衰麻绖至葬乃服葛今王始死即服葛故云武士尚轻】 大司徒若国有大故则致万民于王门令无节者不行于天下【大故谓王崩及冦兵】 司险国有故则籓塞阻路而止行者以其属守之唯有节者达之【有故丧灾及兵也闭塞要害之道备奸冦也 疏曰丧谓王丧】 天子崩巷市七日诸侯薨巷市三日【疏曰若居天子诸侯之丧必巷市者以庶人忧蹙无复求覔财利要有急须之物不得不求故于邑里之内而为巷市 檀弓】
右戒臣民
射人大丧与仆人迁尸【仆人大仆也仆人与射人俱掌王之朝位也王崩小敛大敛迁尸于室堂朝之象也檀弓曰扶君卜人师扶右射人师扶左君薨以是举 疏曰知仆人大仆也者见大仆掌内朝射人掌正朝掌事是同周礼又更无仆人职故知是大仆是以郑云仆人与射人俱掌王之朝位也云王崩小敛大敛迁尸于室堂者始死于北牖下迁尸于南牖下又云小敛于户内是迁尸于室小敛讫迁尸于户外又迁尸大敛于阼阶大敛讫又迁尸于西阶以入棺是迁尸于堂也云朝之象也者君所在臣朝之故云朝之象也 始死条有卜人右射人左此条通用当互考】 玉府大丧共角枕角柶【角枕以枕尸角柶角匕也以楔齿士丧曰楔齿用角柶令可饭含 疏曰案既夕礼楔貌如轭之两末状如枇杷拔屈中央楔齿】始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【幠荒胡反去起吕反 牀谓所设牀防当牖者也 疏曰迁尸于牀者尸初在地冀生气复而既不生故更迁尸于牀而离初死处以近南当牖也即所谓既正尸也幠用敛衾者幠覆也敛衾者将拟大敛之时衾被也既迁尸在牀而用敛衾覆之也去死衣者既覆之故除去死时所加新衣及复衣为尸将浴故也小臣楔齿用角柶者楔柱也柶以角为之长六寸两头曲屈为将含恐口闭急故使小臣以柶柱张尸齿令开也缀足用燕几者为尸应着屦恐足辟戾亦使小臣用燕几缀拘之令直也又云初废牀时牀在北壁当户至复魄迁之在牀而当牖南首所以死后必当牖南首者以平生寝卧之处故昏礼司牢在奥曲礼云为人子者居不主奥是尊者常居之处若昼日常居则当戸故玉藻云君子之居恒当户 丧大记】 幕人【武博反】大丧共帷幕帟绶【详见陈殡具条】 委人丧纪共其木材【木材给张事 此以上两条陈殡具条通用】
右迁尸楔齿缀足帷堂
父兄命赴者【谓大夫以上也士主人亲命之 疏曰父兄命赴者亦复后之事赴谓死者生时于他人有恩识者今死则其家宜使人徃相赴告也士丧礼则孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之虽代命之犹称孝子名也 檀弓】 天子崩告丧曰天王登假【告赴也登上也假已也上已者若僊去云耳 曲礼】 凡讣于其君曰君之臣某死【讣音赴讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之 疏曰此明遭丧讣告于君及敌者并赴于邻国称谓之差】父母妻长子曰君之臣某之某死【长丁丈反 疏曰上某是生者臣名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也】君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【大音泰适丁歴反 君夫人不称薨告他国君谦也 疏曰寡君不禄敢告于执事者以谦故称寡君若云寡德之君虽复寿考仍以短折言之故云不禄不敢指斥邻国君身故云敢告于执事也夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死者皆当云告于执事不言者略之故也】大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适依注音敌下同实依注音至下同 适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至此读周秦之人声之误也 疏曰讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死言外臣者大夫不属他国故云外臣自谦退无德故云寡大夫某尊敬他君不敢申辞故曰某死讣于适者谓大夫死讣于他国大夫相敌体者谓讣告大夫以是别国私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄以身赴告故云使某实】士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【疏曰士贱讣大夫及士皆云某死若讣他国之君及大夫士等皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳 杂记】
右命赴 君氏卒【隐不敢从正君之礼故亦不敢备礼于某母】声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨不称夫人故不言葬【夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于祖姑三也若此则书曰夫人某氏薨葬我小君某氏此备礼之文也今声子三礼皆阙 隐三年春秋左氏传】 滕侯卒不书名未同盟也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也【盟以名告神故薨亦以名告同盟告亡者之终称嗣位之主】以继好息民谓之礼经【隐公七年春秋左氏传】 葬蔡宣公卒何以名而葬不名卒从正【卒当赴告天子君前臣名故从君臣之正义言也】而葬从主人【葬者有常月可知不赴告天子故从臣子辞称】卒何以日而葬不日卒赴【赴天子也缘天子闵伤欲其知之】而葬不告【不告天子也 隐公八年春秋公羊传】
唯天子之丧有别姓而哭【使诸侯同姓异姓庶姓相从而为位别于朝觐爵同同位疏曰此言朝觐爵同同位然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面与此不同者觐礼先公而后私先侯】
【而后伯是亦爵同同位但同姓之中先爵尊耳 檀弓】 肆师大丧令外内命妇序哭【序使相次秩 疏曰案下注六乡以出及朝廷卿大夫妻皆为外命妇其内命妇即下经内命女是也谓三夫人已下至女御也哭法以服之轻重为先后若然则内命妇为王斩衰居前诸臣之妻从服齐衰者居后也】 内宗大丧序哭者【内宗凡内女之有爵者序次外内宗及命妇哭王】九殡若有宾客则从后大丧帅叙哭者亦如之【亦从后帅犹道也后哭众之次叙者乃哭 疏曰外内命妇哭时皆依尊卑命数在后后为前后列哭之故须帅导使有次序也 唯天子之丧别姓而哭肆师序哭内宗序哭九殡帅叙哭皆朝夕哭条所通用】 司士凡士之有守者令哭无去守【疏曰此文承大丧之下令哭无去守则大夫士有使役守当虽同为天子斩衰不可废事空官故令哭不得去守也】 既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面【正尸者谓迁尸牖下南首也子姓谓众子孙也姓之言生也其男子立于主人后女子立于夫人后世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇外宗姑姊妹之子 疏曰人君初丧哭位子坐于东方者子谓世子世子尊故坐于东方谓室内户东故士丧礼云主人入坐于牀东是也卿大夫父兄子姓立于东方者子姓谓众子孙所生也唯士礼父兄子姓大功以上正立于室内东方今此经揔云卿大夫父兄子姓立于东方以士礼言之当在室内但诸侯以上位尊不可不正定世子之位故顾命康王之入翼室恤宅宗不宜与卿大夫父兄子姓俱在室内也卿大夫等或当在户外之东方遥继主人之后有司庶士哭于堂下北面者以其卑故在堂下北面则诸父兄子姓等虽小功以下皆在堂上西面也夫人坐于西方者亦近尸故士丧礼云妇人侠牀东面士礼略但言侠牀人君则当以帷鄣之也内命妇姑姊妹子姓立于西方者内命妇则子妇也姑姊妹谓君姑姊妹也子姓君女孙皆立于西方也外命妇率外宗哭于堂上北面者外命妇谓卿大夫妻外宗谓姑姊妹之女外命妇外宗等疏于内命妇故在户外妇人无堂下之位故皆堂上北面又郑注云世妇为内命妇卿大夫之妻为外命妇者前文云大夫世妇则世妇与大夫妻相敌此经内命妇与外命妇相当故知内命妇是世妇也案丧服传云命妇者大夫之妻故云外命妇卿大夫妻又周礼命及于士则其妻亦为命妇郑注内宰云士妻亦为命妇士妻与女御相对俱褖衣则君之女御内命妇中兼之也云外宗姑姊妹之女者但姑姊妹必嫁于外族其女是异姓所生故称外宗案周礼外宗外女之有爵者若其有爵则为外命妇此别云外宗容无爵者女之女亦是异姓所生而不云者则上文所谓子姓也周礼有内宗内女之有爵者此不言者则前文姑姊妹是也但姑姊妹已嫁国中则为命妇别云姑姊妹容在室女未嫁及嫁于他国或虽嫁国中从本亲之位故别云姑姊妹也不云舅之女及从母之女者外宗中兼之略可知也】大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立【命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也凡此哭者尊者坐卑者立 疏曰哭位之中有命夫命妇虽有卑于死者以其位尊故坐哭若其无命夫命妇虽尊于死者亦皆立哭郑注知命夫命妇来哭者同宗父兄子姓姑姊妹子姓也者案左氏传士逾月外姻至今大夫初丧正尸无容即有异姓故知是同宗之亲来哭者知非异姓卿大夫来吊者以其与主人等并列哭位故知是为丧来哭者若有吊者当立哭不得坐也此大夫之丧不显父兄子姓及姑姊妹哭位者约上文君丧及下文士丧略可知也云凡此哭者尊者坐卑者立皇氏云凡谓君与大夫其哭者若爵位尊者则坐故上文君丧子及夫人坐大夫之丧主人主妇命夫命妇皆坐是也君之丧卿大夫皆立大夫之丧非命夫命妇者皆立是也此云尊卑非谓对死者为尊卑也若其今所行之礼与古异也成服之后尊于死者则坐卑于死者则立也】士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【士贱同宗尊卑皆坐 疏曰君与大夫位尊故坐者殊其贵贱士既位下故坐者等其尊卑无所异也 丧大记】
右哭位
小宰受其含襚币玉之事【王丧诸侯诸臣有致含襚币玉之事】
右受含襚币玉
司常大丧共铭旌【铭旌王则大常也士丧礼曰为铭各以其物 疏曰士丧礼为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸书名于末此盖其制也案礼纬云天子之旌高九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃案士丧礼竹杠长三尺则死者以尺易刃天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺其旌身亦以尺易刃也】 书铭自天子达于士其辞一也【详见复条】
右为铭
鬯人大丧之大渳设斗共其衅鬯【斗音主 斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美者郑司农云衅读为徽 疏曰郑云衅尸以鬯酒使之香美者案肆师云大丧筑鬻则此鬯酒中兼有郁金香草故得香美也司农云衅读为徽者以鬯衅尸故以徽为庄饰义也】 郁人大丧之渳共其肆器【肆器陈尸之器丧大记曰君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕此之谓肆器天子亦用夷盘】 肆师大丧大渳以鬯则筑鬻【鬻音煑 筑香草煑以为鬯以浴尸香草郁也 疏曰上小宗伯大丧以鬯渳则肆师与之筑郁金香草和鬯酒以浴尸使之香也】 典丝丧纪共其丝纩组文之物【纩音旷刘古旷反 以给线缕着盱口綦握之属青与赤谓之文 着直略反下同徐猪略反盱香于反綦音其又音忌握乌学反刘乌豆反 疏曰此郑并据士丧礼而言云以给线缕者谓所裁缝皆用线缕释经丝也云着盱口綦握之属者释经纩组案士丧礼握手?纁里着组系案丧大记属纩以俟絶气内则云履着綦郑云綦屦系是用纩组之事也云青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连言也】 内司服后之丧共其衣服凡内具之物【内其纷帨线纩鞶袠之属 疏曰后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称大敛百二十称及内具之物也案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶袠故死者入圹亦兼有数物又有刀砺小觿之物故云之属以緫之也 以上两条下陈小敛大敛衣皆通用】 公袭卷衣一?端一朝服一素积一纁裳一爵弁二?冕一襃衣一朱缘带申加大带于上【卷音衮 朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱缘异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称是尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与 疏曰公袭以卷衣上服最在内者公身贵故以上服亲身欲尊显加赐故襃衣最外而细服居中也子羔贱故卑服亲身也?端一者贺云燕居之服?端朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者?衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也?冕之下又取一也襃衣一者所加赐之衣最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也者此带既非革带又非大带祗是衣之小带衣之小带以素为之而朱緑饰之亦异于生时也申重也重于革带也者谓于革带之上重如此大带知非对小朱緑带为重者以朱緑小带散在于衣非是揔束其身若揔束其身唯有革带大带故知对革带为重者必见革带与大带者明虽有变必备此二带天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称子羔袭五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯无文故约之云诸侯七称天子十二称与与者疑辞也 杂记】 君锦冒黼杀缀旁七大夫?冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【冒莫报反赪勑贞反杀色戒反徐所例反 疏曰冒谓袭后小敛前所用以韬尸也冒有质杀者作两囊每辄横缝合一头又缝连一边余一边不缝两囊皆然也上者曰质下者曰杀君质用锦杀用黼郑注士丧礼云谓韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下缀旁七者不缝之边上下安七带缀以结之故云缀旁七也大夫?冒黼杀缀旁五士缁冒赪杀缀旁三者尊卑之差也郑注士丧礼云上?下纁象天地也以此推之士赪杀则君大夫画杀为斧文也凡冒质长与手齐者凡谓贵贱冒通名也言冒之质从头韬来至下长短与手相齐也杀三尺者杀从足韬上长三尺丧大记】 袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【袍步毛反襌音单 袍防衣必有以表之乃成称也杂记曰子羔之袭茧衣裳与税衣纁袡为一是也论语曰当暑袗絺绤必表而出之亦为其防也 疏曰袍必有表不襌者袍是防衣必须在上有以衣表之不使襌露乃成称也注引杂记者证子羔之袭有袍茧衣上加税衣为表乃成称引论语者证衣上加表死则冬夏并用袍上并加衣熊氏云亵衣所用尊卑不同士袭而用亵衣故士丧礼陈袭事爵弁服皮弁服褖衣注云褖所以表袍者是袭有袍士丧礼小敛云祭服次散衣次注云褖衣以下袍茧之属是小敛有袍士丧礼大敛散衣是亦有袍若大夫袭亦有袍案杂记云子羔之袭茧衣裳是也敛则必用正服不用防衣故檀弓云季康子之母死陈防衣注云将以敛敬姜曰将有四方之宾来防衣何为陈于斯命彻之若公则袭及大小敛皆不用亵衣 同上】率带诸侯大夫皆五采士二采【率音律 此谓袭尸之大带率繂也繂之】
【不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱緑袭事成于带变之所以异于生 疏曰此谓尸袭竟而着此带也率谓摄帛边而熨杀之不加箴功异于生也以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并异于生而尊者可同也然此士天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼缁带云此谓袭尸之大带者以吉时大带唯有朱緑?华无五采小敛小敛衣数既多有绞不可加带故知袭尸之大带也以其称率与大带同故知是大带也云袭事成于带变之所以异于生者郑以袭衣与生同唯带与生异凡袭事着衣必加带乃成故云袭事成于带变之异于生也 杂记】 复衣不以衣尸【详见复条】 凌人【凌力证反字从水或力升反】大丧共夷槃氷【汉礼器制度大槃广八尺长丈二尺深三尺漆赤中凡度长短曰长直亮反度浅深曰深尸鸩反度广狭曰广灮旷反度高下曰高古倒反相承用此音或皆依字读 疏曰叔孙通前汉时作汉礼器制度多得古之周制故郑君依而用之周谓之夷槃汉谓之大槃】 君设大盘造氷焉大夫设夷盘造氷焉士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕【防之善反 造犹内也襢笫袒箦也谓无席如浴时牀也礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士不用氷以瓦为盘并以盛水耳汉礼大盘广八尺长丈二深三尺赤中夷盘小焉周礼天子夷盘士丧礼君赐氷亦用夷盘然则其制宜同之 疏曰造氷者谓造内其氷于盘中也大夫设夷盘者夷盘小于大盘亦内氷焉士并瓦盘无氷者瓦盘既小故并盘士卑故无氷设牀襢笫者置氷于下设牀于上去席襢露笫箦有枕谓无席如浴时牀者浴时无席为漏水也设氷无席为通寒气也云礼自仲春之后尸既袭既小敛先内氷盘中者若人君仲春则用氷若命夫命妇则火出之后而用氷故昭四年左传云献羔而启之公始用之谓仲春也又云火出而毕赋周礼凌人夏颁氷是卿大夫以下三月以后而得用氷也既袭谓大夫也既小敛谓士也皆是死之明日若天子诸侯亦在袭敛之前也云周礼天子夷盘者案周礼凌人云大丧共夷盘氷是也但天子之夷盘即此之大盘也依尸而言则曰夷盘此云夷盘者据大夫所用对君大盘为小云其制之宜同之者以天子夷盘此大夫云夷槃三者俱有夷名是其制宜同但大小稍异 丧大记】 典瑞大丧共饭玉含玉【饭扶晚反含戸暗反 饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳 疏曰郑知饭玉碎以杂米者以其与米同内于口耳故知碎之与米同知含玉柱左右齻及在口中者案士丧礼云主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之杂记曰含者执璧将命则是璧形而小耳者彼是诸侯薨邻国遣大夫来吊并行含襚赗之礼诸侯用璧天子虽用玉其形无文故取诸侯法以况之天子亦为璧形而小以其入口故知小也案玉府已云大丧共含玉此又言之者盖玉府主作之此官主其成事而共之】 玉府大丧共含玉【疏曰玉者含玉璧形而小以为口实】 舍人丧纪共饭米【饭所以实口不忍虚也君用梁大夫用稷士用粱皆四升实者唯盈 疏曰君用粱大夫用稷士用粱者此丧大记文彼据沐时所用今引证饭者但饭米沐米与重鬲所盛用米皆同丧大记注又云差率而上天子沐黍与则天子饭用黍也】天子饭九贝诸侯七大夫五士三【饭扶晚反 此盖夏时礼也周礼天】
【子饭含用玉 疏曰以非周制故疑夏礼故云盖也典瑞云大丧共饭玉含玉是周礼天子饭含用玉案礼戴説天子饭以珠含以玉诸侯饭以珠含以碧大夫士饭以珠含以贝此等皆非周礼并夏商之法左传成十七年子叔声伯梦食琼瑰哀十一年齐陈子行命其徒具含玉此等皆是大夫而珠玉为含者以珠玉是所含之物故言之非谓当时实含用珠玉也 杂记】 含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【疏曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀者言此三节各自有牀皆有枕席唯含一时暂彻枕使面平故士丧礼商祝彻枕设巾是也含袭及堂皆有席故郑注士丧礼商祝袭衣于牀牀次含牀之东衽如初又注士礼设牀笫于两楹之间衽如初有枕云衽寝卧之席亦下莞上簟是也君大夫士一也者贵贱同然也 丧大记】
右陈沐浴袭饭含之具 申丰曰古者日在北陆而藏氷西陆朝觌而出之其出之也朝之禄位宾食丧祭于是乎用之【昭四年春秋左氏传】
小宗伯王崩大肆以秬鬯渳【渳亡婢反杜音泯李士辨反 郑司农云大肆大浴也杜子春读渳为泯以秬鬯浴尸?谓大肆始陈尸伸之 疏曰肆训为陈为伸故也以秬鬯浴尸使之香也大职祝云大丧始崩以肆鬯渳尸小祝又云大丧赞渳彼二官已掌之此言之者察其不如仪也 春官】大祝大丧以肆鬯渳尸【肆鬯所设鬯为陈尸也 春官】 小祝大丧赞渳【故书渳为滠杜子春云当为渳渳谓浴尸 春官】 女御大丧掌沐浴【王及后之丧 疏曰王及后丧沐用潘浴用汤礼男子不死于妇人之手今丧亦使女御浴者案士丧礼浴时男子抗衾则不使妇人今王丧妇人或亦供给汤物亦得谓之掌也 天官】 管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴余水弃于坎其母之丧则内御者抗衾而浴【管如字掌管籥之人又古乱反掌管舍之人汲音急説吐活反繘均必反抗苦浪反盆蒲奔反沃乌谷反枓音主又音斗絺勑其反一本作绤去逆反挋音震它音他抗衾者蔽上重形也挋拭也爪足防足爪也 疏曰郑注士丧礼管人有司主管舍者汲谓汲水繘汲水瓶索也遽促于事故不説去升索但萦屈执之于手中尽阶不升堂者以水从西阶而升尽阶不上堂知西阶者以士丧礼云为垼于西墙下故知从西阶而升也浴水用盆者用盆盛浴水也沃水用枓酌盆水沃尸熊氏云用盘于牀下承浴水浴用絺布者絺是细葛除垢为易故用之也大夫上絺下绤士上下同用绤详见士丧礼注挋用浴衣者挋拭也用生时浴衣拭尸肉令燥也贺氏云以布作之生时有此也如它日者谓如平生寻常之日也小臣爪足者尸浴竟而小臣剪尸足之爪也浴盆余汁弃之于坎中坎者是甸人所掘于阶间取土为灶之坎其母之丧则内御者抗衾而浴者内外宜别故用内御举衾也内御妇人亦管人汲事事亦如前唯浴用人不同耳】管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【差七何反沐音木甸田遍反垼音役陶音桃重直龙反鬲音歴煑诸许反厞扶味反爨七逭反 差淅也淅饭米取其潘以为沐也浴沃用枓沐于盘中文相变也士丧礼沐稻此云士沐粱盖天子之士也以差率而上之天子沐黍与 疏曰差为淅米取其潘汁也君沐粱大夫沐稷皆谓用其米取其汁而沐也将沐之时甸人之官为垼于西墙下土垼墼灶甸人具此为垼灶以煑沐汁陶人作瓦器之官重鬲者谓县重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以疏布幂口系以篾县之覆以苇席管人受沐乃煑之者淅于堂上管人亦升尽等不上堂而就御者受淅汁下徃西墙于垼灶鬲中煑之也爨然也甸人为灶竟取复魄人所彻正寝西北厞以然灶煑沐汁也谓正寝为庙神之也然旧云厞是屋檐也谓抽取屋西北檐也熊氏云厞谓西北隅厞隐之处彻取屋外当厞隐处薪义亦通也取此薪而用者示主人已死此堂无复用故取之也管人授御者沐者煑汁孰而管人又取以升阶授堂上御者御者受汁入为尸沐也士丧礼云沐中一又云挋用巾注云挋晞也清也如它日者事事亦如平生也小臣沐竞而翦手爪又治须象平生也濡濯弃于坎者皇氏云濡谓烦撋其发濯谓不净之汁也言所濡濯汁弃于坎中郑注士丧礼云巾栉浴衣亦并弃之于坎案既夕礼云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤此沐汁弃于坎则浴汁亦然差是差摩故云淅诗云释之叟叟是释淅米也沐与浴俱有枓俱有盘浴云用枓沐云用盘是文相变也士丧礼云士沐稻是诸侯之士今此云士沐粱故云盖天子之士也云以差率而上之天子沐黍与者案公食大夫礼黍稷为正馔稻粱为加是稻粱卑于黍稷就稻粱之内粱贵而稻贱稻是人所常种粱是谷中之美故曲礼云嵗凶大夫不食粱故诸侯之士用稻天子之士用粱黍稷相对稷虽为重其味短故大夫用之黍则味美而贵故特牲少牢尔黍于席以其味美故也诗颂云其馔伊黍郑注丰年之时虽贱者犹食黍是黍贵也故天子用之无正文故疑而云与也 丧大记】
右沐浴
大祝大丧相饭【疏曰云相饭者浴讫即饭含故言相饭也不言相含者太宰云大丧赞赠玉含玉此故不言 春官】 大宰大丧赞含玉【助王为之也 疏曰云助王为之也者谓助嗣王也天官】
右饭含袭【饭含后有袭设冒一节今以其事附见于下】 凿巾以饭公羊贾为之也【详见士丧礼袭饭含条】 子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一爵弁一?冕一曽子曰不袭妇服【茧衣裳者若今大防也纩为茧緼为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若?端而连衣裳者也大夫而以纁为之縁非也唯妇人纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曽子讥袭妇服而已?冕又大夫服未闻子羔曷为袭之?冕或为?冠或为?端疏曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣裳相连而绵纩着之也与税衣者税谓黒衣也若?端而连衣裳也?端多种今衣裳连是?端?端?裳也纁袡为一者纁绛也袡裳下缘襈也以绛为縁故云税衣纁袡也茧衣既防故以税衣表之合为一称故云茧衣裳与税衣纁袡为一也素端一者此第二称也以服既不亵并无复别衣表之也卢云布上素下皮弁服贺玚云以素为衣裳也皮弁一者第三称也十五升白布为衣积素为裳也爵弁一者第四称也?衣纁裳也?冕一者第五称也大夫之上服也曽子曰不袭妇服者曽子非之纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曽子讥之依礼不合袭妇人之服郑注此袭其服非袭其冠者郑恐经云皮弁爵弁但云冠不云服恐袭其冠不袭其服故云以冠名服此袭其服非袭其冠子羔为大夫无文故注云未闻子羔曷为袭之杂记】 孔子之丧公西掌殡葬焉唅以疎米二贝
【疎粳米也礼记曰稻曰嘉蔬】袭衣十有一称加朝服一冠章甫之冠佩象环径五寸而綨组绶【綨巨箕反组则古反 綨杂色组绶所以系象环 家语】
君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出【父母始死悲哀非所尊不出也出者或至庭或至门国宾聘大夫不当敛其来非敛时 疏曰此明君大夫士等未小敛之前主人出迎宾之节云或至庭者谓世子迎寄公及国宾士出迎大夫也皆至庭故下文云降自西阶又云士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外是也云或至门者谓大夫于君命故下文云大夫于君命迎于寝门外是也以此言之则世子于天子之命士于君命亦皆然也君与大夫云未小敛谓未敛之前去小敛远也士云不当敛谓去小敛迎大夫与士至小敛相逼也士于大夫虽与小敛相偪不当敛之时尚为大夫出若未小敛之前为大夫出可知也案檀弓云大夫吊当事而至则辞焉注云辞犹告也摈者以主人有事告也主人无事则为大夫出彼亦谓小敛之事与此同敛讫大夫至即拜之故杂记云当袒大夫至絶踊而拜之反改成踊是也此但云敛不云袭者未袭之前唯士为君命出其余则不出故士丧礼未袭之前君使人吊主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面是也君使退主人哭拜送于外门外于时宾有大夫则特拜之因送君使而拜之非谓特出迎宾也此云不当敛则出迎宾杂记云士丧当袒大夫至絶踊而拜之与此违者皇氏云若正当敛时则不出若敛后而有大夫至则絶踊而拜之】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君拜寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【拜寄公国宾于位者于庭乡其位而拜之此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公东面国宾门西北面士于大夫亲吊谓大夫身来吊士也与之哭既拜之即位西阶东面哭大夫特来则北面 疏曰主人降自西阶者不忍当主位寄公谓失地之君国宾谓邻国大夫来聘者遇主国君之丧拜于位者于庭乡其位而拜之士之丧大夫亲来吊立于西阶下东面主人则降自西阶下南面拜之拜讫即位西阶下与大夫俱哭不迎大夫于门外注云此时寄公位在门西国宾位在门东皆北面者熊氏云寄公有宾义故在宾位故知在门西国宾虽为君命使或本是吉使而遭主国之丧而行私吊之礼故从主人之位故知在门东云小敛之后寄公东面国宾门西北面者熊氏云小敛之后主人位于阼阶下西面寄公渐就宾位东面乡主人也国宾亦以小敛后转就门西宾位但爵是卿大夫犹北面也士丧礼云他国之异爵者门西少进是也云既拜之后即位西阶东面哭者以大夫身来吊士之时在西阶之南主人降自西阶乡其位而拜之拜讫主人即位于西阶下东面哭故士丧礼云宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊是也云大夫特来则北面者以大夫与士若俱来皆东面故主人即位西阶在大夫之北俱东面而哭今大夫独来不与士相随故大夫北面也必知北面者以凡特吊皆北面故檀弓云曾子北面而吊是特吊也】夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出【出拜之于堂上也此时寄公夫人命妇位在堂上北面小敛之后尸西东面 疏曰出谓出房也妇人不下堂但出房拜于堂上也妇人尊卑与夫同故所为出者亦同也注云此时寄公夫人命妇位在堂上北面者以前文云君之丧外命妇率外宗哭于堂上北面故知此命妇在堂上北面知寄公夫人亦然者以士丧礼他国异爵者门西北面与己国夫人同则知寄公夫人亦与命妇同也云小敛之后尸西东面者以小敛之后迁尸于堂故知从妇人之位在尸西东面也 丧大记】 大夫之丧庶子不受吊【不以贱者为有爵者主疏曰不受吊者谓不为主人也适子受吊拜宾若适子或有他故不在则虽庶子不敢受吊明已卑辟适也不可以贱者为有爵者丧主也言大夫庶子不受吊则士之庶子得受吊也 檀弓 此条奉尸夷于堂之后凡受吊皆通用又奉尸夷于堂条有妇人迎客送客一条殡后受吊条有君吊见尸柩而后踊皆此条通用当互考】
右受吊 宋成公如郑郑伯将享之问礼于皇武子【皇武子郑卿】对曰宋先代之后也于周为客天子有事膰焉【膰符袁反祭肉也 有事祭宗庙也膰祭肉尊之故赐以祭胙】有丧拜焉【宋吊周丧王特拜谢之 疏曰礼吊防之法皆主人拜其吊者谢其勤劳吊者不答拜以其为事而来不自同于宾客此皆据吊及主人敌礼以上若其臣下来吊则主人不拜宋是先代之后王以敌礼待之故拜其来吊其余诸侯则否 僖公二十四年春秋左氏传 小敛后殡后受吊通用】
小敛于户内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【苇于鬼反 簟细苇席也三者下皆有莞 疏曰士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同用簟也知下皆有莞者案士丧礼记云设牀当牖下莞上簟士丧经云布席于戸内下莞上簟谓小敛席也大敛云布席如初注云亦下莞上簟知士始死至大敛用席皆同也士尚有莞则知君及大夫皆有莞也但此大夫辟君上席以蒲也若吉礼祭祀则蒲在莞下故同几筵诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯与此异也 丧大记】司服大丧共其敛衣服掌其陈序【疏曰云大丧王丧其中兼小丧也云敛衣服者小敛皆十九称大敛则士三十称大夫五十称诸侯皆百称天子盖百二十称 春官 此条陈大敛衣条通用陈袭衣条内典丝共丝纩内司服共衣服此条通用当互考】 小敛布绞缩者一横者三君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一衣十有九称君陈衣于序东大夫士陈衣于房中皆西领北上绞紟不在列【绞户交反缩所六反称尺证反紟其鸩反 绞既敛所用束坚之者缩从也衣十有九称法天地之终数也士丧礼小敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此同亦盖天子之士也绞紟不在列以其不成称不连数也小敛无紷因绞不在列见之也或曰缩者三疏曰布绞者以布为绞缩从也谓从者一幅竖置于尸下横者三幅亦在尸下从者在横者之上每幅之末析为三片以结束为便也君锦衾大夫缟衾士缁衾皆一者谓大夫士等各用一衾故云皆一舒衾于此绞上衣十有九称者君大夫士同用十九称衣布于衾上然后举尸于衣上屈衣裹又屈衾裹之然后以绞束之君陈衣于序东大夫士陈衣于房中者谓将小敛陈衣也房中者东房也大夫士唯有东房故也绞紟不在列者谓不在十九称之列不入数也小敛未有紟因绞不在列而言紟耳云衣十有九称法天地之终数者案易系辞云天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数终于九也地数终于十也人既终故云以天地终数敛衣之也云亦盖天子之士者以前文士沐粱与士丧礼不同已云此盖天子之士此经陈衣与士丧礼衣不同故云亦盖天子之士也云以其不成称不连数也者上衣下裳相对故为成称绞紟非衣故云不成称经云不在列郑恐今不布列故云不连数谓不连为十九称之列其实亦布陈也云小敛无紟者以大敛始云布紟今此经直云布绞故知无紟也 丧大记】 君无襚大夫士毕主人之祭服亲戚之衣受之不以即陈【无襚者不陈不以敛 疏曰君无襚者国君陈衣及敛悉宜用己衣不得陈用他人见襚送者大夫士毕主人之祭服者降于君也大夫士小敛则先毕尽用己正服后乃用宾客襚者也卢云毕尽也小敛尽主人衣美者乃用宾客襚衣之美者欲以美之故言祭服也亲戚之衣受之不以即陈者若亲属有衣相送受之而不以即陈列也士丧礼郑注云大功以上有同财之义襚之不将命自即陈于房中小功以下及同姓皆将命郑注无襚者不陈不以敛如皇氏之意臣有致襚于君之礼故少仪云臣致襚于君但君不陈不以敛熊氏云君无襚大夫士谓小敛之时君不合以衣襚大夫士虽有君襚不陈不以敛故云无襚大夫士至大敛则得用君襚故士丧礼大敛时云君襚祭服不倒其义俱通故两存焉】小敛君大夫士皆用复衣复衾【同上】 凡陈衣者实之箧取衣者亦以箧升降自西阶【箧苦协反取犹受也】 凡陈衣不诎非列采不入絺绤纻不入【诎丘勿反纻直吕反 不屈谓舒而不卷也列采谓正服之色也絺绤纻者当暑之防衣也袭尸重形冬夏用袍及敛则用正服 疏曰非列采不入者列采谓五方正色之采非列采谓杂色也不入陈之也絺绤纻不入者絺是细葛绤是麤葛纻是纻布此防衣故不入陈也注谓袭尸重形冬夏用袍如熊氏之意此谓大夫以下若公则袭亦不用袍 同上 陈大敛衣条通用】 复衣不以敛【详见复条】 封人凡丧纪则饰其牛牲【疏曰丧纪有牲者除朝夕奠用脯醢以外大小敛朔月月半荐新奠祖奠大遣等皆有牲牢 地官】 牛人丧事共其奠牛【谓殷奠遣奠也丧所荐馈曰奠 疏曰丧自未葬已前无尸饮食直奠停置于神前故谓之为奠朝夕之奠无尊卑皆脯醢酒而已无牲体殷大也唯有小敛大敛朔月月半荐新祖奠及遣奠时有牲体大遣奠非直牛亦有马牲故郑注云谓殷奠遣奠也云防所荐馈曰奠以无尸故也 地官】 囿人丧纪共其生兽死兽之物 【地官】兽人凡丧纪共其死兽生兽 【天官】 腊人丧纪共其脯腊凡干肉之事 䱷人【䱷音鱼本又作鱼又音御】丧纪共其鱼之鱻薧 【天官】 醢人凡祭祀共荐羞之豆实丧纪亦如之【以上八官并陈大敛奠至祖奠遣奠条通用 天官】
右陈小敛衣奠
小敛主人即位于户内主妇东面乃敛【疏曰主人即位于户内者以初时尸在牅下主人在尸东今小敛当户内故主人在户内稍东 丧大记 上始死条卜人右射人左迁尸条射人仆人迁尸并此条通用当互考】 小宗伯王崩及执事涖小敛大敛帅异族而佐【执事大祝之属涖临也亲敛者盖事官之属为之异族佐敛疏者可以相助 疏曰大祝职云大丧赞敛明大祝执事小宗伯涖之云亲敛者盖事官之属为之者以其诸处更不见主敛事者事官又主工巧之事以无正文故疑事官之属为之也云异族佐敛疏者可以相助者此异族据姓而言之】 大祝大丧赞敛【冬官主敛事大祝赞之 春官】 丧祝凡卿大夫之丧掌事而敛饰棺焉【疏曰言掌事者礼有降杀劝防以下皆掌之兼主敛事故揔云掌事而敛饰棺焉 春官】 君之丧大胥是敛众胥佐之大夫丧大胥侍之众胥是敛士之丧胥为侍士是敛【胥乐官也不掌丧事胥掌为祝字之误也侍犹临也大祝之职大丧赞敛丧祝卿大夫之丧掌敛士丧礼商祝主敛 疏曰君之丧大胥是敛者大祝是接神者故使之执敛事也是犹执也众胥佐之者众祝丧祝也众祝贱故副佐于大祝也大夫之丧大胥侍之者侍犹临也君尊故大祝亲执敛大夫卑故大祝临之众胥是敛者众祝周礼丧祝卑故亲执敛也士之丧胥为侍者胥亦丧祝也士卑故祝临之士是敛者士之朋友来助敛也士丧礼云士举迁尸是也商祝者案士丧礼注云商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜也 丧大记】 凡敛者袒迁尸者袭【袒者于事便也 疏曰凡敛谓执大小敛事也事多故袒为便也迁尸者袭谓大敛于地乃迁尸入棺之属事少故袭也 同上】 士与其执事则敛敛焉则为之壹不食凡敛者六人【与音预 敛者必使所与执事者不欲妄人防之 疏曰士与其执事则敛者释前士是敛义也与执事谓平生曽与亡者共执事若不经共执事则防恶之故不使敛也敛焉则为之壹不食者生经有恩今又为之敛为之废壹食也凡敛者六人者凡者贵贱同也两边各三人故用六人 同上】小敛之衣祭服不倒【尊祭服也敛者要方散衣有倒疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也小敛十九称不悉着之但用裹尸要取其方而衣有倒领在足间者唯祭服尊虽散不着而领不倒在足也 同上】 小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞不纽【纽女九反旧而慎反 左衽衽乡左反生时也 疏曰皆左衽大敛小敛同故云皆也衽衣襟也生乡右左手解抽带便也死则襟乡左示不复解也生时带并为屈纽使易抽解若死则无复解义故绞束毕结之不为纽也 同上】自小敛以徃用夷衾夷衾质杀之裁犹冒也【疏曰徃犹后也小敛前有冒故不用夷衾自小敛后衣多不可用冒故用夷衾覆之也士丧礼云幠用夷衾覆尸柩之衾也裁犹制也言夷衾所用上齐于手下三尺所用缯色及长短制度如冒之质杀也但不复为囊及旁联也熊氏分质字属上杀字属下为句其义非也然始死幠用敛衾是大敛之衾自小敛以前覆尸至小敛时君锦衾大夫缟衾士缁衾用之小敛敛讫别制夷衾以覆之其小敛之前所用大敛之衾者小敛以后停而不用至将大敛及陈衣又更制一衾主用大敛也 今案士丧礼幠用敛衾疏云大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸则始死所用之衾至大敛即以承荐非停而不用也 同上】 铺绞紟踊铺衾踊铺衣踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞紟踊【目孝子踊节 同上】 敛者既敛必哭【疏曰敛者即大祝众祝之属也既敛是敛竟也敛竟必皆哭也所以然者以其与亡者或臣旧或有恩今手为执事专心则増感故哭也 同上】 君抚大夫抚内命妇大夫抚室老抚侄娣【抚以手案之也内命妇君之世妇疏曰君抚大夫者大夫贵故自抚之抚内命妇者命妇君之世妇抚内命妇则不抚贱者可知也大夫抚室老抚侄娣者大夫以室老为贵臣以侄娣为贵妾死则为之服故并抚之也既抚侄娣则贱妾不抚也】君大夫冯父母妻长子不冯庶子士冯父母妻长子庶子庶子有子则父母不冯其尸凡冯尸者父母先妻子后【目于其亲所冯也冯谓扶持服膺疏曰君大夫冯父母妻长子者君及大夫虽尊而自主此四人丧故同冯之冯父母抚妻子而并云冯通言耳不冯庶子者贱故不得也士冯父母妻长子庶子者士贱故所冯及庶子也庶子若有子则父母亦不冯前所冯之庶子是无子者也然君大夫之庶子虽无子亦不得冯也凡冯尸者父母先妻子后者凡主人也父母妻子谓尸之父母妻子也父母尊故冯尸在先妻子卑故冯尸在后注谓目于其亲者谓死者之亲目于其亲所冯谓题目所冯之人】君于臣抚之父母于子执之子于父母冯之妇于舅姑奉之舅姑于妇抚之妻于夫拘之夫于妻于昆弟执之【奉芳勇反拘音俱一古侯反 此恩之深浅尊卑之仪也冯之类必当心 疏曰君于臣抚之者此以下目恩深浅尊卑冯抚之异也君尊但以手抚案尸心身不服膺也父母于子执之者卢云执当心上衣也子于父母冯之者谓服膺心上也妇于舅姑奉之者卢云尊故捧当心上衣也舅姑于妇抚之者亦手案尸心与君为臣同也妻于夫拘之者卢云拘轻于冯重于执也庾云拘者微引心上衣也贺云拘其衣衾领之交也夫于妻于昆弟执之者为妻及自为兄弟但执之卢无别释而贺云夫于妻执其心上衣于兄弟亦执其心上衣冯者为重奉次之拘次之执次之尊者则冯奉卑者则执抚执虽轻于抚而恩深故君于臣抚父母于子执是兼有尊卑深浅云冯之类必当心者士丧礼君坐抚当心此下云冯尸不敢当君所明君不抚得当君所也】冯尸不当君所【不敢与尊者所冯同处 疏曰所犹处也假令君冯心则余人冯者不敢当君所冯之处则宜少辟之】凡冯尸兴必踊【悲哀之至冯尸必坐疏曰凡者贵贱同然也冯尸竟则起但冯必哀殒故起必踊泄之也 同上】 君不抚仆妾【略于贱也杂记自小宗伯至此十三条大敛条通用】 君于大夫世妇为之赐则小敛焉夫人于世妇为之赐小敛焉【详见殡后受吊条】 卒敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒説髦括髪以麻妇人髽带麻于房中【冯皮氷反袒天旱反髽侧?反 士既殡説髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也妇人之髽带麻于房中则西房也天子诸侯有左右房 疏曰既敛主人冯之踊主妇亦如之主人袒者向小敛不袒今方有事故袒衣也士丧礼冯尸已竞而云 髪袒此未括髪先云袒者或人君礼也説髦者髦幼时翦髪为之至年长则垂着两边明人子事亲恒有孺子之义也若父死説左髦母死説右髦二亲并死则并説之亲没不髦是也今小敛竟丧事已成故説之也案郑注士既殡説髦今小敛而説者人君礼也括髪以麻者人君小敛説髦竟而男子括髪用麻也士小敛后亦括髪但未説髦耳妇人髽亦用麻对男子括髪也带麻于房中者带麻麻带也谓妇人要绖也士丧礼云妇人之带牡麻结本在房郑云妇人亦有苴绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦苴绖也男子带绖于东房而妇人带绖在西房既与男子异处故特记其异也妇人重带故云带而略于绖也于房中者谓男子説髦括髪在东房妇人髽带麻于西房也云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日也者谓数徃日也云妇人之髽带麻于房中则西房也者士丧礼主人髺髪袒众主人免于房郑注云释髺髪宜于隐者是主人等括髪在东房士丧礼又云妇人髽于室以男子在房故妇人髽于室大夫士唯有东房故也此经兼明诸侯之礼有东西房男子既括髪于东房故知妇人髽及带麻于西房云天子诸侯有左右房者欲明经房中是西房也天子路寝制如明堂熊氏云左房则东南火室也右房则西南金室也诸侯路寝室在于中房在室之东西也 同上】
右小敛【案小敛所用之日以丧礼义考之但有死三日而敛若并死日而数二日而小敛三日而大敛今言三日而敛则恐指大敛而不及小敛惟白虎通义云天子诸侯三日小敛大夫士二日小敛此乃小敛日数虽引以为在礼有之然无所考天子诸侯殡葬月日与士不同则敛日亦当不同故载其详于丧礼义而记其略于此】
彻帷男女奉尸夷于堂降拜【奉芳勇反夷如字本或作侇同音移 夷之言尸也于迁尸主人主妇而下从而奉之孝敬之心降拜拜宾也 疏曰彻帷者初死恐人恶之故有帷也至小敛衣尸毕有饰故除帷也此士礼诸侯及大夫宾出乃彻帷夷陈也小敛竟相者举尸将出尸往陈于堂而孝子男女亲属并扶捧之至堂以极孝敬之心也降拜者既陈于堂则适子下堂拜宾也】君拜寄公国宾大夫士拜卿大夫于位于士旁三拜夫人亦拜寄公夫人于堂上大夫内子士妻特拜命妇泛拜众宾于堂上【众宾谓士妻也尊者皆特拜拜士与其妻皆旅之疏曰小敛毕尸出堂嗣君下堂拜宾也拜寄公及国宾并就于其位郷而拜之故郑注士丧礼云拜宾乡宾位拜之是也大夫士者嗣君又次拜大夫士也大夫士既是先君之臣皆同有斩衰之服而小敛讫出庭列位故嗣君出拜之也拜卿大夫于位者此更申明拜卿大夫士之异卿大夫则就其位乡而拜之于士旁三拜者旁犹面也士贱不可人人拜之故每一面并唯三拜也必三拜者士有三等故三拜之或云众士都共三拜也夫人亦拜寄公夫人于堂上者妇人无下堂位并在堂上故夫人拜寄公妻于堂上也大夫内子士妻者夫人亦拜大夫士之妻也卿妻曰内子大夫妻曰命妇此不云命妇者欲见卿妻与命妇同也特拜命妇者此更申明拜命妇与士妻之异也特犹独也谓人人拜之尊故也特拜命妇则内子亦然也泛拜众宾者谓不特也众宾士妻贱故泛拜之亦旁三拜也于堂上者拜命妇及士妻亦并于堂上也此经唯举君丧拜宾不云大夫士丧拜宾者文不具也故士丧礼云主人拜宾大夫特拜士旅之是也案上注未小敛寄公位在门西国宾位在门东皆北面小敛之后寄公门西东面国宾门西北面大夫当在门东北面士当在门西国宾之南东面嗣君于阼阶之下少南乡其位而拜之案上注云寄公夫人命妇小敛之后尸西东面其嗣君夫人本位在西房当在西房之外南面拜女宾也若士妻于阼阶上西面拜宾也以无西房故也以上皆是皇氏所説熊氏以为大夫士拜卿大夫士者是大夫士家自遭丧小敛后拜卿大夫于位士旁三拜大夫内子士妻亦谓大夫士妻家自遭丧小敛后拜命妇及拜士妻之礼大夫士各自遭丧并言之者以其大夫士家丧小敛后拜宾同故也此即君大夫士之丧小敛后拜宾且与上文未小敛时文类其义逾于皇氏矣 丧大记 今案皇氏君拜大夫士之説非是始死条有卜人右射人左迁尸条有射人与大仆迁尸并此条通州当互考】 哭尸于堂上主人在东方由外来者在西方诸妇南乡【乡许亮反 由外来者谓奔丧者也无奔丧者妇人犹东而 疏曰此一节通明小敛后尸出在堂时法也主人之位犹在尸东妇人之位亦犹在尸西如室中也由外来者谓新奔丧者若于时有新奔丧从外来者则居尸西方所以尔者阼阶有事故升自西阶乃就西方又一通云欲见异于在家者故在西方也若未小敛而奔者则在东方也故奔丧注云其未小敛而至与在家同是也诸妇南乡者诸妇主妇以下在家者若无奔丧者则妇人位本在西方东乡今既有外新奔者故移辟之而近北以乡南也】妇人迎客送客不下堂下堂不哭男子出寝门见人不哭【妇人所有事自堂及房男子所有事自堂及门非其事处而哭犹野哭也出门见人谓迎賔也】其无女主则男主拜女賔于寝门内其无男主则女主拜男賔于阼阶下子防则以衰抱之人为之拜为后者不在则有爵者辞无爵者人为之拜在竟内则俟之在竟外则殡葬可也丧有无后无无主【拜者皆拜賔于位也为后者有爵摄主为之辞于宾耳不敢当尊者礼也 疏曰此一节明小敛之后男主女主迎送吊宾及拜賔之位又广明丧主不在之义妇人质故迎客送客不下堂下堂不哭者敌者不下堂若有君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而不哭也男子出寝门见人不哭者男子遭丧敌者来吊不出门若有君命则出门亦不哭也故士丧礼君使人吊彻帷主人迎于寝门外见賔不哭是也其无女主则男主拜女賔于寝门内者此以下明丧无主而使人摄者礼也若有主则使男主拜男賔女主拜女賔若无女主则使男主拜女賔于寝门内也若无男主者亦使女主拜男賔于阼阶下位也乡云女有下堂明谓此也男拜女賔于门内少逺阶下而犹不出门也子防则以衰抱之人为之拜者若有子虽防小则以衰抱之为主而人代之拜賔也为后者不在者谓主出行不在而家有丧则有爵者辞谓不在家之主有官爵其摄主无官爵则辞谢于賔云已无爵不敢拜賔无爵者人为之拜者谓不在之主无官爵其摄主之人而为主拜賔也在竟内则俟之者若主行近在国竟之内则俟其还乃殡葬也在竟外则殡葬可也者谓主行在国外计不可待则殡殡后又不可待则葬可也丧有无后无无主者释所以必使人摄及其衰抱幼之义无后则已自絶嗣无阙于人故可无后也若无主则相对宾有阙故四邻里尹主之是无得无主也 丧大记 此条殡后迎宾拜宾通用其妇人迎送不下堂一节未小敛受吊亦通用】
右奉尸夷于堂拜宾
大祝大丧彻奠【疏曰此文承大丧之下故奠为始死之奠小敛大敛奠并大祝彻之】
右彻始死奠
主人即位袭带绖踊【即位阼阶之下位也有袭绖乃踊尊卑相变也 疏曰主人拜宾后稍近北即阼阶下位袭带绖踊者拜宾时袒今拜讫袭衣加要带首绖于序东复位乃踊也前经注云未小敛主人即位西阶下东面位恐... -->>
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