请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
东面位恐此亦然故明之云阼阶之下必知然者以士丧礼小敛后众主人东即位又云主人即位踊袭绖于序东复位故知此即位在阼阶下也云有袭绖乃踊尊卑相变也者案士丧礼先踊乃袭绖此先袭绖乃踊士为卑此据诸侯为尊故云尊卑相变】母之丧即位而免【免音问记异者礼斩衰括髪齐衰免以至成服而冠为母重初亦括髪既小敛则免 疏曰为父丧拜宾竟而即阼阶下位又序东带绖犹括髪若为母丧至拜宾竟即位时不复括髪以免代之免以袭绖至大敛乃成服也所以异于父也同上】 乃奠【小敛奠也 疏曰拜宾袭绖踊竟后始设小敛之奠也】吊者袭裘加武带绖与主人拾踊【拾其劫反 始死吊者朝服裼裘如吉时也小敛则改袭而加武与带绖矣武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也檀弓曰主人既小敛子游趋而出袭裘带绖而入 疏曰小敛之后来吊者揜袭裘之上裼衣若未小敛之前来吊者裘上有裼衣裼衣上有朝服开朝服露裼衣今小敛之后吊者以上朝服揜袭裘上裼衣加武者贺氏云武谓吉冠之卷主人既素冠素弁故吊者加素弁于武带绖者带谓要带绖谓首绖缌之绖带以朋友之恩故加带与绖也若无朋友之恩则无带唯绖而已与主人拾踊者拾更也谓主人先踊妇人踊吊者踊三者三是与主人更踊也注云加武者明不改冠亦不免也者凶冠则武与冠连不别有武免亦无武今云加武明不改作凶冠亦不作免吊所以有免以四代袒免亲及朋友皆在他邦嫌有免理故云亦不免引檀弓曰以下者证小敛之前裼裘小敛之后袭裘贺氏以为加素弁于吉冠之武解经文似便与郑注不改冠其义相妨熊氏云加武带绖谓有朋友之恩以绖加于武连言带耳熊氏以武上加绖与带之文相妨其义未善两家之説未知孰是故备存焉】宾出彻帷【君与大夫之礼也士卒敛则彻帷彻或为废 疏曰士小敛竟而彻帷此至小敛竟下阶拜宾宾出后乃除惟是人君及大夫礼舒也注云士卒敛即彻帷者士丧礼文 丧大记未小敛受吊有庶子不受吊宋成公如郑二条奉尸夷于堂有妇人迎送不下堂一条又殡后受吊条有君吊见尸柩而后踊皆此条通用当互考】
右袭带绖小敛奠
挈壶氏【挈刘苦结反一音结又户结反】凡丧县壶以代哭者皆以水火守之分以日夜【郑司农云县壶以为漏代更也礼未大敛代哭以水守壶者为沃漏也以火守壶者夜则视刻数也分以日夜者异昼夜漏也漏之箭昼夜共百刻冬夏之间有长短焉太史立成法有四十八箭 疏曰礼未大敛代哭者未殡已前无问尊卑皆哭不絶声大敛之后乃更代而哭亦使哭不絶声大夫以官士亲疏代哭人君尊又以壶为漏分更相代】 君丧虞人出木角狄人出壶雍人出鼎司马县之乃官代哭【代更也未殡哭不絶声为其罢倦既小敛可以为漏刻分时而更哭也 疏曰虞人掌山泽之官故出木与角狄人乐吏主挈壶漏水之器故出壶雍人主亨饪故出鼎所以用鼎及水者冬月恐水冻则鼎漏迟迟更无准则故取鼎暖水用虞人木爨鼎煑之故取鼎及木也司马夏官卿也其属有挈壶氏掌知漏事故司马自临视县漏器之时节故挈壶氏云凡丧县壶以代哭者县漏分时使均其官属更次相代而哭使声不絶也】大夫官代哭不县壶【下君也】士代哭不以官【自以亲疏哭也 疏曰相代而哭使声不絶也 丧大记】
右代哭
委人丧纪共其薪蒸木材【薪蒸给炊及燎木材给张事】 司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎【坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎 疏曰大事谓若大丧纪大宾客之时也庭燎在大寝之庭】 君堂上二烛下二烛大夫堂上一烛下二烛士堂上一烛下一烛【烛所以照馔也灭燎而设烛 疏曰有丧则于中庭终夜设燎至晓灭燎而日光未明故须烛以照祭馔也 丧大记】
右设燎
大敛于阼【详见陈小敛衣条 陈小敛本条内有君以簟席并司服共敛衣服及陈袭衣条内典丝共丝绩内司服共衣服皆此条通用当互考】 大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【幅方服反辟补麦反又音壁徐扶移反紞丁览反二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麤朝服十五升小敛之绞广终幅折其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌被有识死者去之异于生也士丧礼大敛亦陈衣于房中南领西上与大夫异今此士陈衣与大夫又同亦盖天子之士紞或为防 疏曰大敛布绞缩者三者谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共一幅两头裂中央不通横者五者又取布二幅分裂作六片而用五片横之于缩下也布紟者皇氏云紟襌被也取置绞束之下拟用以举尸也孝经云衣衾而举之是也今案经云紟在绞后紟或当在绞上以绞束之且君衣百称又通小敛与袭之衣非单紟所能举也又孝经云衾不云紟皇氏之説未善也二衾者小敛君大夫士各一衾今与大敛又各加一衾为二衾其衾所用与小敛同但此衾一是始死覆尸者故士丧礼云幠用敛衾注云大敛所并用之衾一是大敛时复制又注士丧礼衾二者谓始死敛衾今又复制士既然则大夫以上亦尔君陈衣于庭百称北领西上者衣多故陈在庭为荣显案郑注杂记篇以为袭礼大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称上公九十称侯伯子男七十称今云君百称者据上公举全数而言之余可知也或大敛袭五等同百称也北领者谓尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士陈衣于序东西领南上异于小敛北上者小敛衣少统于尸故北上大敛衣多故南上取之便也绞紟二者布精麤皆如朝服十五升也绞一幅为三不辟者辟擘也言小敛绞全幅析裂其末为三而大敛之绞既小不复擘裂其末但古字假借读辟为擘也紟五幅无紞紟举尸之襌被也紞谓縁饰为识所以组类缀边为识今无识异于生也注谓以为坚之强也者解小敛衣少用全幅布为绞欲得坚束力强也云以为坚之急也者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也云紞以组类为之者组之般类其制多种故云组类云缀之领侧若今被识矣者领为被头侧为被旁识为记识言缀此组类于领及侧如今被之记识 丧大记】 大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【褶音牒 褶祫也君衣尚多去其着也 疏曰祭服谓死者所得用祭服以上也算数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也注谓君多去其著者经云大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用祫也故士丧礼云襚以褶是也 同上 陈小敛衣条凡陈衣者实之箧以下此条通用当互考】典瑞驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【驵音祖以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地 疏曰于大敛焉加之也者以其六玉所加与王为饰明在衣裳之外故知在大敛后也驵读为组诗有执辔如组声之误为驵云渠眉玉饰之沟瑑也者此六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠如沟之两畔稍高为眉瑑故云以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸云圭在左已下皆约大宗伯云青圭礼东方之等以尸南首而置此六玉焉云盖取象方明神之也者案觐礼设方明上圭下璧无璧琮此云象者彼注上下之神非天地至贵谓日月之神故上下不用璧琮此中有璧琮者象天地若然此言象方明者直取置六玉于六处不取玉形之义又案宗伯璧礼天琮礼地今此璧在背在下琮在腹在上不类者以背为阳腹为隂随尸腹背而置之故上琮下璧也云疏璧琮者通于天地者天地为隂阳之主人之腹背象之故云疏之通天地也】 君即位而为椑嵗壹漆之藏焉【椑蒲歴反徐房益反 椑谓杝棺亲尸者椑坚着之言也一漆之若未成然藏谓虚之不合 疏曰君诸侯也言诸侯则王可知也椑杝棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长而体尊备物故亦即位而造为此棺也古者天子椑内又有水兕而诸侯无但用杝在内以亲尸也嵗一漆之者年年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆杝棺外属等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令也令善也言若虚空便为不善故藏物于其中一本为虚之不合者谓不以盖合覆其上既不合覆不欲令人见故藏焉 檀弓】天子之棺四重【尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫一重士不重 疏曰四重者尊者尚】
【深邃也四重者水牛兕牛皮二物重故为一重也又杝为第二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡五物也以次而差之上公三重则去水牛余兕杝属大棺也侯伯子男再重又去兕余杝属大棺大夫一重又去杝余属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸余兕杝属大棺则合二尺一寸诸侯又去兕牛三寸余合一尺八寸也列国上卿又去椑四寸余合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一尺士则不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣云天子卿大夫并与列国君同若天子之士与诸侯大夫同也丧质不得依吉时祭服也若吉时祭服则天子臣与诸侯同春秋时多僭赵简子言罚乃不设属椑非也】水兕革棺被之其厚三寸【疏云水兕二皮并不能厚三寸故合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也】杝棺一【疏曰杝棺一者椵也材亦能湿故次皮也杝唯一种诸侯无革则杝亲尸也君即位为椑是也杝即椵木尔雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也】梓棺二【疏云杝棺之外又有属棺属棺之外又有大棺与属棺并用梓故云二也】四者皆周【疏云四四重也周匝也谓四重之棺上下四方悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席故也】棺束缩二衡三衽每束一【衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹 疏曰棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵也纵束用二行也衡三者横束三行也衽每束一者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺并相对每束之处以一行之衽连之若竪束之处则竪着其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉时呼衽为小要也同上】 君大棺八寸属六寸椑四寸上大夫棺八寸属六寸下大夫棺六寸属四寸士棺六寸【大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然则大棺及属用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也诸侯无革棺再重也大夫无椑一重也士无属不重也庶人之棺四寸上大夫谓列国之卿也赵简子云不设属椑时僭也疏曰檀弓文以内説而出也者谓近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有属次外有大棺此先云大棺及属乃始云椑是从外乡内而説故知大棺及属当梓棺也椑当杝棺也哀公二年赵简子与郑师战于铁简子自誓云桐棺三寸不设属辟下卿之罚也案大夫礼无椑赵简子所云罚始无椑故知当时大夫常礼用椑是时僭也】君里棺用朱緑用杂金鐕大夫里棺用?緑用牛骨鐕士不緑【鐕子南反鐕所以琢着里 疏曰里棺谓以缯贴棺里也朱缯贴四方緑缯贴四角定本经中緑字皆作琢琢谓鐕琢朱缯贴着于棺也用杂金鐕者鐕钉也旧説云用金鐕又用象牙钉杂之以琢朱緑着棺也隐义云朱緑皆缯也杂金鐕尚书曰贡金三品黄白青色大夫里棺用?緑者四面?四角緑用牛骨鐕者不用牙金也士不緑者悉用?也亦同大夫用牛骨鐕不言从可知也 丧大记】 舍人丧纪共熬谷【熬谷者错于棺旁所以惑蚍蜉也 疏曰殡时设之将熬谷以惑蚍蜉又有鱼腊香蚍蜉欲向棺植此惑之也】 熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【熬者煎谷也士丧礼曰熬黍稷各二筐又曰设熬旁一筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右疏曰加鱼腊者鱼腊谓干腊案郊特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑】
【蚍蜉 丧大记】 幕人大丧共帷幕帟绶【为宾客饰也帷以帷堂或与幕张之于庭帟在柩上 疏曰始死帷堂小敛彻之及殡在堂亦帷之也】三公及卿大夫之丧共其帟【唯士无帟王有惠则赐之檀弓曰君于士有赐帟疏曰掌次云诸侯再重孤卿大夫不重此云三公不云诸侯与孤掌次云诸侯与孤不云三公者三公即是诸侯再重此不云孤孤与卿大夫同不重】掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重孤卿大夫不重【重直龙反 张帟柩上承尘 疏曰丧言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以广之也后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔二十七世妇与孤卿大夫同不重一而已八十一御妻与士同无帟有赐乃得帟也 帷堂条委人共木材此条通用上一条始死帷堂及柩行通用当互考】 司几筵凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几【柏郑音椁刘依司农音迫 丧事谓凡奠也萑如苇而细者郑司农云柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席?谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘既窆则加见皆谓覆之周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合 藏才浪反疏曰云丧事谓凡奠也者言凡非一之义士丧礼始死之奠乃至小敛之奠亦设于地未有席至大敛奠乃】
【有席殡后则有朝夕奠朔月奠大夫已上兼有月半奠并有荐新奠葬时又有迁奠祖奠大遣奠葬乃废奠而虞祭也故郑云谓凡奠也云萑如苇而细者诗云萑苇淠淠同类之物但麤细为异耳先郑以柏席为迫地或为载黍稷其言无所依据故后郑不从也?谓柏椁字磨灭之余椁席藏中神坐之席也者谓于下帐中坐设之云敦读曰焘焘覆也者谓若覆焘持载者也云棺在殡则椁焘者檀弓云天子菆涂龙輴以椁是也云既窆则加见者既夕礼下棺讫则加见见谓道上帐帷荒将入藏以覆棺言见者以其棺不复见唯见帷荒故谓之见也云皆谓覆之者此解经敦字以其二处皆当覆故云敦也云周礼虽合葬者檀弓云古者不合葬周公盖附附谓合葬是周礼合葬也云及同时在殡者礼记曽子问云父母之丧偕郑云同月死是同时在殡也云皆异几体实不同者解经每敦一几之义祭于庙同几精气合者案礼记祭统云敷筵设同几郑云同之言詷也祭者以其妃配亦不特几以其精气合故也言祭于庙者谓吉祭时以其禫月吉祭犹未配故知至二十八月乃设同几也】凡凶事仍几【故书仍为乃郑司农云吉事变几变更其质谓有饰也乃读为仍仍因也因其质谓无饰也书顾命曰翌日乙丑成王崩癸酉牖间南乡西序东乡东序西乡皆仍几?谓吉事王祭宗庙裸于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠凡朝夕相因丧礼略 疏曰先郑云变更其质谓有饰又以仍几乃是前后相因不得为几体故不从也顾命云牖间南乡华玉仍几四序东向文贝仍几东序西向雕玉仍几西夹南向漆仍几孔云因生时几皆有饰而先郑引云者先郑意直取仍因之义也?谓吉事祭宗庙祼于室者洛诰云王入大室祼是也礼器云设祭于堂为祊于外此直云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其实未有黍稷又不言朝践者朝践与馈献同在堂故略而不言也人馈献后更延尸入室进黍稷尸食之事不言者以其还依裸于室之几故亦略而不言也云凶事谓凡奠者即上文凡丧事右素几是也此文见凡奠相因不易之意案檀弓云虞而立尸有几筵者据大夫士而言案士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以其几筵相将连言其实虞时始有几其筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也凡几之长短阮谌言几长五尺高二尺广二尺马融以为长三尺旧图以为几两端赤中央黒也 此条大敛奠朝夕奠朔月奠以后凡奠并通用 陈小敛奠条内有封人饰牛牲牛人共奠牛囿人兽人共兽腊人共干肉䱷人共鱻薧醢人共荐羞豆实之等】
右陈大敛衣及殡奠之具 宋文公卒棺有翰桧君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆条】 齐姜薨初穆姜使择美槚【槚古雅反槚梓之属】 以自为榇与颂琴【榇初觐反 榇棺也颂琴琴名犹言雅琴皆欲以送终疏曰榇亲身棺也以亲近其身故以榇为名焉礼记曰丧大记云君大棺八寸属六寸椑四寸如彼记云诸侯之棺三重亲身之棺名之为椑椑即榇是也其椑用椵为之属与大棺乃用梓耳此以梓为榇者名之曰榇其内必无棺也择槚为榇其榇必用梓也】季文子取以葬君子曰非礼也礼无所逆妇养姑者也亏姑以成妇逆莫大焉【穆姜成公母齐姜成公妇襄公二年春秋左氏传】 定姒薨不殡于庙无榇不虞【榇亲身棺】
【季氏以定姒本贱既无器备议其丧制欲殡不过庙又不反哭 过古禾反】匠庆谓季文子【匠庆鲁大夫】曰子为正卿而小君之丧不成【谓如季孙所议则为夫人礼不成】不终君也【慢其母是不终事君之道】君长谁受其咎【长丁丈反 言襄公长将责季孙】初季孙为已树六槚于蒲圃东门之外【季文子树槚欲自为榇】匠庆请木【为定姒作榇】季孙曰略【不以道取为略】匠庆用蒲圃之槚季孙不御【御鱼吕反止也 御止也传言遂得成礼故经无异文】君子曰志所谓多行无礼必自及也其是之谓乎【疏曰不以道取为略略人略卖人是也季孙言略令匠庆略他木也官非无木可用意欲不成其丧请木不顺其意怒庆此请令略木为之也匠庆又忿季孙未必无木可用故取季孙之槚其意言遣我略人我止略女季孙令之为略匠庆奉命而略虽自被略不得止之季孙此议自是无礼也被匠庆略木是自及也 襄公四年春秋左氏传】 宋元公将如晋且召六卿曰寡人不佞不能事父兄【父兄谓华向】以为二三子忧若以羣子之灵获保首领以没唯是楄柎所以借干者【楄蒲田反柎步口反又音附 楄柎棺中笭牀也干骸骨也笭力丁反】请无及先君仲几对曰宋国之法死生之度先君有命矣羣臣以死守之弗敢失队臣之失职常刑不赦臣不忍其死君命祗辱宋公遂行己亥卒于曲棘葬宋元公如先君礼也【昭公二十五年春秋左氏传】 凡诸侯薨于朝防加一等死王事加二等于是乎有以衮敛【详见变礼道有丧】 季平子卒将以君之璵璠敛赠以珠玉孔子初为中都宰闻之歴级而救焉【歴级遽登阶不聚足】曰送而以宝玉是犹曝尸于中原也其示民以奸利之端而有害于死者安用之且孝子不顺情以危亲忠臣不兆奸以陷君【兆奸为奸之兆成也】乃止【家语】 孔子之丧公西掌殡葬焉桐棺四寸柏棺五寸【家语】 孟子自齐葬于鲁反于齐止于嬴充虞请曰前日不知虞之不肖使虞敦匠事严虞不敢请今愿窃有请也木若以美然曰古者棺椁无度中古棺七寸椁称之自天子达于庶人非直为观美也然后尽于人心不得不可以为悦无财不可以为悦得之为有财古之人皆用之吾何为独不然且比化者无使土亲肤于人心独无恔乎吾闻之君子不以天下俭其亲【详见丧礼义】 鲁平公将见孟子嬖人臧仓曰孟子之后丧逾前丧君无见焉公曰诺乐正子入见曰君奚为不见孟轲也曰或告寡人曰孟子之后丧逾前丧是以不徃见也曰何哉君所谓逾者前以士后以大夫前以三鼎后以五鼎与曰否谓棺椁衣衾之美也曰非所谓逾也贫富不同也【同上】
大祝大丧彻奠【见始死奠条】
右彻小敛奠
君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【子升绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖 疏曰子弁绖即位于序端者序谓东序端谓序之南头也卿大夫即位于堂亷楹西者卿大夫谓羣臣也堂亷谓堂基南畔亷棱之上楹谓南近堂亷者子位既在东序端故羣臣列于基上东楹之西也案隐义云堂亷即堂上近南霤为亷也北面东上者在基上俱北面东头为上也子在东尸在阼阶故在基者以为东上也父兄堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下而乡北以东为上也若士则亦在堂下外宗房中南面者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也皇氏云当在西房以东为上也今谓尸在阼夫人命妇在尸西此外宗等当在东房小臣铺席者谓下莞上簟敷于阼阶上供大敛也士丧礼云布席如初注云亦下莞上簟也铺于阼阶上于堂南北为少南商祝铺绞紟衾衣者商祝亦是周礼防祀也其铺绞紟衾衣等致于小臣所铺席上以待尸士盥于盘上者士亦丧祝之属也周礼丧祝上士二人中士四人下士八人是将应举尸故先盥手于盘上也杂记云士盥于盘北是也士举迁尸于敛上者敛上即敛处也卒敛者大敛衣装毕也宰告者大宰也敛毕大宰告孝子道敛毕也子冯之踊者孝子待得告乃冯尸而起踊夫人东面亦如之者亦冯尸而踊向者夫人命妇俱东向于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竞乃敛于棺注云子弁绖者未成服者成服则着丧冠也此云弁绖是未成服此虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则素冠故武叔小敛投冠是诸侯大夫与天子士同 丧大记】 夫人东面坐冯之兴踊【杂记案杂记自外宗房中南面而下至夫人东面文并与大记同但夫人东面之下有坐冯之兴踊五字别杂记注云此丧大记脱字重着于是今略其同记其异者如此 案始死条有卜人扶右射人扶左迁尸条有射人仆人迁尸小敛条自小宗伯涖敛以下十三条皆大敛通用当互考】 大夫之丧将大敛既铺绞紟衾衣君至主人迎先入门右巫止于门外君释菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂亷楹西北面东上主人房外南面主妇尸西东面迁尸卒敛宰告主人降北面于堂下君抚之主人拜稽颡君降升主人冯之命主妇冯之【先入门右者入门而右也巫止者君行必与巫巫主辟凶邪也释菜礼门神也必礼门神者礼君非问疾吊丧不入诸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升视敛也 疏曰此明大夫大敛节也主人迎者主人适子也适子闻君至而出门迎君也门右者门内东边也适子出门迎君望见马首不哭不拜而先还入门右北面以待君至士丧礼云见马首不哭还入门右北面注云不哭厌于君不敢伸其私恩也巫止于门外者君临臣丧巫祝桃茢以辟邪气以礼敬主人故不用将巫入故止巫于门外也士丧礼云巫止于庙门外祝代之君释菜者郑云礼门神也君非问疾吊丧不入诸臣之家故礼门神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先于君而入门升自阼阶也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君随祝后而升堂即位于东序之端阼阶上之东是适子临敛处也士丧礼云君升自阼阶西乡主人房外南面者主人乡者在门右君升则主人亦升立君之北东房之外面向南俱欲视敛也迁尸者乡铺绞紟衾衣而君至今列位毕故举尸于铺衣上也宰告主人道敛毕主人降西阶堂下而乡北立待君也君抚之者君臣情重方为分异故敛竟而君以手抚案尸与之别也主人拜稽颡者主人在堂下乡北见君抚尸故拜稽颡以礼君之恩君降者君抚尸毕而下堂也升主人冯之者君命主人升还冯尸也主人升降皆西阶也士丧礼云主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所命主妇冯之者君亦又命主妇冯尸也注云大夫之子尊得升视敛也者以士丧礼其子不得升今大夫之子将敛之时在房外南面故云大夫之子尊得升视敛也】士之丧将大敛君不在其余礼犹大夫也【其余谓卿大夫及主妇之位 疏曰其余礼犹大夫也者谓铺衣列位男女之仪事悉如大夫也丧大记】 公视大敛公升商祝铺席乃敛【疏曰臣丧大敛君未至之前主人虽已铺席布绞紟衾闻君将来至则彻去之君至升堂而商祝更铺席待君至乃敛也所以然者重荣君来为新之也亦示事由君也 杂记】 君于大夫世妇大敛焉于士为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉于诸妻为之赐大敛焉【详见殡后受吊条】
右大敛
天子七日而殡诸侯五日而殡大夫三日而殡【尊者舒卑者速疏曰天子诸侯位既尊重送终礼物其数既多许其申遂故日月缓也大夫及士礼数既卑送终之物其数】
【简少又职惟促遽义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不生亦不生矣 王制 始死条有卜人右射人左射人仆人迁尸并此条通用当考】 君大夫鬊爪实于緑中士埋之【鬊音舜 緑当为角声之误也角中谓棺内四隅也鬊乱髪也将实爪髪棺中必为小囊盛之此緑或为篓 疏曰实于緑中者緑即棺角也其死者乱髪及手足之爪盛于小囊实于棺角之中士埋之者士亦有物盛髪爪而埋之注緑当为角者上文緑为色以饰棺里非藏物之处以緑与角声相近故读緑为角 丧大记】君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二衽二束士盖不
用漆二衽二束【用漆者涂合牡牝之中也衽小要也疏曰君盖用漆者盖棺上盖用漆谓漆其衽合缝处也三衽三束者衽谓燕尾合棺缝际也束谓以皮束棺也棺两边各三衽每当祍上辄以牛皮束之故云三衽三束也大夫盖用漆二衽二束者亦漆衽合缝处也大夫士横祍有二每衽有束故云二衽二束也士盖不用漆士卑故不漆也言二衽二束者与大夫同檀弓云棺束缩二衡三者据君言也若大夫士横惟二束此文是也故郑注司士云结披必当棺束于束系纽天子诸侯载柩三束大夫士二束丧大记曰君纁披六大夫披四前纁后?士二披用纁人君礼文欲其数多围数两旁言六耳其实旁三是也皇氏不见郑之此注以为此经大夫士二衽二束者据披从束而言其横皆为三束其义非也 同上】 天子之殡也菆涂龙輴以椁【菆木以周龙輴如椁而涂之天子殡以輴车画辕为龙 疏曰菆丛也谓用木丛棺而四面涂之龙輴者殡时輴车载柩而画辕为龙以椁者亦题凑丛木象椁之形】加斧于椁上毕涂屋【斧谓之黼白黒文也以刺绣于縿幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之 疏曰斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆于棺故云加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟又四注为屋覆上而下四面尽涂之也】天子之礼也【檀弓】君殡用輴欑至于上毕涂屋大夫殡以帱欑置于西序涂不暨于棺【欑犹菆也屋殡上覆加屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴欑木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙欑不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙欑其三面涂之不及棺者言欑中狭小裁取容棺然则天子诸侯差寛大矣】士殡见衽涂上帷之【上不欑掘地下棺见小要耳帷之鬼神尚幽闇也士达于天子皆然帱或作錞或作埻丧大记】 甸师丧事代王受眚烖【粢盛者祭祀之主也今国遭大丧若云此黍稷不馨使鬼神不逞于王既殡大祝作祷辞授甸人使以祷借田之神受眚烖弭后殃 疏曰言丧事者谓王丧既殡后甸师氏于大祝取祷辞祷借田之神眚过也代王受过灾止后殃故为此祷也大祝作祷辞在既殡后者见大祝职云授甸人祷辞在大敛后大敛则殡故知在既殡后 天官】 大祝大丧言甸人读祷【言犹语也祷六辞之属祷也甸人丧事代王受眚烖大祝为祷辞语之使以祷于借田之神也 疏曰大祝掌六辞五曰祷故于王既殡作祷辞授甸人使以祷焉 春官】 小祝设熬置铭【疏曰熬谓熬谷殡在堂时设于棺旁所以惑蚍蜉云置铭者铭谓铭旌书死者名既殡置于西阶上所以表柩 春官】
右殡 布幕衞也縿幕鲁也【详见丧礼义】 孺子防之丧【防叶孙反 鲁哀公之少子】哀公欲设拨【拨可拨引輴车所谓绋】问于有若有若曰其可也君之三臣犹设之【犹尚也以臣况子也三臣仲孙叔孙季孙氏】顔栁曰天子龙輴而椁帱【輴殡车也画辕为龙帱覆也殡以椁覆棺而涂之所谓菆涂龙輴以椁疏曰经直云龙輴知画辕为龙者以輴之形状庳下而寛广无似龙形唯辕与龙为形相类故知画辕也菆涂龙輴以椁者輴外边从累其木上与椁齐乃菆木为题凑为四阿椁制而涂之】诸侯輴而设帱【輴不画龙疏曰以上云龙輴此直云輴故云不画龙其木亦不题凑故郑注丧大记云诸侯不题凑】为揄沈故设拨【以水浇揄白皮之汁有急以播地于引輴车滑】三臣者废輴而设拨窃礼之不中者也而君何学焉【止其学非礼也废去也绋系于輴三臣于礼去輴今有绋是用輴僭礼也殡礼大夫菆置西序士掘肂见衽 疏云丧大记大夫二綍二碑是大夫有綍綍即绋也又注既夕礼云大夫以上始有四周谓之輴是大夫有輴也此云三臣于礼去輴用輴僭礼不同者大夫以柩朝庙之时用輴绋唯殡时用輁轴不得用輴绋此文据殡时大记及既夕礼谓朝庙及下棺也云大夫菆置西序士掘肂见衽者是丧大记文谓菆丛其木以鄣三面倚于西序肂谓穿地为坎深浅见其棺盖上小要之衽言棺上小要之衽出于平地顔栁以有若对非其实恐哀公从之以其正礼而言 檀弓】 帷殡非古也自敬姜之哭穆伯始也【穆伯鲁大夫敬姜穆伯妻文伯歜之母也礼朝夕哭不帷 疏曰下文云文伯之丧敬姜昼夜哭又国语云敬姜自绩文伯諌之是也朝夕哭不帷是杂记文以孝子思念其亲故朝夕哭时乃褰彻其帷也今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不复彻帷故下文云穆伯之丧敬姜昼哭与此同也案春秋文十五年公孙敖之丧声已不视帷堂而哭公孙敖亦是穆伯此不云声已之哭穆伯始者声已是帷堂非帷殡也声已哭在堂下怨恨穆伯不欲见其堂故帷堂敬姜哭于堂上远嫌不欲见夫之殡故帷殡案张逸答陈铿云敬姜早寡昼哭以避嫌帷殡或亦避嫌表夫之远色也 同上】
天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【曾子问 详见士丧礼大敛奠条】
右大敛奠
小宗伯辨吉凶之五服 司服掌王之吉凶衣服 大仆丧纪正王之服位诏法仪【诏告也】 内司服凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇共其衣服共丧衰亦如之【疏曰外命妇丧衰谓王服齐衰于后无服若九嫔已下及女御于王服斩衰于后服齐衰也 天官】 追师【追丁回反 一曰雕追治玉石之名】掌王后之首服为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客丧纪共笄绖亦如之 【天官】内宰凡丧事佐后使治外内命妇正其服位【使其属之上士】
【内命妇谓九嫔世妇女御郑司农云外命妇卿大夫之妻王命其夫后命其妇?谓士妻亦为命妇 疏曰凡有丧事内宰皆佐后使其属官治内外之命妇正其服之精麤位之前后也以外内命妇卑故内宰不自治之故经云使其属之上士治之内命妇不言三夫人者三夫人从后不在治限故不言也司农云王命其夫后命其妇者先郑见礼记玉藻云君命屈狄是子男夫人彼是后命之明王朝之臣亦王命其夫后命其妇可知?谓士妻亦为命妇者夏殷之礼爵命不及于士周之礼上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妇荣于室明士妻亦为命妇可知若然丧服命夫命妇皆据大夫不含士者彼据降服不降服为説故惟据大夫为命夫其妻为命妇不及士也 天官】 诸子大丧正羣子之服位【疏曰位谓在殡宫外内哭位也正其服者公卿大夫之子为王斩衰与父同故杂记大夫之子得行大夫礼】 肆师禁外内命男女之衰不中灋者且授之杖【外命男六卿以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女丧服为夫之君齐衰不杖内命女王之三夫人以下不中法违升数与裁制者郑司农云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖此旧説也丧大记曰君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖无七日授士杖文?谓授杖日数王丧依诸侯与七日授士杖四制云 疏曰外内命男女为王虽有齐斩不同其衰皆有升数多少及裁制故禁之使依法也授之杖者外内命男及内命女皆为王斩者有杖授之其外命女为王齐衰无杖故云且者见不定之词也丧服为夫之君见丧服不杖齐衰章内命女三夫人以下者通九殡二十七世妇八十一御妻皆为王斩衰而杖也言升数者诸臣妻为夫之君义服衰六升诸臣为王义服斩衰衰三升半冠六升三夫人已下为王正服斩衰衰三升是其数也言裁制者丧服云凡衰外削幅裳内削幅幅三袧以下具有裁制也司农所云授杖之日仍是四制之文也王丧诸臣等无授杖之日数以诸侯之臣与王之臣同斩衰杖竹故授杕日数亦宜同也檀弓云天子崩三日祝先服明子与夫人亦服矣则天子之子及后亦服矣五日官长服明天子三公已下及三夫人已下亦服矣但服杖同时有服即杖矣唯天子服授杖亦当七日矣是以王丧约同诸侯之制也 春官】 天子崩三日祝先服【祝佐含敛先病 疏曰祝大祝也服服杖也是丧服之数故呼杖为服祝佐含敛先病故先杖也然云祝服故子亦三日而杖也】五日官长服【官长大夫士 疏曰官长大夫士也亦服杖也病在祝后故五日也】七日国中男女服【庶人 疏曰国中男女谓畿内民及庶人在官者服谓齐衰三月而除之必待七日者天子七日而殡殡后嗣王成服故民得成服也】三月天下服【诸侯之大夫三月天下服者谓诸侯之大夫为王繐衰既葬而除之也近者亦不待三月今据远者为言耳然四条皆云服何以知其或杖服或衰服案丧大记云君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖又丧四制云三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖案如大记及四制则知今云三日五日是服杖明矣其七日及三月者唯服而已无杖四制云七日授士杖此云五日士杖者士若有地德深则五日若无地德薄则七日崔氏云此据朝廷之士四制是邑宰之士也 檀弓】 君之丧三日子夫人杖五日既殡授大夫世妇杖【三日者死之后三日也为君杖不同日人君礼大可以见亲疏也 疏曰熊氏云子杖通女子子在室者若嫁为他国夫人则不杖嫁为卿大夫之妻与大夫同五日杖也君之女及内宗外宗之属嫁为士妻及君之女御皆七日杖也 丧大记】 大夫之丧三日之朝既殡主人主妇室老皆杖【疏曰死后三日既殡之后乃杖应杖者三日悉杖也 同上】士之丧二日而殡三日之朝主人杖妇人皆杖【士二日而】
【殡下大夫也士之礼死与徃日生与来日此二日于死日亦得三日也妇人皆杖者主妇容妾为君女子子在室者 疏曰妇人是众羣妇故云妾及女子子以其皆杖故也 同上】 子皆杖不以即位【子谓凡庶子也不以即位与去杖同 疏曰皇氏云子谓大夫士之庶子也不以杖即位辟适子也 同上】 公之丧诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩 疏曰公者五等诸侯也诸者非一之词达官为国之卿大夫士被君命者也不达于君谓府史之属也贱不被命是不达于君也不服斩衰但齐三月耳故丧服齐衰三月章有庶人为国君即此是也 檀弓】
右成服
君于大夫世妇大敛焉为之赐则小敛焉【为之赐谓有恩惠也 疏曰此经以下至君退必奠明君于大夫及士并夫人于大夫士恩赐吊临及主人迎送之节此论君于大夫世妇之礼此世妇谓内命妇大敛为常为之恩赐则小敛而徃然则君于大夫大敛是常小敛是恩赐案隐元年公子益师卒公不与小敛故不书日者熊氏云彼谓卿也卿则小敛焉为之赐则未袭而徃故昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事公羊云君闻大夫之丧去乐卒事而徃可也故郑云去乐卒事而徃未袭也是卿未袭而徃案栁庄非卿卫君即吊急吊贤也】于外命妇既加盖而君至【于臣之妻略也 疏曰外命妇恩轻故既大敛入棺加盖之后而君至也则知大夫及世妇未加盖以前君至也】于士既殡而徃为之赐大敛焉夫人于世妇大敛焉为之赐小敛焉于诸妻为之赐大敛焉于大夫外命妇既殡而徃【疏曰此经明君赐及夫人于大夫士及妻妾恩赐之差于诸妻为之赐大敛焉诸妻侄娣及同姓女也同士礼故为之赐大敛焉若夫人侄娣尊同世妇当大敛焉为之赐小敛焉于大夫外命妇既殡而徃者谓夫人于大夫及外命妇既殡而徃但有一礼无恩赐差降之事】大夫士既殡而君徃焉使人戒之主人具殷奠之礼俟于门外见马首先入门右巫止于门外祝代之先君释菜于门内祝先升自阼阶负墉南面君即位于阼小臣二人执戈立于前二人立于后【殷犹大也朝夕小奠至月朔则大奠君将来则具大奠之礼以待之荣君之来也祝负墉南面直君北房户东也小臣执戈先后君君升而夹阶立大夫殡即成服成服则君亦成服锡衰而徃吊之 疏曰负墉南面者墉壁也祝先升自阼阶在君之北立于房户之东皆负壁而向南也】摈者进【当赞主人也始立门东北面】主人拜稽颡君称言视祝而踊主人踊【称言举所以来之辞也视祝而踊祝相君之礼当节之也】大夫则奠可也士则出俟于门外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于门外君退主人送于门外拜稽颡【迎不拜拜送者拜迎则为君之答已疏曰此明君来吊士与大夫其礼不同大夫则奠可也君既在阼主人在庭踊毕则释此殷奠于殡可也言对人君可为此奠士卑不敢留君待奠故先出俟君于门外谓君将去也君使人命反设奠士乃反入设奠也卒奠者设奠毕也奠毕主人又先出门待君大夫士同然君退者出去也主人于门外送之而拜也云迎不拜拜送者拜迎则为君之答已者案曲礼凡非吊丧非见国君无不答拜然则丧法孝子拜宾无答拜之理今者君出孝子虽拜君无答理而云拜迎则为君之答已者以寻常礼敌孝子虽拜宾无答理今君来临臣臣既拜迎尊卑礼隔意恐君之答已故不敢拜迎案僖二十四年左传宋先代之后于周为客有丧拜焉者谓其余诸侯来吊国丧以其卑王不拜之若宋来吊王用敌礼拜谢之亦是主人拜宾之义也】君于大夫疾三问之在殡三徃焉士疾一问之在殡壹徃焉【所以致殷勤也】君吊则复殡服【复反也反其未殡未成服之服新君事也谓臣丧既殡后君始来吊也复或为服 疏曰谓臣丧大敛与殡之时君有故不得来至殡后主人已成服而君始来吊主人则反复殡时未成服之服反服此服新君之事其服则苴绖免布深衣也不散带故小记云君吊虽不当免时也主人必免不散麻注云为人君变贬于大敛之前既启之后也】夫人吊于大夫士主人出迎于门外见马首先入门右夫人入升堂即位主妇降自西阶拜稽颡于下夫人视世子而踊奠如君至之礼夫人退主妇送于门内拜稽颡主人送于大门之外不拜【视世子而踊世子从夫人以为节也世子之从夫人位如祝从君也 疏曰此明夫人吊臣礼先入门右谓大门也谓孝子迎君之妻礼亦如迎君礼也夫人入升堂即位者亦升阼阶西乡如君也主妇臣妻也既夫人来吊故妇人为主人当夫人升堂即位时而主妇从西阶而下拜稽颡于堂下如男主也世子夫人之世子随夫人来也夫人来吊则世子在前道引其礼如祝道君也奠如君至之礼者亦先戒具殷奠夫人即位哭后主妇拜竟而设奠事如君吊礼者若士则亦主人先出而聴命反奠也夫人退主妇送于门内拜稽颡者门寝门也妇人迎送不出门故夫人去于路寝门内而拜送之不拜迎而拜送义与君同也主人送于大门之外不拜者亦如送君也而不拜者丧无二主主妇已拜故主人不拜】大夫君不迎于门外入即位于堂下主人北面众主人南面妇人即位于房中若有君命命夫命妇之命四邻宾客其君后主人而拜【入即位于下不升堂而位阼阶之下西面下正君也众主人南面于其北妇人即位于房中君虽不升堂犹辟之也后主人而拜者将拜宾使主人陪其后而君前拜不俱拜者主人无二也 疏曰不迎于门外者贬于正君谓大夫下臣称大夫为君故曰大夫君也大夫君入寝门不得升堂乃即阼阶下位而西乡也主人北面者主人适子也其君既即阼阶下位故适子辟之位所以在君之南北面也妇人之位在堂其君既来故妇人并位于东房中也此言妇人即位于房中非止大夫之君亦緫正君来礼如此也又前君临大敛云主妇尸西不言辟者大敛哀深故不辟君今既殡后哀杀故辟也若当此大夫君来吊时或有其本国之君命或有国中大夫命妇之命或有昔经使四邻之国卿大夫遣使来吊若或有此诸侯在庭则此大夫之君代主人拜命及拜诸宾也所以尔者丧用尊者拜宾故也君虽代为主而犹不敢同于国君专代为主故以主人陪置君之后也主人在君后而拜谓君先拜主人后拜也云主人无二也者以经云其君后主人而拜是君在前主人在后又君拜在前主人拜在后是主人立与拜皆在君后不与君同时拜君既为主当推君在前故云主人无二也】君吊见尸柩而后踊【涂之后虽徃不踊也 疏曰君吊臣唯见尸柩乃踊者若不见尸柩则不踊案前文既殡君徃视祝而踊者皇氏云虽殡未涂则得踊故郑此注云涂之后虽徃不踊也是既殡未涂得有踊也 此一节未小敛既小敛受吊通用】大夫士若君不戒而徃不具殷奠君退必奠【荣君之来疏曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君来不先戒当时虽不得殷奠而君去后必设奠告殡以荣君来故也 丧大记 未小敛受吊条有庶子不受吊宋成公如郑又奉尸夷于堂后迎宾送宾皆此条通用当互考】
右殡后受吊
天府凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之【玉镇大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国顾命陈寳赤刀大训?璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序?之舞衣大贝鼗鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经 春官】 典路若有大祭祀则出路赞驾説大丧亦如之【亦出路当陈之书顾命陈先王宝器又曰大路在宾阶面缀路在阼阶面先路在左塾之前次路在右塾之前 春官】
右陈宝器【案即位之别有四正嗣子之位已见始死条下顾命有王麻冕黼裳道扬末命及康王之诰有惟予一人钊报诰之语乃既殡之后嗣君即继体之位之礼今附见于此若逾年合正改元之位三年合正践阼之位如春秋元年书即位则是逾年正改元之位也正月元日舜格于文祖伊尹以冕服奉嗣王归于亳则是三年正践阼之位也然崩薨之日或在嵗终则盖有未殡而逾年者矣故逾年正继体之位之礼遂无所附丧大记补经亦止于虞礼则三年之礼亦无所附今并列于此记之下其义则见于下文春秋传注疏与丧礼义白虎通之説所当通考也】乙丑王崩丁卯命作册度【三日命史为册书法度传顾命于康王】越七日癸酉伯相命士须材【伯相息亮反 邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用 疏曰须待也召公命士致材木须待以供丧用谓椁与明器是丧之杂用也案士丧礼将葬筮宅之后始作椁及明器此既殡即须材木者以天子礼大当须预营之故礼记云虞人致百祀之木可为棺椁者斩之是与士礼不同】狄设黼扆缀衣【狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复设幄帐象平生所为 疏曰经于四坐之上言黼扆缀衣则四坐皆设之】牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几【向许亮反篾眠结反纯之尹反又之闰反下同 篾桃枝竹白黒杂缯縁之华彩色华玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见羣臣觐诸侯之坐】西序东向敷重底席缀纯文贝仍几【底之履反马云青蒲也 东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕聴事之坐】东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几【丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨君臣之坐】西夹南向敷重笋席?纷纯漆仍几【夹工洽反徐音颊笋悉允反 西厢夹室之前笋蒻竹?纷黒绶此亲属私宴之坐故席几质饰】越玉五重陈宝【越玉马云越地所献玉也重直容反于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物】赤刀大训?璧琬琰在西序【琬纡晚反琰以冉反 寳刀赤刃削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重 削音笑】大玉夷玉天球河图在东序【夷玉东夷之美玉説文夷玉即珣玗琪天球音求马云玉磬 三玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图歴代?宝之】?之舞衣大贝鼖鼔在西房【鼖扶云反 ?国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼔长八尺商周?宝之西房西夹坐东】兑之戈和之弓垂之竹矢在东房【兑和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦?宝之东房东厢夹室】大辂在宾阶面缀辂在阼阶面【大辂玉缀辂金面前皆南向】先辂在左塾之前次辂在右塾之前【塾音孰一音育 先辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门内左右塾前北面凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命】二人雀弁执惠立于毕门之内【弁皮彦反徐扶变反士卫殡与在庙同故雀韦弁惠三隅矛路寝门一名毕门 疏曰士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫王殡与在庙同故雀韦弁也郑?曰赤黒曰雀言如雀头色也雀弁制如冕黒色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同言雀韦弁者盖以周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦为之异于祭服】 四人綦弁执戈上刅夹两阶戺【綦音其马本作骐云青黒色戺音俟徐音士 綦文鹿子皮弁亦士堂亷曰戺士所立处 亷力占反棱也】一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂【钺音越説文云大斧也 冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂】一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂【戣音逵瞿其俱反徐音忂 戣瞿皆防属立于东西下之阶上】一人冕执鋭立于侧阶【鋭以税反 鋭矛属也侧阶北下立阶上 疏曰堂上而言东垂西垂知在堂上之远地堂之远地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故?以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也】王麻冕黼裳由宾阶隮【隮子西反徐子诣反 王及犀臣皆吉服用西阶升不敢当主】卿士邦君麻冕蚁裳入即位【蚁鱼绮反 公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色?】太保太史太宗皆麻冕彤裳【执事各异裳彤纁也太保太宗即宗伯也】太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮【瑁莫告反 大圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌】太史秉书由宾阶隮御王册命【太史持册书顾命进康王故同阶 疏曰此将传顾命布设位次即上所作法度也邦君即位既定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因服之下即言升阶从省文又曰礼绩麻三十升以为冕王麻冕者盖衮冕也黼裳者以裳之章色黼黻有文也礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色?以色?如蚁故以蚁名之礼祭服皆?衣纁裳此独云?裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂从吉也太保太史太宗三官者皆执事俱彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服也玉人云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大也故知是彼镇圭天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位为天子也上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受者以同瑁并在其手故不得执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执冒四寸以朝诸侯郑注云名玉曰冒者言德能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪鋭其瑁当下邪刻之其刻濶挟长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信者也阼阶者东阶也礼凶事设洗于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以卑不嫌为主人也太史持册书顾命欲以进王故与王同升西阶郑?云御犹向也王此时立宾阶上少东太史东面于殡西南而读册书以命王嗣位之事】曰皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训【大君成王凭玉几所道称扬终命所以感动康王命汝继嗣其道 疏曰以训为道】临君周邦率循大卞【卞皮彦反保扶变反 用是道临君周国率羣臣循大法】燮和天下用答扬文武之灮训【言用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王意】王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以敬忌天威【言微微我浅末小子其能如父祖治四方以敬忌天威德乎谦辞托不能】乃受同瑁王三宿三祭三咤【咤陟嫁反亦作宅又音妬徐又音托又猪夜反説文作托丁故反奠爵也马本作诧与説文音义同 王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受羣臣所传顾命 疏曰实三爵于王当是实三爵而续送三祭各用一同非一同而三反也】上宗曰飨【祭必受福赞王曰飨福酒】太保受同降【受王所飨同下堂反于篚】盥以异同秉璋以酢【酢才各反 太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王以祭太保又祭报祭曰酢】授宗人同拜王答拜【宗人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命 供音恭 疏曰太保所以拜者白成王言已传顾命讫也将欲拜故先授宗人同拜者自为拜神不拜康王但白神言已传顾命王答拜者尊所受之命亦告神使知故答拜也】太保受同祭哜【哜才细反 太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备 互音户】宅授宗人同拜王答拜【宅如字马同徐殆故反 太保居其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白疏曰宅训居也太保居其所于受福酒之处足不移为将拜故授宗人同祭祀既毕而更拜者白成王以事毕也既拜白成王以?顾命事毕则王受顾命亦毕王答拜敬所白也】太保降收【太保下堂立王下可知有司于此尽收彻 彻丑列反徐直列反】诸侯出庙门俟【言诸侯则卿士已下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命书顾命】 康王既尸天子遂诰诸侯作康王之诰【既受顾命羣臣陈戒遂报诰之因事曰遂】康王之诰王出在应门之内【出毕门立应门之中庭南面】太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面】皆布乗黄朱【乗绳证反 诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实 鬛力辄反】宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠【宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃衞故曰臣卫来朝而遇国丧遂因见新王敢执壤地所出而奠贽也见贤遍反贽音至】皆再拜稽首王义嗣德答拜【诸侯拜送币而首至】
【地尽礼也康王以义继先人明德答其拜受其币】太保暨芮伯咸进相揖皆再拜稽首【不言诸侯以内见外】曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武诞受羑若克恤西土【羑羊乆反马云道也 言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起】惟新陟王毕协赏罚戡定厥功用敷遗后人休今王敬之哉张皇六师无坏我高祖寡命【无壤音怪 言当张人六师之众无坏我高德之祖寡有之教命 疏曰王肃云美文王少有及之故曰寡有也】王若曰庶邦侯甸男卫【不言羣臣以外见内】惟予一人钊报诰昔君文武丕平富不务咎【言先君文武道大政化平美不务咎恶】底至齐信用昭明于天下【底之履反 致行至中信之道用显明于天下言圣德洽】则亦有熊罴之士不二心之臣保乂王家用端命于上帝皇天用训厥道付畀四方【君圣臣良用受端直之命于上天天用顺其道付与四方之国王天下】乃命建侯树屏在我后之人【言文武所施命令立诸侯树以为藩屏?王业在我后之人谓子孙】今予一二伯父尚胥暨顾绥尔先公之臣服于先王【天子称同姓诸侯曰伯父言今我一二伯父庶几相与顾念文武之道安汝先公之臣服于先王而法循之】虽尔身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若无遗鞠子羞【鞠居六反 当各用心奉忧其所行顺道无自荒怠遗我稚子之羞辱】羣公既皆聴命相揖趋出王释冕反丧服【或问康王释丧服而被裳冕且受黄朱圭币之献诸家以为礼之变独苏氏以为礼之失朱先生答曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语盖谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王只见厥祖固不可用凶服矣 或问居丧朝服朱先生曰麻冕乃是祭服顾命用之者以其以后继统事于宗庙故也受册用之者以其在庙而凶服不可入故也旧説以庙门为殡宫之门不知是否若朝服则古者人君亮隂三年自无变服视朝之礼第不知百官緫已以聴冢宰冢宰百官各以何服莅事耳想不至便用?冠黒带也后世既无亮隂緫已之事人主不免视朝聴政则岂可不酌其轻重而为之权制乎又况古者天子皮弁素积以日视朝衣冠皆白不以为嫌则令在丧而白布衣冠以临朝恐未为不可但入太庙则须吉服而小变耳】 成汤既没太甲元年【太甲太丁子汤孙也太丁未立而卒及汤没而太甲立称元年】伊尹作伊训惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王【此汤崩逾月太甲即位奠殡而告 疏曰?解祠先王奠殡而告是言祠是奠也祠丧于殡敛皆名为奠虞祔卒哭始名为祭知祠非宗庙者元祀是初丧之时未得祠庙故知祠实是奠也奠祠俱是享神故可以祠言奠亦由于时犹质未有节文周时则有异故解祠为奠耳又曰太甲中篇云三祀十有二月伊尹以冕服奉嗣王则是除丧即吉明十二月服终礼记称三年之丧二十五月而毕知此年十一月汤崩汤崩逾月太甲即位奠殡而告亦如周康王受顾命尸于天子春秋之世既有奠殡即位逾年即位此逾月即位当奠殡即位也此言伊尹祠于先王是特设祀也嗣王只见厥祖是始见祖也特设祀礼而王始见祖明是初即王位告殡为丧主也】奉嗣王只见厥祖侯甸羣后咸在百官緫已以聴冢宰【伊尹制百官以三公摄冢宰】 春秋文公九年毛伯来求金何以不称使当丧未君也逾年矣何以谓之未君【据崩在八年逾年即位】即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁终始之义一年不二君【故君薨称子某既葬称子】縁臣民之心不可旷年无君【故逾年称公】縁孝子之心则三年不忍当也【不忍当公位 公羊传 又案曲礼曰天子未除丧曰予小子注云谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子疏曰天子逾年即位无文约鲁十二公诸侯三年内称子亦无文约天子逾年不称使也是天子诸侯互相明也又准左传之义诸侯薨而嗣子即位凡有三时一是始丧即适子之位二是逾年正月即一国正君臣之位三是除丧而见于天子天子命之嗣列为诸侯之位今此逾年即位是遭丧明年为元年正月即位白虎通云父没称子某屈于尸柩也既葬称子者即尊之渐也逾年称公者縁臣民之心不可一日无君终始之义一年不二君故逾年即位保臣民之心也】文公元年春王正月公即位【先君未葬而公即位不可旷年无君 疏曰诸侯之礼既葬成君先君虽未葬既逾年而君即位不可旷年无君故也释例云遭丧继立者每新年必改元正位百官以序故国史书即位于策以表之文公成公先君之丧未葬而书即位因三正之始明继嗣之正表朝仪以固百姓之心此乃国君明分制之大礼譬周康王麻冕黼裳以行事事毕然后反丧服也杜引顾命康王之事以譬此者彼是既殡此是逾年虽时不同取其暂服吉服事相似耳又案释例曰尚书顾命天子在殡之遗制也推此亦足以凖诸侯之礼矣】 定公元年夏六月公之丧至自干侯戊辰公即位【诸侯薨五日而殡殡则嗣子即位癸亥昭公丧至五日殡于宫定公乃即位 疏曰公羊谷梁皆云正棺于两楹之间然后即位案正棺两楹之间即礼所谓夷于堂者也丧大记君薨之礼云既小敛男女奉尸夷于堂郑?云士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日戊辰去癸亥五日非正棺之日不得为正棺即位也杂记云诸侯行而死归至于庙门遂入适所殡郑?云适所殡谓两楹之间自外来者正棺于两楹之间尸亦夷之于此因殡焉殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍远也郑取二传之説言死从外来者殡在两楹之间若谓殡为正棺则与杜言合矣 左氏传】癸亥公之丧至自干侯则曷为以戊辰之日然后即位正棺于两楹之间然后即位【公羊传】沈子曰正棺乎两楹之间然后即位也内之大事日即位君之大事也其不日何也以年决者不以日决也此则其日何也逾年即位厉也【厉危也公丧在外逾年六月乃得即位危故日之】于厉之中又有义焉【先君未殡则后君不得即位】未殡虽有天子之命犹不敢况临诸臣乎【以轻喻重也虽为天子所召不敢背殡而徃况君丧未殡而行即位之礼以临诸臣乎 背音佩】周人有丧鲁人有丧周人吊鲁人不吊周人曰固吾臣也使人可也鲁人曰吾君也亲之者也使大夫则不可也君至尊也去父之殡而徃吊犹不敢况未殡而临诸臣乎【谷梁传】 月正元日舜格于文祖【月正正月元日上日也舜服尧丧三年毕将即政故复至文祖庙告文祖者尧文德之祖庙】 惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳【详见祥禫记禫易服】
居倚庐不涂君为庐宫之大夫士防之【宫谓围障之也防袒也谓不障疏曰此论初遭丧君大夫上居庐之礼居倚庐者谓于中门之外东墙下倚木为庐故云居倚庐不涂者但】
【以草夹障不以泥涂之也君为庐宫之者谓庐外以帷障之如宫墙大夫士防之者防袒也其庐袒露不帷障也案既夕礼注云倚木为庐在中门外东方北户 丧大记】 宫正大丧则授庐舍辨其亲疎贵贱之居【庐倚庐也舍垩室也亲者贵者居倚庐疎者贱者居垩室杂记曰大夫居庐士居垩室 疏曰云庐倚庐也者谓于路门之外东壁倚木为庐云舍垩室也者舍对庐为垩室垩室者两下为之与庐异故云垩室也云亲者贵者居倚庐者亲谓大功已上贵谓大夫已上者居倚庐云疎者贱者居垩室者疎谓小功缌麻贱谓士二者居垩室知义如此者以其经云辨其亲疎贵贱明当如此解之也又引杂记者彼是诸侯之臣其大夫居庐士居垩室彼注士居垩室亦谓邑宰也朝廷之士亦居庐 天官】右居庐 书曰高宗梁闇三年不言何谓梁闇也传曰高宗居凶庐三年不言此之谓梁闇子张曰何谓也孔子曰古者君薨王世子聴于冢宰三年不敢服先王之服履先王之位而聴焉以民臣之义则不可一日无君矣不可一日无君犹不可一日无天也以孝子之隐乎则孝子三年弗居矣【隐痛也字或为殷】故曰义者彼也隐者此也远彼而近此则孝子之道备矣【尚书大传 案礼记作谅闇郑?以为凶庐论语作谅阴孔氏曰谅信也隂黙也字义各不同礼记论语见丧通礼言语条】 滕定公薨世子五月居庐未有命戒百官族人可谓曰知【详见丧服】
外宗大丧则叙外内朝莫哭者【内内外宗及外命妇疏曰经直云外内郑云内外宗及外命妇则内中以兼外宗外中不见内命妇也经不云内外宗内外命妇者意欲见内是内宗举内以见外其外中则不得举外以见内以其内命妇九嫔叙之也故九嫔职云大丧帅叙哭者注云后哭众乃哭是内命妇九嫔叙之故郑亦不言内命妇 春官】 世妇大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之【苛谴也 疏曰大丧谓王丧殡后有朝夕哭事外命妇朝廷卿大夫士之妻内命妇九嫔已下以尊卑为位而哭而有不敬者则呵责罚之 春官 哭位条内有天子之丧别姓而哭肆师令序哭内宗序哭九嫔帅叙哭并此条通用当互考】 朝夕哭不帷【縁孝子心欲见殡肂也既出则施其防鬼神尚幽闇也 杂记】 士备入而后朝夕踊【备犹尽也国君之丧嫌主人哭入则踊 疏曰此一节论君丧羣臣朝夕哭踊之事备尽也国君丧嗣国孝子虽朝夕先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后而相待踊者孝子哀深故前入也踊须相视为节故俟齐也 檀弓】
右朝夕哭
大祝彻奠【见始死奠条】
右彻大敛奠
司服大丧共其奠衣服【奠衣服今坐上魂衣也 疏曰守祧职云遗衣服藏焉郑云大敛之余也至祭祀之时则出而陈于坐上则此奠衣服者也 春官 陈小敛奠条内有封人饰牛牲等七官又陈大敛条内有司几筵设苇席素几皆此条所通用此条后凡奠通用当互考】
右朝夕奠
笾人丧事共其荐笾羞笾【谓殷奠时 疏曰殷犹大也大奠朔月月半荐新祖奠遣奠之类也 案士丧礼月半不殷奠注云士月半不复如朔月盛奠下尊者疏云下尊者以下大夫以上有月半奠故士礼月半不殷奠而此有月半奠也 天官陈小敛奠条内有封人等七官陈大敛条内有司几筵设苇席素几朝夕奠条内有司服共奠衣服皆此条通用此条凡后殷奠通用当考】 天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠【详见大敛奠章】 外饔凡小丧纪陈其鼎俎而实之【疏曰小丧纪谓夫人以下之丧陈其鼎俎谓殷奠及虞祔之祭皆有鼎俎天官】
右朔月月半殷奠
小宗伯及执事眡葬献器遂哭之卜葬兆甫竁亦如之【竁昌绢反李依杜吕鋭反郑音穿 兆墓茔域甫始也郑读竁为穿杜读竁为毳谓葬穿圹也 疏曰亦如上献明器哭之但明器材哭于殡门外此卜葬地在圹所则哭亦与在殡所哭之相似故云亦如之 春官】冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右【公君也图为画其地形及丘垄所处而藏之先王造茔者昭居左穆居右夹处东西 疏曰训公为君者言公则诸侯之通称言君则上通天子此既王之墓域故训为君也云图谓画其地及丘垄所处藏之者谓未有死者之时先画其地之形势豫图出其丘垄之处也既为之图而藏之后须葬者依图置之也云先王造茔者但王者之都有迁徙之法若文王居丰葬于毕即是造茔者子孙皆就而葬之即以文王居中文王第当穆则武王为昭居左成王为穆居右康王为昭居左昭王为穆居右已下皆然至平王东迁死葬即又是造茔者子孙据昭穆夹处东西若然兄死弟及俱为君则以兄弟为昭穆以其弟已为臣臣子一列则如父子故列昭穆也但置茔以昭穆夹处与置庙同也】凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族【子孙各就其所出王以尊卑处其前后而亦并昭穆 并薄冷反 疏曰言凡者非一以其王之子孙皆适为天子庶为诸侯先王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士死者则居先王前后之左右诸侯言左右卿大夫士下云各以其族互相通也注言子孙者据造茔者所生为子已后左右王之所生累世皆是孙言以尊卑处其前后者尊谓诸侯卑谓卿大夫士云亦并昭穆者谓兄弟同伦当昭自与昭并当穆自与穆并不谓昭穆并有也】凡死于兵者不入兆域【战败无勇投诸茔外以罚之 疏曰曲礼云死冦曰兵注云当飨禄其后即下文云凡有功者居前是也此是战败故投之茔外罚之也】凡有功者居前【居王墓之前处昭穆之中央疏曰云居前者则不问为诸侯与卿大夫士但是有功则得居王墓之前以表显之也此则曲礼云死冦曰兵兼余功若司勲王功事功国功之等皆是也上云诸侯居左右已前即是昭居左穆居右今云昭穆之中央谓正当王冢前由其有功故特居中显异之也】以爵等为丘封之度与其树数【别尊卑也王公曰丘诸侯曰封汉律曰列侯坟高四丈闗内侯以下至庶人各有差别彼列反 疏曰虽云度与树数天子已下无差次之文注云别尊卑尊者丘高而树多卑者封下而树少故云别尊卑也郑知王公曰丘诸臣曰封者此无正文尔雅云土之高曰丘高丘曰阜是自然之物故属之王公也聚土曰封人所造故属之诸臣若然则公中可以兼五等也郑引汉律者周礼丘封高下树木之数无文以汉法况之也】大丧既有日请度甫竁遂为之尸【度待洛反 甫始也请量度所始竁之处地为尸者成葬为祭墓地之尸也郑司农云既有日既有葬日也始竁时祭以告后土冡人为之尸 疏曰大丧谓王丧有日谓葬日天子七月而葬葬用下旬云请度甫竁者谓冡人请于冡宰量度始穿地之处也言遂为尸者因事曰遂初请量度至葬讫祭墓故冡人遂为尸也先郑以遂为之尸据始穿时祭墓地冢人为之尸后郑据始穿无祭事至葬讫成墓乃始祭墓故冡人为尸不从先郑者据小宗伯成葬而祭墓为位则初穿地时无祭墓之事然引之在下者小宗伯虽无初祭墓之事亦得通一义故引之在下】及竁以度为丘隧【隧羡道也度丘与羡道广袤所至窆器下棺丰碑之属丧大记凡封用綍去碑负引君封以衡大夫以咸 去起吕反咸又作缄同古咸反疏曰上经已甫竁此经复云及竁者此更本初欲竁之时先量度作丘作隧道之处广狭长短故文重耳郑案僖二十五年左传云晋文公请隧不许则天子有隧诸侯已下有羡道隧与羡异者隧道则上有负土谓若郑庄公与母掘地而相见者也羡道无负土若然隧与羡别而郑云曰羡道者对则异散则通故郑举羡为况也】凡诸侯及诸臣葬于墓者授之兆【疏曰上文惟见王及子孙之墓地不见同姓异姓诸侯之墓地故此经揔见之若然此墓地旧有兆域今新死者随即授之耳 同上】 葬于北方北首【疏曰言葬于北国及北首者鬼神尚幽闇徃诣幽冥故也殡时仍南首者孝子犹若其生不忍以神待之 檀弓】 人若有祭事则奉以徃丧亦如之【疏曰丧谓卜葬宅及日皆亦奉徃卜处也 春官】 大卜凡丧事命【重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞命眡高其他以差降焉 疏曰天子卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫已上若士则筮宅也云凡大事大卜陈贞命视高者据此大卜所掌皆是大事故大卜或陈或贞或视高其他以差降者更有临卜已下至作官之尊卑以次为之是也 春官】 大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁【有司卜人也麻衣白布深衣而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁 疏曰大夫卜宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日有司谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓麤衰也皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀于深衣前当胷上云又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因丧屦谓因丧之绳屦缁布冠不蕤者以缁布为冠不加緌此服非纯吉亦非纯凶也者谓麻衣白布深衣十五升是吉布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故云非纯吉亦非纯凶然缁布冠古法不蕤今特云缁布冠不蕤者以后代缁布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁则纯吉之尤者也者以上麻衣缁布冠杂有吉礼此皮弁是纯吉尤甚者云卜求吉其服弥吉者解用皮弁之意云大夫士朔服皮弁者于诸侯是视朔之服于天子是视朝之服也】如筮则史练冠长衣以筮占者朝服【朝直遥反 筮者筮宅谓下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也 疏曰如筮者下大夫及士不合用卜故知用筮也卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之服如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服注云长衣深衣之纯以素也者长衣深衣其制同凶时深衣纯以布上经麻衣深衣亦纯以布此经长衣则布衣纯之以素也练冠是小祥以后以练为冠都无吉象故云纯凶服云大夫士日朝服以朝也者谓缁衣素裳诸侯每日视朝之服案士丧礼云族长涖卜及宗人吉服郑注云吉服?端也此占者朝服者彼谓士之卜礼故占者着?端此据筮礼故占者朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也 杂记】 大夫之丧大宗人相小宗人命卜人作【相悉亮反 卜葬及日也相主人礼也命告以所问事作谓扬火灼之以出兆 疏曰大夫谓卿也明卿丧用人及卜之法也大宗谓大宗伯也相佐威仪小宗谓小宗伯也命谓告道所卜之辞也卜人亦有司作谓用扬火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗皆并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼郑注知卜葬及日者以文承上大夫卜宅与葬日之下故知此经是上大夫之卜葬宅及日也 杂记 人大卜而下凡四事皆卜葬日条通用】
右卜宅 周公在丰【致政老归】将没欲葬成周公薨成王葬于毕【尚书 又案尚书大传曰周公生欲事宗庙死欲聚葬于毕毕者文王之墓地故周公死成王不葬于周而葬之于毕】 太公封于营丘比及五世皆反葬于周【详见丧礼义】 成子高寝疾【成子高齐大夫国成伯高父也】庆遗入请曰子之病革矣如至乎大病则如之何【观其意革急也】子高曰吾闻之也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉【不食谓不垦耕 檀弓】 公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从【二子卫大夫文子献公之孙名拔】文子曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则瑗请前【刺其欲害人良田瑗伯玉名 同上】
虞人致百祀之木可以为棺椁者斩之不至者废其祀刎其人【刎勿粉反系忘粉反 虞人掌山泽之官百祀畿内百县之祀也 疏曰谓王殡后事也百祀者于畿内诸臣采地之祀言百者举其全数也既殡旬而布材故虞人斩百祀之木可以为周棺之椁者送之也必取祀木者贺玚云君者德着幽显若存则人神均其庆没则灵只等其哀伤也 檀弓】柏椁以端长六尺【以端题凑也其方盖一尺 疏曰柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材头也改云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方一尺注云以端者以此木之端首题凑向内知其方盖一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言木头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相凖皇氏以为垒椁材从下即题凑椁六尺与椁全不相应又郑何云其方盖一尺皇氏之义非也 檀弓】 君松椁大夫柏椁士杂木椁【椁谓周棺者也天子柏椁以端长六尺夫子制于中都使庶人之椁五寸五寸谓端方也此谓尊者用大材卑者用小材耳自天子诸侯卿大夫士庶人六等其棺长自六尺而下其方自五寸而上未闻其差所定也抗木之厚盖与椁方齐天子五重上公四重诸侯三重大夫再重士一重 疏曰此明所用棺木不同君松椁者君诸侯用松为椁材也卢云以松黄肠为椁庾云黄肠松心也大夫柏椁者以柏为椁不用黄肠下天子也士杂木椁者士又卑不得同君故用杂木也庶人之椁五寸五寸谓端方也者每段厚薄广狭五寸也端头也谓材头之方天子长六尺谓尊者用大材庶人方五寸是卑者用小材未闻其差所定也者天子既六尺而下未知诸侯卿大夫士庶人节级之数庶人自五寸而上未知士及大夫卿与诸侯天子差益之数故云未闻其差所定抗木之厚盖与椁方齐者以椁绕四旁抗木在上俱在于外故疑厚薄齐等云天子五重以下者据抗木之数言之故礼器天子五重八翣是也每一重缩二在下横三在上故既夕注云象天三合地二也】棺椁之间君容柷大夫容壶士容甒【柷冒六反 间可以藏物因以为节疏曰君容柷者柷如漆筩是诸侯棺椁间所容也若天子棺椁间则差寛大故司几筵云柏席用萑?谓柏椁字摩灭之余椁席藏中神坐之席是也诸侯棺椁间亦容席故司几筵云柏席诸侯则纷纯稍狭于天子故此云容柷大夫容壶者壶是漏水之器大夫所掌甒盛酒之器士所用也】君里椁虞筐大夫不里椁士不虞筐【里椁之物虞筐之文未闻也 丧大记】
右井椁 顾命越七日癸酉伯相命士须材【详见陈寳器条下】 宋元公卒椁有四阿君子谓华元乐举于是乎不臣【详见窆条】 晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉将以城成周魏献子属役于韩简子及原寿过而田于大陆焚焉还卒于寗范献子去其柏椁以其未复命而田也【范献子代魏子为政去其柏椁示贬之 定公元年春秋左氏传】昔者夫子居于宋见桓司马自为石椁三年而
不成夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也【详见士丧礼】
小宗伯王崩及执事眡葬献器遂哭之【执事盖梓匠之属至将葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之疏曰檀弓云既殡旬而布材与明器云执事眡葬献器遂哭之谓献明器之时小宗伯哭此明器哀其生死异也将葬献明器之材者见士丧礼云献材于殡门外西面北上綪主人徧视之如哭椁献素献成亦如之注云形法定为素饰治毕为成是其事也云主不亲哭有官代之者决士丧礼主人亲哭以其无官今王不亲哭以其有官有官即小宗伯哭之是也 后陈明器一条并此条通用当互考】
右献明器
天子崩七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬【礼器】士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭【尊卑恩之差也 疏曰大夫以上葬与卒哭异月者以其位尊念亲哀情于时长远士职卑位下礼数未申故三月而葬葬罢即卒哭 杂记 卜宅条内有人大卜而下四事并此条通用当互考】
右卜葬日 隐公三年葬宋缪公葬者曷为或日或不日不及时而日渴葬也【渴喻急也乙未葬齐孝公是也】不及时而不日慢葬也【慢薄不能以礼葬也八月葬蔡宣公是也】过时而日隠之也【隐痛也痛贤君不得以时葬丁亥葬齐桓公是也】过时而不日谓之不能葬也【解缓不能以时葬夏四月葬卫桓公是也】当时而不日正也【当丁浪反又如字下同六月葬陈惠公是也】当时而日危不得葬也【公羊传】 宣公八年葬敬嬴礼卜葬先远日辟不怀也【左氏传】
仪礼经传通解续卷五