卷四 (1/2)

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    钦定四库全书

    仪礼经传通解续卷四

    宋　黄干　撰

    士虞礼四　防礼三【郑目録云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶　疏曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目録云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士防礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注防服小记云虞于寝祔于祖庙是也】

    经十四

    士虞礼

    右篇目　记士三虞【详见防大记虞祭条】　始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用刚日【详见本篇飨神条】　既封主人赠而祝宿虞尸旣反哭主人与有司视虞牲有司以几筵舍奠于墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠【详见防礼义】　妇之防虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之【妇谓凡适妇庶妇也虞卒哭祭妇非舅事也祔于祖庙尊者宜主焉　疏曰妇之防虞卒哭其夫若子主之者虞与卒哭其在于寝故其夫或子则得主之祔是祔于祖庙其事既重故舅主之妇之所祔者则舅之母也　小记】　凡主兄弟之防虽疏亦虞之【防事虞祔乃毕　疏曰凡主兄弟之防虽疏亦虞之者此疏谓小功缌麻防事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主故疏缌小功者亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人之防有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小功有三年者故至小祥色今此言疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊氏云主防者于死者无服谓袒免以外之兄弟云防事虞祔乃毕者经云虞而注连言祔者以祔与虞相近故连言之　杂记】　士祭不足则取于兄弟大功以下者【详见防大记虞祭条】　虞沐浴不栉【栉庄乙反　沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之防不栉期以下栉可也今文曰沐浴　本经记】　凡防小功以上非虞祔练祥无沐浴【言不有饰事则不沐浴疏曰凡居防之礼自小功以上恩重哀深自宜去饰以沐浴是自饰故不有此数条祭事则不自饰言小功以上则至斩同然各在其服限如此耳练祥不主大功小功也若三年之防虞祭之时但沐浴不栉故士虞礼云沐浴不栉郑注云唯三年之防不栉期以下栉可也又士虞礼云明日以其班祔沐浴栉搔翦注云弥自饰此虽士礼明大夫以上亦然　杂记】　自天子达于庶人防从死者祭从生者【详见士防礼篇目下】　父为大夫子为士祭以士父为士子为大夫祭以大夫【详见士防礼下窆条】　报葬者报虞三月而后卒哭【报请为赴疾之赴谓不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀杀也　疏曰此一节论不得依常葬之礼也赴犹急疾也急葬谓贫者或因事故死而即葬不得待三月也急虞谓亦葬竟而急设虞虞是安神故宜急也三月而后卒哭者虽急即虞而不即卒哭犹待三月卒哭所以然者卒哭是夺于哀痛故不忍急而待哀杀也　防服小记】　并有防虞先重而后轻【详见防变礼并有防条】　父母之防偕先葬者不虞祔待后事其葬服斩衰【详见防服变除并有防变服条】　父母之防将祭而昆弟死既殡而祭如同宫则虽臣妾葬而后祭祭主人之升降散等执事者亦散等虽虞祔亦然【详见卒哭祔练祥禫记练条】　朋友虞祔而已【详见防通礼主后条】　朋友虞祔而退【详见吊礼防葬】

    特豕馈食【馈其位反　馈犹归也　疏曰左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫以上称牲亦称牢故云少牢此虞为防祭人葬日虞故略无卜牲之礼故以豕体而言不云牲大夫以上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者指事而言也云馈犹归首谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈又云馈者上下通称阳货馈孔子豚乡党云朋友之馈膳夫王之馈食用六谷其实通也】侧亨于庙门外之右东面【亨普庚反刘虚两反注同　侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易防祭鬼神所在则曰庙尊言之　胖音判镬户郭反　疏曰案吉礼全左右胖皆云亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自献宾以后则无主人主妇及宾已下之俎故唯亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨于爨用镬者案少牢有羊镬故亨在镬云不于门东未可以吉也者特牲吉礼鼎镬皆在门东此云庙门外之右是门之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易防祭此檀弓文谓立尸而虞以易奠也云祔而以吉祭易防祭者案下记云三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事郑注亦引檀弓文是日也以吉祭易防祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比祔为防祭故下记卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西洗在尊东南水在洗东篚在西注云在门之左又少南则鼎镬亦在门左以此知卒哭对虞为吉祭也又云明日以其班祔用专肤为折俎取诸脰膉其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同是以云祔而以吉祭易防祭也鬼神所在则曰庙尊言之者庙与寝别今以既葬迎魄而反神还在寝故以寝为庙】鱼腊爨亚之北上【爨灶　疏曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕鼎之北而云爨灶者周公经为爨至孔子时为灶故王孙贾问孔子曰宁媚于灶是前后异名故郑举后决前也】饎爨在东壁西面【饎尺志反　炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉　疏曰以三镬在西方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢廪爨饔爨牲爨同在门外东方也周礼饎人云掌九祭祀共盛即黍稷也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧説云南北直屋稆稷在南彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋也云于虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉】设洗于西阶西南水在洗西篚在东【反吉也亦当西荣南北以堂深　疏曰上文设爨反吉此亦反吉吉时设洗皆堂东荣南北以堂深今在西阶西南亦当西荣南北以堂深可知也】尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋【幂亡狄反　酒在东上醴也絺布葛属　疏曰酒在东上醴也者吉礼?酒在酒上今以防祭礼无?酒则醴代?酒在上故云上醴也云絺布葛属者絺绤以葛为之布则以麻为之今絺布并言则此麻葛杂故有两号是以郑云葛属也】素几苇席在西序下【有几始鬼神也　疏曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也然天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云毎焘一几是始死即几席具也】苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上【苴子徐反刘子都反下及记同刌七本反　苴犹借也　借在夜反后皆同　疏曰此苴而云借祭故易云借用白茅无咎】馔两豆葅醢于西楹之东醢在西一铏亚之【醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之　便婢面反后放此　疏曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也】从献豆两亚之四笾亚之北上【豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正　别彼列反　疏曰此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不従铏东为次宐于铏东北以北为上向南陈之若然文承一铏下而云亚之者以其次在铏以东去楹渐远故云亚不谓亚铏以东也据此陈之次然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗此以东西取之而入北面设之祝前得右菹左醢其笾亦然先陈者先设后陈者后设枣在左亦得其设故郑云北上菹与枣也云豆从主人献祝者以其尸前正豆已设讫以为阴厌不名为从此二豆主人先献祝酒后乃荐豆故言从云笾从主妇献尸祝者以其四笾二笾从主妇献祝亦是从也云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也】馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席【敦音对刘又都爱反后放此　借犹荐也古文借为席　疏曰谓先陈席乃陈黍稷于上是所陈席借荐黍稷也】匜水错于槃中南流在西阶之南箪布在其东【匜音栘错音七故反后同箪音丹　流匜吐水口也】陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏【门外之右门西也今文扃为?　??畎反　疏曰此扃虽先云设其设扃在后知者案士防礼小敛云右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈一鼎讫即设之知者案下记云皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也】匕俎在西塾之西【不馔于塾上统于鼎也塾有西者是室南乡　乡许亮反疏曰云不馔于塾上统于鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云宾降反俎于西塾至于主妇亚献讫直】

    【云宾燔从如初明尸受燔讫宾亦反俎于西塾上是互见义也】羞燔俎在内西塾上南顺【燔音烦　南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东】

    右陈馔具　记虞而立尸有几筵【疏曰有几筵者未葬之前殡宫虽有酺醢之奠不立几筵其大敛之奠虽在殡宫但有席而已亦无几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬讫既设虞祭有素几筵筵虽大练之时已有至于虞祭更立筵与几相配檀弓】　　陈牲于庙门外北首西上寝右【言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲　疏曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上变吉者案少牢二牲东上今此西上是变吉也云寝右者当升左胖也者特牲腊在东置于棜东首牲在西尚右今虞礼反吉故寝右升左胖知腊用棜者案特牲陈鼎于门外北面北上棜在南南顺实兽于其上东首是也】日中而行事【朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明　疏曰云辰正者谓朝夕日中也以朝有葬事故云日中而行虞事也云再虞三虞皆质明者以朝无葬事故皆质明而行虞事也】杀于庙门西主人不视豚解【主人视牲不视杀凡为防事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也今文无庙疏曰特牲馈食礼夙兴主人立于门外东方南面视侧杀然则特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为防事故主人视牲不视杀是其略也解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也者体解下文七体是也】羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎【饪而甚反臑乃报反肫音纯又之脊反骼音格膉音益　肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也防祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字从肉从殳殳矛之殳声　殳矛上音殊下莫侯反　疏曰特牲云不贬正脊不夺正也然则此为防祭体数虽略亦不夺正故知脊胁正脊正胁也又特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊长胁二骨短胁注云士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者然则此所升唯七体故云防祭略七体耳又特牲注云离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺是也引少牢馈食礼者证离肺举肺之异又少牢云雍人伦肤于一鼎注云伦择也肤胁革肉择之取美者案下注今以脰肉贬于纯吉则此用膉为贬于纯吉之事也】升鱼鱄鲋九实于中鼎【鱄市专反又市转反鲋音附　差减之　疏曰特牲鱼十有五今为防祭略而用九故云差减之也】升腊左胖髀不升实于下鼎【髀步礼反又方尔反　腊亦七体牲之类　疏曰上文升左肩臂臑肫骼脊胁是牲之七体今升腊左胖亦然特牲记云腊如牲骨是也】皆设扃鼏陈之【嫌既陈乃设扃鼏也今文扃作?古文鼏作密疏曰嫌既陈乃设扃鼏也者经云陈三鼎后言设扃鼏故记人辨之皆先扃鼏后陈之也　本经】

    【记】　铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【薇音微荁音丸　苦苦荼也荁菫类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荳古文苦为枯今文或作苄　荼音徒菫音谨枯如字又音姑刘本作枯音先古反疏曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云铏芼苦薇是科用其一也知荁菫类者内则云菫荁枌榆同为滑物故知荳菫类也云干则滑者以其冬用故知干则滑于菫也云夏秋用生葵冬春用干荁者以其秋与夏同有生葵春初未生者故春得与冬同是以经直云冬明举夏以兼秋举冬以兼春也】豆实葵菹菹以西蠃醢笾枣烝栗择【蠃力禾反枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不楬笾有藤也　楬苦瞎反又苦割反　疏曰案士防礼大】

    【敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无藤布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知同上　陈小敛奠条枇毕用桑大敛奠条小功与馈奠以下当互考】　祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶闲敦东【不升于鼎贱也统于敦明神惠也祭以离肺下尸下戸嫁反　疏曰云不升于鼎贱也者祝对上尸俎羮饪升于鼎为贵者也云统于敦明神惠也者案上文馔黍稷二敦于阶闲西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明惠由神也云祭以离肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也　本经记】

    主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之【临力荫反下同　葬服者既夕曰丈夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也　髽侧瓜反散悉但反　疏曰丈夫髽散带垂者始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其防服乃变麻服葛也宾客皆执事者以其虞为防祭主人未执事故云宾客来执事也案特牲賔中有公有司郑注云士之属命于其君者也又曾子问士则朋友奠不足则取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下郑云祭谓虞卒哭时以此而言则公有司执事虽属官亦为朋友也】祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上【免音问注同澡音早　祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也　为其于伪反下为神同长丁丈反下文并注同近南附近之近后放此　疏曰防服小记云缌麻小功虞卒哭则免今祝是执事属吏之等皆无免法今与缌以上同着免嫌其太重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也】

    右门外位

    宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭【临朝夕哭　疏曰朝夕哭时门外送宾讫入门男子妇人共哭也】主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位【既夕曰乃反哭入门升自西阶东面众主人堂下东而北上异于朝夕　疏曰此明宾将与祭主人及兄弟等即位之事】祝入门左北面【不与执事同位接神尊也　疏曰执事即上兄弟宾即位于西方如反哭位皆是执事故曽子问防祭不足则取兄弟故云祝不与执事同位接神尊也】宗人西阶前北面【当诏主人及宾之事疏曰此宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂是以下记云主人在室则宗人升户外北面注云当诏主人室事是也】

    右门内位

    祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭【缩所六反　缩从也古文缩为蹙　从子容反下从并注同蹙子六反　疏曰此论设馔于神杖不入门之事也案此文阴厌时主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得倚杖于序今主人在西阶将入室故倚杖于西序】主人倚杖入祝从在左西面【倚于绮反注下同　主人北旋倚杖西序乃入防服小记曰虞杖不入于室】赞荐菹醢醢在北【主妇不荐衰斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者　疏曰案特牲主妇盥于房中荐两豆此主妇不荐故取于兄弟大功以下者则齐斩不执事可知此齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于禽南至于祔祭虽阴厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其它如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也若大夫以上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不执事也】佐食及执事盥出举长在左【举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之】鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载【载载于俎佐食载则亦在右矣今文扃为?古文鼏为宻】卒朼者逆退复位【复宾位也】俎入设于豆东鱼亚之腊特【亚次也今文无之】赞设二敦于俎南黍其东稷【簋实尊黍也　疏曰西黍东稷以西上故云尊黍也经云敦注言簋者案特牲云佐食分簋铏注云分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳然则此注变敦言簋者亦谓同姓之士得用簋故也】设一铏于豆南【铏菜羮也　疏曰此对泰是湆羮】佐食出立于户西【馔已也今文无于户西疏曰佐食出者以无事不可以空立故出立于户西】赞者彻鼎【反于门外】祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位【会古外反后放此　会合也谓敦盖也复位出立于户西今文啓为开　疏曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴两有今所奠者醴故须言醴也若然彼单酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故此虞之防祭亦两有异于吉祭也】祝奠觯于铏南复位【复位复主人之左　疏曰云复主人之左者上主人倚杖入祝从在左右不见祝更有位故复主人左也】

    右设馔　虞杖不入于室祔杖不升于堂【哀益哀敬弥多也虞于寝祔扵祖庙　疏曰此论哀杀去杖之节也案士虞礼虞于寝又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖庙也　小记】　载犹进柢鱼进鬐【鬐臣之反　犹犹士防既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢为眡古文鬐为耆眡音帝　疏曰鬐柢二者皆变于吉是以少牢云下利升豕其载如羊皆进下注云变于食生也又曰腊一纯而俎亦进下又曰鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴注云亦变于食生也是皆与此反矣是变于吉也云犹犹士防既夕言未可以吉也者云与吉反则明与生人同士防礼小敛云皆覆进柢注云柢本也进本者未异于生也至大敛载鱼左首进鬐腊进柢郑注云亦未异于生也又葬奠云如初皆未异于生故记人以犹之是以乡饮酒乡射记皆云右体进腠是也　本经记】　主人在室则宗人升户外北面【当诏主人室事　疏曰上经唯言宗人告有司具及诏主人踊皆堂下之事今主人入室宗人当升户外诏主人室中之事故升堂也】佐食无事则出户负依南面【依于岂反注同　室中尊不空立户牖之间谓之依　疏曰此尔雅文谓户西南面也同上】

    主人再拜稽首祝飨命佐食祭【飨告神飨也此祭祭于苴也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也　相息亮反下文不相并注同　疏曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是阴厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞至彼别释】佐食许诺钩祖取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首【钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎　擐音患　疏曰钩袒若汉时人擐衣以露臂故云如今擐衣也云设苴以定之者案上文祝取苴降洗设于几东者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之解预设苴之意也或曰苴主道也似重为主道然郑破之云若是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今而无苴是以苴为借祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知】祝祝卒主人拜如初哭出复位【祝祝刘下之又反祝祝者释孝子祭辞】

    右飨神【谓阴厌】　周礼防祝掌防祭祝号【防祭虞也】　记始虞用柔日【葬之日日中虞欲安之柔日阴取其静　疏曰葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用曰中故云始虞用柔日也】曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁【相息亮反　曰辞也祝祝之辞也防祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安　思息似反】敢用絜牲刚鬛【敢昧冒之辞豕曰刚鬛　昧冒上云北反下亡报反　疏曰敢昧冒之辞者凡言敢者皆是以卑触尊不自明之意云豕曰刚鬛者下曲礼文】香合【本又作芗音同黍曰芗合　黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误耳辞次黍又不得在荐上　疏曰案下曲礼云黍曰香合粱曰香箕稷曰明粢是也曲礼所云黍稷别号者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别号黍为香合下特号稷为普淖故知记误也依设荐法先设菹醢次设俎后设黍稷今黍在嘉荐之上此亦记者之误故郑非之也若然俎在后今絜牲在黍上者祭以牲为主故先言非设时在前也】嘉荐普淖【普淖如孝反刘徒较反　嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以为号云】明齐溲酒【齐才计反注同溲所求反醙同　明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涗齐贵新也或曰当为明视谓免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙　疏曰郑以溲水边为之与缩字义异谓以新水渍麴乃溲酿此酒又引郊特牲明水涗齐贵新也者彼注云涗犹清也五齐浊泲之使清谓之涗齐及取明水皆贵新也据彼注明水则周礼司烜氏所取月中之水与此明齐虽异直取新义同故引为证非谓为一物也云或曰当为明视谓兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次者谓若以明齐当为明视作免腊解者应在上为次何因退在下今文又为稷解者上已云普淖兼黍稷何用又见稷也故知二者皆非其次也】哀荐祫事【祫音合　始虞谓之祫事者主欲其祫先祖也以与先祖合为安今文曰古事　疏曰案公羊传大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也】适尔皇祖某甫【尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫女音汝】飨【劝强之也】再虞皆如初曰哀荐虞事【丁日葬则已日再虞其祝辞异者一言耳　疏曰已日再虞者以其后虞用刚日初虞再虞皆用柔曰始葬用丁日隔戊日故知再虞用已日云一言耳者则一字也谓数一虞云祫再虞云虞三虞云成是也】三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事【当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者防服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭明日祔于祖父如是虞为防祭卒哭为吉祭今文他为它　报葬礼记音芳付反下同今力呈反离力智反　疏曰郑云当祔于祖庙为神安于此者却解初虞再虞称祫称虞之意今三虞改用刚日将祔于祖取其动义故也云士则庚日三虞壬日卒哭者以其已日为再虞后改用刚日故次取庚日为三虞也卒哭亦用刚日故庚日后隔辛日取壬日为卒哭云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引防服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神送形而住迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也云其祭无名谓之他者谓虞卒哭祔祥皆有名此则无名故谓之他文不在卒哭上者此他祭在卒哭上... -->>

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