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割。
化而裁之，存乎变，刻雕众形，而不为巧。
将欲章第二十九
将欲取天下而为之者，吾见其不得已。
天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而无以天下为者，若可以寄托天下。将欲取天下而为之，则用智而恃力，失之远矣。是以圣人任道化而不尚智力，秦失之强，殆谓是欤！
天下神器，
制於形数，囿於方体，而域於覆载之两间，器也。立乎不测，行乎无方，为之者败，执之者失，故谓之神器。
不可为也。
宰制万物，役使群动，必有不器者焉，然后天下洽。故曰上必无为而用天下。
为者败之，
能为而不能无为，则智有所困。庄子曰：多知为败。
执者失之。
道之贵者时，执而不化，则失时之行，是谓违道。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
万物之理，或行或随，若日月之往来。或嘘或吹，若四时之相代。或强或赢，若五行之王废。或载或隳，若草木之开落。役於时而制於数，固未免乎累，惟圣人为能不累於物，而独立於万物之上。独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。故运神器而有余裕，物态不齐，而吾心常一。
是以圣人去甚、去奢、去泰。
圣人睹万物之变迁，知满假之多累，故无益生，无侈性，无泰至，游乎券内而已。若是则岂有为者之败，执者之失乎？故日繁文饰貌无益於治。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵强天下。
三军五兵之运，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，务本而已，故不以兵强天下。
其事好还。
孟子所谓反乎尔者。
师之所处，刑棘生焉。大军之后，必有凶年。
下夺民力，故荆棘生焉。上违天时，故有凶年。《诗》曰：绥万邦，屡丰年。绥万邦，则人和矣，人和则天地之和应。
故善者果而已矣，不敢以取强焉。
事求可，功求成，用力少，见功多者，圣人之道。以强胜人，是谓凶德，故师克在和不在众。
果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
绿於不得已之类，圣人之道，故师以中而吉，以正而无咎，不得已而后应，功求成而已。自矜则不长，自伐则无功，自骄则不足观也已。体此四者，所以成而勿强。
物壮则老，
夏长秋杀之化可见已。
是谓非道，
道无终始，不与物化。
非道早已。
外乎道，则有壮老之异。
夫佳兵章第三十－
夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。，另外而非难
吉事有祥，兵，凶器也，故曰不祥。兵戢而时动，有道者耀德不观兵，故不处。
是以君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器。
左为阳而主生，右为阴而司杀，阳为德，阴为刑，君子贵德而畏刑，故曰非君子之器。
不得已而用之。恬淡为上故不美也。若美必乐之。乐之者，是乐杀人也。
禁暴救乱，逼而后动，故不得已。无心於胜物，故日恬淡为上。无心於胜物，则兵非所乐也，故不美。
乐杀人者，不可得志於天下矣。
国君好仁，天下无敌。安其危而利其首，乐其所以亡者，怨之所归，祸之所集也。
吉事尚左，凶事尚右，是以偏将军处左，上将军处右。言居上势则以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
《易》以师为毒天下，虽战而胜，又有被其毒者，故居上势与战胜者，以丧礼处之。
道常无名章第三十二
道常无名。
道者，天地之始，岂得而名？
朴虽小，天下莫能臣。
朴以喻道之全体，形名而降，大则制小，道之全体，不离於性，小而辨物，庄周所谓其有真君存焉。
侯王若能守，万物将自宾。
道足以为物之主，则物将自宾。庄子日：素朴而民性得矣，服万物而不以威刑，几是已。
天地相合，以降甘露，人莫之令，而自均。
纯素之道，守而勿失，匪特物将自宾，上际於天，下蟠於地，上下与天地同流，则交通成和，而万物咸被其泽。甘露者，天地之和气。《传》曰：帝王之德，上及太清，
下及大宁，中及万灵，则甘露降。
始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。
大道之序，五变而形名可举，有形之可名，则道降德衰，浇淳散朴，而莫之止。世之化人，蒿目而忧世之患，不仁之人，次性命之情，而饕贵富。圣人不然，始制有名，
则不随物迁，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。
譬道之在天下，由川各之与江海也。
天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之与江海，以水之聚，同焉者得，类焉者应，圣人之临莅，何为哉？因性而已矣。
知人者智章第三十三
知人者智，
《传》曰：智如目也，能见百步之外，而不能自见其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。
自知者明。
《易》曰：复以自知，《传》曰：内视之谓明，智以知人，则与接为构，日以心哄，复以自知者，静而反本，自见而已，天地之鉴也，万物之照也。
胜人者有力，自胜者强。
至人尚德而不尚力，务自胜而不务胜人。智者诈愚，勇者若怯，此胜人也。而所恃者力。胜己之私，以直养而无害者，自胜也。出则独立不惧，处则逐世无闷，无往而不
胜，所以为强。
知足者富，
有万不同之谓富，知足者务内游而取足於身，万物皆备，国财并焉。
强行者有志。
自强不息，斯志於道。
不失其所者久，
立不易方，故能久於其道。与时推移，与物转徙者，可暂而已。
死而不亡者寿。
生有所乎萌，死有所乎归，原始反终，故知死生之说。圣人通乎昼夜之道，而知死之未始异於生，故其形化，其神不亡，与天地并，而莫知其极，非寿而何？此篇之义，始於知人，所以穷理，中於知足，所以尽性，终於不亡，所以至於命，则造化在我。非夫无古无今，而入於不死不生，孰能与此？
大道泛兮章第三十四
大道泛兮，其可左右。
泛然无所系较，故动静不失，往来不穷，左之右之，而无不可。
万物恃之以生而不辞，功成不居。
往者资之，求者与之，万物自形自化，自智自力，而不尸其功。譬彼四时，功成者去。
衣被万物而不为主，故常无欲，可名於小矣。万物归焉而不知主，可名於大矣。
道复於至幽则小，而与物辨；显於至变则大，而与物交。与物辨，故常来台开无欲，与物交，故万物归焉。覆露乎万物而不示其宰制之功，故不为主。鼓舞乎群众，而莫窥其归往之进，故不知主。夫道非小大之可名也，云可名者，道之及乎物尔。
是以圣人终不为大，故能成其大。
功盖天下而似不自己，故业大而富有，孟子曰：大而化之之谓圣。夫大而能化，则岂有为大之累，所以能成其大。
执大象章第三十五
执大象，天下往。
象如天之垂象，无为也，运之以健，无言也，示之以文。圣人之御世，处无为之事，行不言之教，而民归之如父母，故曰执大象，天下往。
往而不害，
阴阳和静，鬼神不扰，群生不伤，万物不夭，民虽有知，无所用之，何害之有？
安平泰。
安则无危亡之忧，平则无险陂之患，泰者通而治也。
乐与饵，过客止。
悦声与味者，世之人累乎物而不能自解者，物有结之，故止。
道之出言，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。
味之所味者尝矣，而味味者未尝呈，故淡乎其无味。色之所色者彰矣，而色色者未尝显，故视之不足见。声之所声者闻矣，而声声者未尝发，故听之不足闻。若是者，能苦能甘，能玄能黄，能官能商，无知也而无不知也，无能也而无不能也，故用之不可既。
将欲歙之章第三十六
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲夺之，必固与之。
阴阳相照，相盖相治，四时相代，相生相杀，万物之理，人伦之传，其敛散也，其盛衰也，其愤起也，其亏盈也，几常发於至微而莫睹其朕，惟研几之圣人得先见之吉，贤者殆庶几而已。阳盛於夏，而阴生於午，阴凝於冬，而阳生於子。句践欲弊吴，而劝之伐齐，智伯欲袭仇由，而遗之广车。此圣人所以履霜而知坚冰之至，消息满虚，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能夺。
是谓微明。
其未兆为微，而其理为甚着，扬雄曰：水息渊，木消枝，贤人睹而众莫知。
柔之胜刚，弱之胜强。
积众小不胜为大胜者，惟圣人能之。经曰：天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。《庄子》外篇论夔蛇风之相怜曰：指我则胜我，犹我则胜我，而折大木，辈大屋者，惟我能也。
鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
渊者，鱼之所以藏其身，利器者，国之所以制人。吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之，故不可脱於渊。君见赏则人臣用其势，君见罚则人臣乘其威，赏罚者，治之具，且不可示，况治之道乎？圣人所以操利器而不示，非用其强也，盖有妙道焉。能穷海内而无智名，威服万物而无勇功，不崭於胜物，而得常胜之道。阳开忽阴闭，变化无穷，驭群臣，运天下，而莫之测，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。
道常无为章第三十七
道常无为，而无不为。
寂然不动，感而遂通天下之故。
侯王若能守万物将自化。
镒水之与形接也，不设智故，而物之方圆曲直不能逃也。侯王守道以御世，出为无为之境，而为出於无为，化贷万物，而万物化之，若性之自为，而不知为之者，故曰自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
《孟子》曰：待文王而后兴者，凡民也。民惟上之从化，而欲作则离道以善，险德以行，将去性而从心，不足以定天下，惟道无名，朴而未散，故作者镇焉。救催者莫若忠，为是故也。
无名之朴，亦将不欲。
季真之莫为，在物一曲，古之道术，有在於是者。虽然，寡能备天地之体，故亦将不欲，此老氏所以松其惑，解其蔽。
不欲以静，天下将自正。
水静则平中准，大匠取法焉。不欲以静，则不失其正，先自正矣，故天下将自正。《易》曰：乾道变化，各正性命。乾道变化，则无为也，各正性命，则不欲以静，天下将自正也。以道治天下，至於各正性命，此之谓治之至。
宋徽宗御解道德真经卷之二竟