因明入正理论直疏 (1/2)

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    商羯罗主菩萨　造

    三藏法师　玄奘　译

    西蜀沙门　明昱　疏

    △将释此论。科文分四。一释题目。二释论主。三释译师。四释论文。且初释题目。

    因者。格诸法之比量。明者。照诸法之正智。非正智无以照诸法本因。非比量无以格诸法自相。是以据比量正智能入诸法正理也。故论主以极成有法极成能别为宗。遍是宗法为因。显因同品为喻。岂非因明入正理乎盖因。者是比量义。而有三支。以三支比量为因。名因言生智了为果名明。趋进得本名入。简别偏邪名正。诸法自相名理。宾主较言名论。故云因明入正理论。斯乃观察义中秘键关钥。权衡智畔妙转灵枢。诠论量之指归。叙折邪之轨式。苟于一法因明。入一法正理。万法因明。入万法正理。正理既得。正智昭然。如是则能彻穷诸法源头。事事无碍。岂易言哉。但患见谛不亲。立量不真耳。或谓斯典无宜于此方。愚未能知也。

    △一释题目竟。下二释论主。

    商羯罗主菩萨造

    梵语商羯罗。此云天。主者唐言也。译师存梵兼唐为名。故云天主。菩萨者。梵语从略。若具足。应云菩提萨埵。菩提云觉。萨埵云情。以论主自既觉已。复觉有情。故以菩提萨埵称之。今从略。唯名菩萨。造者为也。虽义祖先觉。又从自制。故云造也。

    △二释论主竟。下三释译师。

    三藏法师玄奘译

    三藏者。经律论也。经以贯理。律以严戒。论较是非简别邪正。法师俱善。故以三藏称之。既善三藏。为人所师。复以法师为名耳。

    △三释译师竟。下四释论文分三。一总标。二通释。三结显。且初总标。

    能立与能破　　及似唯悟他　　现量与比量

    及似唯自悟

    此颂一论之纲宗。揭示八门二益之梗概。欲令学者知其要也。能立者。三支无过。能破者。正显其非。似能立者。三十三种过随之。似能破者。不定不成等谬斥。现量者。谓离名言所有分别。比量者。谓藉众相而观于义。似现量者。于义异转。似比量者。不能正解。唯悟他者。以前四门。俱是显示益他之义。故云悟他。唯自悟者。以后四门。俱是自证自解境界。故云自悟。是以八门二益。总该一论之旨矣。

    如是总摄诸论要义。

    结成颂中所诠。该诸论之要义也。

    △一总标竟。下二通释分八。一能立门。二似能立门。三现量门。四比量门。五似现量门。六似比量门。七能破门。八似能破门。一又分三。一总标能立。二别释三支。三结成立义。且初总标能立。

    此中宗等多言。名为能立。由宗因喻多言。开示诸有问者未了义故。

    谓此能立门中所诠宗因喻之多言无过。名为能立。问。何用三支。方为能立。答。由宗因喻多言。方能开示诸有问者未了义故。谓诸问者。不了诸法本因。于常无常等宗。犹豫不决。论主立三支比量。使知因为宗法。喻为明训。于无常等宗。了然自决矣。又宗因喻。各有多理。名为多言。宗中多言有九。一现量不相违。二比量不相违。三自教不相违。四世间不相违。五自语不相违。六能别宗体极成。七所别宗依极成。八能所俱极成。九无相符极成。因中多言有三。一能成。二决定。三不相违。能成有四。一两俱能成。立敌共许故。二随一能成敌者亦许故三决定能成。无犹豫故。四所依能成。有有法故。决定有六。一决定非共。因于异品无故。二决定非不共。因于同品有故。三决定非同品一分转。异品遍转。四决定非异品一分转。唯许同品宜遍转。五决定非俱品一分转。六决定非相违。不相违有四。一因不相违法自相。二因不相违法差别。三因不相违有法自相。四因不相违有法差别。喻中多言有二。一同喻。二异喻。一同喻有五。一同喻能成因。二同喻能成宗。三宗因俱能成。四三支配合辞。五辞不颠倒合。二异喻有五。一异喻能遣宗。二异喻能遣因。三宗因俱能遣。四三支配离辞。五辞不颠倒离。应知多言。皆理为过。则三十三过名似能立。反过为理。亦三十三理名真能立。故龙树云。即此多言。说名能立。及似能立。随其所应。为开悟他。说此能立。及似能立。

    △一总标能立竟。下二别释三支分三。一释宗。二释因。三释喻。且初释宗。

    此中宗者。谓极成有法。极成能别。差别性故。随自乐为。所成立性。是名为宗。如有成立声是无常。

    法不孤起。仗境方生。凡所立宗。须前陈一法为宗依。法中无过。故云极成有法。推寻此法。是真是妄。常无常等。立为宗旨。以能辩别此法无谬。故云极成能别。后陈宗体既为能别。则前陈宗依为所别也。又宗者本也。导也崇也。立宗为本。则导引众义崇之。故立无常为宗。因喻亦宜无常。立常为宗。因喻亦宜为常。是立宗无过。故云极成能别也。差别性故随自乐为者。谓前陈有法中有差别义。随自意乐取一义为宗。如以玉为前陈有法成立宗依。论玉之质为坚。玉之色为白。是为差别性。于差别中。立坚立白。随自乐为也。所成立性是名为宗者。释成宗体也。所成立者。即宗之名。对后因说。名所成立。以宗为所成。由因为能成。谓虽立宗。其理未确。必举因成。宗义方定。故以因为能成立。宗为所成立也。复举例云。如立声为前陈有法。是无常为宗。声有生灭。理必无常。是为极成。

    △一释宗竟。下二释因。

    因有三相。何等为三。谓遍是宗法性。同品定有性。异品遍无性。云何名为同品异品。谓所立法均等义品。说名同品。如立无常。瓶等无常。是名同品。异品者。谓于是处。无其所立。若有是常。见非所作。如虚空等。此中所作性。或勤勇无间所发性。遍是宗法。于同品定有性。异品遍无性。是无常等因。

    因是宗之法性。故以宗法为因。品是一切义名。都以三支名品。定有遍无。俱显因性。因有三相者。谓俱品同品异品也。言遍是宗法性者。是显俱品义。以同品之因。唯遍同品之宗。异品之因。唯遍异品之宗。名遍是宗法。故龙树以遍是宗法为俱品。同品定有性异品遍无性者。谓同品之因定有。于异品中遍无。以同品之因不转异品。是为无过。云何下。双徴。谓所下。别释。言所立法者。即是所成立之宗。谓宗与因。其义均平。是同品义。如立下。举例。谓立无常为宗。瓶等为喻。以瓶等是无常义故。是名同品者。结成所立之宗。同于瓶等喻也。异品下。别释异品。谓于是处无其所立者。谓异品因处。无同品所立之宗。若有是常者。谓异品处若有所立。定是常法。故立异品三支云。是常为宗。见非所作为因。如虚空等喻。以常宗异无常。非所作性异于所作。虚空等喻异于瓶等。故名异品。此中下。结成因义。言所作性者。谓有为法。是所作性。殷勤勇猛无间所发。亦是所作义故。遍是宗法者。谓上所作性。于无常宗为同品。于常宗为异品。故名遍是宗法。于同品定有性异品遍无性者。意谓无常为宗。则所作性同有异无。若常为宗。则所作性同无异有。同品有故。遍于同品。异品有故。遍于异品。故论云无常等者。等于常宗。结显此因遍无常宗之同品。亦遍常宗之异品。故云遍是宗法。

    △二释因竟。下三释喻。

    喻有二种。一者同法。二者异法。同法者。若于是处。显因同品。决定有性。谓若所作。见彼无常。譬如瓶等。异法者。若于是处。说所立无。因遍非有。谓若是常。见非所作。如虚空等。此中常言。表非无常。非所作言。表无所作。如有非有。说名非有。

    一同法者。法即宗因。宗依名有法。宗体但名法。因名宗法。故宗因俱名法。以喻必同同品宗因。故名同法。二异法者。谓异品喻。虽同异品之宗因。必不同于同品之法。故名异法。同法者下。释成同喻之义。若于是处者。即同法喻处也。显因同品者。显能成立之因。同于喻也。决定有性者。谓同法喻中。决定有同品之因性。谓若下。举例。以所作性故之因。见彼无常之宗。譬如瓶等为喻。异法者下。释成异喻。是处者。即异喻之处。说所立无者。谓无同品所立之宗。因遍非有者。谓同品之因。于异品中。遍非有故。复立异品云。谓若是常为宗。见非所作为因。如虚空等为喻。此中不。释成异品异于同品之义。谓此异品中常宗之言。表非同品无常之宗。非所作言。表无同品所作之因。如有下。举例释成同品异品义。谓如有有。必有非有。言有即同品。非有即异品。以异品中非有同品之义。故说异品名为非有。故下论云。对彼有论。有即同品。对非有论。即对异品。

    △三释喻竟。通上二别释三支竟。下三结成立义。

    已说宗因等如是多言。开悟他时。说名能立。如说声无常者。是立宗言。所作性故者。是宗法言。若是所作。见彼无常。如瓶等者。是随同品言。若是其常。见非所作。如虚空者。是远离言。惟此三分。说名能立。

    已说下。谓前已立三支无过。开晓于人。故名能立。如说下。释成所立三支名义。原于立宗。必先有法为宗依。故举声为前陈。推声之体无常。非实有性。故立后陈无常为宗。是为立宗言也。声有所作。理必无常。无常之宗。法于所作。故云所作性故者。是宗法言为因也。若是所作下。举合词明同品。因明之法。合必先能后所。离则先所后能。故云若是所作者是先举能成立之因。见彼无常者次合所成立之宗。然后合喻故如瓶等。是随同品言者。结成合词。若是其常下。举离词明异品。离则先所后能故先举所成立之常宗。次陈能成立之非所作因然后举喻。如虚空等。谓是远离言者。结成离词。复总结云。唯此宗因喻之三分无过。说名能立。

    △三结成立义竟。通上一释能立门竟。下二释似能立门分四。一释似宗。二释似因。三释似喻。四结前科。一释似宗分二。一总标带过。

    唯乐成立。由与现量等相违。故名似立宗。谓现量相违。比量相违。自教相违。世间相违。自语相违。能别不极成。所别不极成。俱不极成。相符极成。

    虽乐下。总标似宗。谓现量下。明九种带过。

    △一总标带过竟。下二别释九种。

    此中现量相违者。如说声。非所闻。

    一释现量相违过。谓现量者。取境清明。不带名言数量。犹如镜面。现诸影像。非无其像。去则无留。今立者既说声尘为有法。又立非所闻为宗。如说镜像。非镜面现岂不相违。

    比量相违者。如说瓶等是常。

    二释比量相违过。言比量者。理门论说。为显所比故说宗言。应知立宗。于所比义。能观察故。名为比量今立者以瓶等为有法。定常为宗。然常非所作。瓶等不成。瓶等所作。常义非有。龙树云。所作非常故。常非所作故。较之比量相违。明如指掌。

    自教相违者。如胜论师。立声为常。

    三释自教相违过。外道所计。不出四句。谓有句。无句俱句。不俱句。胜论计异。即是无句。今以声为宗依。定常为宗体。则常非无句。亦非异句。故与自教无句异句俱相违也。

    世间相违者。如说怀兔非月有故。又如说言。人顶骨净。众生分故。犹如螺贝。

    四释世间相违过。诸世间人。说兔望月踏影成胎今说怀兔非月有故故与世间所说相违。又如下。复立比量。显与世相违。量云。人顶骨为宗依。立净为宗体。众生分故为因。犹如螺贝为喻。世人谓余尸骸顶骨皆为不净。以从青瘀膀胀烂坏。至白骨等。皆不净故。今立净为宗。岂不相违。如他国中。以人顶骨为[日*(門@可)]喇碗。及为数珠。是此类故。

    自语相违者。如言我母。是其石女。

    五释自语相违过。为我母者。必能生育。方有我身。若言我母是其石女。石女不育。我从何生。是为自语相违之过。

    能别不极成者。如佛弟子。对数论师。立声灭坏。

    六释能别宗体带过。能别者。谓能辩别宗依之义。立为宗体。故说宗体。名为能别。不极成者。以立宗体。敌者不许。名带过故。原佛弟子。立声灭坏。是无常义。其理极成。但对数论师立。便不极成。以数论师。执一执有为宗。俱是常义。不许灭坏。今以声为所别有法。灭坏为能别宗体。彼既不许。是不极成。以因明之法。立敌共许。方成宗体。苟非其制。便为带过。

    所别不极成者。如数论师。对佛弟子。说我是思。

    七释所别宗依带过。言所别者。是前陈宗依。以带过故。名不极成。数论师。以神我为宗依。立思为宗体。虽则不违自教。对佛弟子。便不极成。以佛说法。一切无我。故佛弟子。不许有我。则所别我。为不极成。

    俱不极成者。如胜论师。对佛弟子。立我以为和合因缘。

    八释能所二俱带过。所言俱不极成者。是能别所别二俱带过。为俱不成。据佛弟子无我为宗。则于所别我上不成。以胜论师执异为宗。无和合义。又执无句。即无因缘。故于能别和合因缘亦不极成。今详能别所别俱不极成者。唯在宗依宗体上说。以宗中云。此中宗者。谓极成有法。极成能别。应知立宗。必得彼此共许。无诸过难。名为极成。若不共许。是无圆满极成就义。

    相符极成者。如说声是所闻。

    九释相符极成之过。言相符者。于声有法。立所闻为宗。则诸世间。及与圣教。皆同此义。故名相符。问。若谓相符。于理极成。何名为过。答。因明之法。立敌共诤。是为宗体。今既相符。无共诤义。亦是带过。

    如是多言。是遣诸法自相门故。不容成故。立无果故。名似立宗过。

    结前九种带过。所言遣者。是远离义。言自相者。是法性义。如瓶衣等。无常为自相。虚空等义。常为自相。若以瓶衣为常。虚空等义又为无常。是谓遣诸法自相门。故不容成。立亦无果。以不生智。是无果义。故名似立宗过。

    △二别释九种竟。通上一释似宗竟。下二释似因分二。一结前总标。

    已说似宗。当说似因。不成不定。及与相违。是名似因。

    结前已说似宗。起后当说似因。不成不定及相违者。总标三科名似立因。下文别释。

    △一结前总标竟。下二别释似因分三。一释不成。二释不定。三释相违。且初释不成。

    不成有四。一两俱不成。二随一不成。三犹豫不成。四所依不成。

    总分不成有四种过。下文一一别释。

    如成立声为无常等。若言是眼所见性故。两俱不成。

    一释两俱不成过。立声为无常等者。谓以声为宗依。或立无常及常为宗体。若言眼所见性故为因。声非眼家所见。彼此共知。是故立者敌者。俱不许声为眼所见。名俱不成。又据龙树云。若有彼此不同许者。定非宗法。如有成立声是无常。眼所见性故。彼谓声是耳闻。云眼所见。立敌两家俱不听许。是故说为两俱不成。

    所作性故。对声显论。随一不成。

    二释随一不成过。谓将所作性故之因。对彼声显外道论无常义。彼不许声是所作性。是为随一不成之过。龙树云。又若敌论不同许者。如对显论。所作性故。彼以显字为敌者之名。敌者不许声为所作。是故说为随一不成。问。此中彼此不许。与宗中彼此不许何别。答。宗中不许。通于宗依宗体。说为不极成过。以立宗时。必具极成有法。极成能别。名为能立。若彼不许。是不极成。此中不许。唯在宗法性上说不成过。宗法性者是生起因。名能成立。彼若不许。是不能成。虽则许与不许彼此皆同。而于极成了因。及能成生因。有差别故。龙树云。此中乃言宗者。唯取有法。或有宗声。唯诠于法(宗也)。此中宗法(因也)。唯取立论。及敌论者。决定同许。何以故。今此唯依证了因故(因证宗也)。但由智力了所说义(宗也)。非如生因。由能起用(因也)。彼中难云。若尔。既取智为了因。是言便失能成立义。彼复答云。此亦不然。令彼忆念本极成故(极成有法。极成能别)。是故此中。唯取彼此俱定许义。即为善说。

    于雾等性。起疑惑时。为成大种。和合火有。而有所说。犹豫不成。

    三释犹豫不成过。雾等性者。等于烟性。雾为水大之种。烟为和合火有。谓若于雾于烟犹豫不决。不能定知诸法本因。是似因过。以雾等性。是宗法性。名之为因。于因不决。故名犹豫不成因之过也。

    虚空实有。德所依故。对无空论。所依不成。

    四释所依不成过。胜论所宗六句义中。实句有九。空居第五。德句义有二十四种。谓色香味触等。俱以空为所依。故立虚空为有法。实有为宗。德所依故为因。对无空论。有不成过。以有外道。谓色与空。质碍是有。空性是无。不见虚空有往来故。彼不许有。则德所依空性不成。亦是因中之过也。

    △一释不成竟。下二释不定。

    不定有六。一共。二不共。三同品一分转。异品遍转。四异品一分转。同品遍转。五俱品一分转。六相违决定。

    总标不定有六种过。下文一一别释。

    此中共者。如言声常。所量性故。常无常品。皆共此因。是故不定。为如瓶等。所量性故。声是无常。为如空等。所量性故。声是其常。

    一释共中因不定过。如言声是有法。定常为宗。所量性故为因。此中标定所立宗因。复出过云。常无常品。皆共此因。是故不定。以所量性故之因。于常宗喻。及无常宗喻。皆是共故。为如下。释成不定义。为如瓶等。所量性故。喻声有法。宗是无常。以彼瓶有大小浅深。皆所量故。为如空等。所量性故。喻声有法。宗是其常。以彼虚空远近方圆。俱可量故。是为所量性故之因宽。于常无常品中共有为过。

    言不共者。如说声常。所闻性故。常无常品。皆离此因。常无常外。余非有故。是犹豫因。此所闻性。其犹何等。

    二释不共因不定过。声是有法。定常为宗。所闻性故为因。此中标定宗因。复显不定过云。常无常品皆离此因。谓所闻性。于常宗喻。及无常喻。皆远离故。何则。为如瓶等。非所闻性。喻声有法。宗是无常为如空等非所闻性。喻声有法。宗是其常。以瓶与空... -->>

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