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年修道。谓证菩提。便欣入灭。但嗟所悟。未有传人。愍世有情。痴无慧目。乃观七德。授法令传。一生中国。二父母具足。婆罗门姓。三有般涅槃性。四身相具足。五聪明辨捷。六信行柔和。七大悲心。经无量时。无具七德。后经多劫。波罗痆斯国。有婆罗门。名摩纳嚩迦。此云儒童。其童有子。名槃遮尸弃。此云五顶。顶发五旋。头有五角。其人七德具足。根熟稍迟。既染妻奴。卒难化导。经无量岁。伺其根熟。后三千岁。因入园游。与其妻室竞华相忿。鸺鹠因此。乘通化之。五顶不从。仙人且返。又三千岁。化之不得。更三千年。两竞尤甚。相厌既切。仰念空仙。仙人应时。神力化引。腾空迎往所住山中。与说所悟六句义法。一实。二德。三业。四大有。五同异。六和合。实者。诸法体实。德业所依。名之为实。德业不依有性等故。德者道德。业者作用。实有九种。一地。二水。三火。四风。五空。六时。七方。八我。九意。德有二十四。一色。二香。三味。四触。五数。六量。七别性。八合。九离。十彼性。十一此性。十二觉。十三乐。十四苦。十五欲。十六嗔。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十润。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四声。业有五种。一取。二舍。三屈。四申。五行。大有唯一。实德业三。同一有故。离实德业外。别有一法为体。由此大有。有实等故。同异亦一。如地望地有同义。望于水等有异义。地之同异。是地非水。水等亦然。亦离实等有别实体。和合句者。谓法和聚。由和合句。如鸟飞空。忽至树枝。住而不去。由和合句。故令有住。此六是我所受具。未解脱来。受用前六。若得解脱。与六相离。称为涅槃。今论中举彼六种句义。彼执六句。皆有实体。是现量得。
△一胜论执词竟。下二总破六句。
彼执非理所以者何(至)应非离此有实自性。
总破前非。徴释非理。言且常者。意兼无常。先牒彼计常之义。以生果不生果二义难破。若许是常。性非所作。既能生果。是有作用。果从种生。定非常有。故云如所生果。若作比量。无常为宗。因喻如次。兔角不实。故不生果。常住实有。宜有果生。若不生果。应如兔角。何名常住。诸无常者下。牒彼无常之义。即以有碍无碍难破。质碍之法。理必可分。析至极微。体非实有。军林之喻。不实可知。法无质碍。理必同心。心本无形。何离识有。
△二总破六句竟。下三兼破三句。
又彼所执地水火风(至)许色根取故如地水火风。
此中牒彼所执无碍。兼破实等三句。立二比量。反覆徴难。谓彼既许诸句无碍。则实句中地水火风。应非有碍。以本有碍。而执为无。名应非有。既属无碍。实句义摄身根所触故。如坚湿暖动。岂地等之相。坚等之性。俱能触身。应立量云。地水火风为有法。应非有碍为宗。因云实句义摄身根所触故。同喻如坚湿暖动。彼以无碍为宗。今以坚等为喻。过在有碍不得为无碍也。即彼下。谓地等既如坚湿等。坚等亦应如地等。坚等本无碍。若如地等。即成有碍。故云应非无碍。既成有碍。德句义摄身根所触故。如地水火风。复立量云。坚等为有法。应非无碍为宗。因云德句义摄身根所触故。同喻如地水火风。其过又在无碍之法。不得为有碍也。地水火下。责上坚等如地等义。胜宗十句论云。如是九实几有色几无色。三有色。谓地水火。六无色。谓风空时方我意。今言对青色等者。谓地水火三形色。对青黄等之显色。俱眼所见。若执坚等如地等者。准此应责。以彼坚等非眼见故。故知下结上反覆比破。应知地等坚等更互无也。亦非眼见实地水火风者。结上责词中地水火三对青色等。虽许眼见但如幻事。亦非实有。又彼下。复牒有碍。于计常者作二比量别破。先破常宗云。实句有碍。德句无碍。既执有碍。碍如粗地。分析非粗。常义何有。故立量云。皆有碍故为因。如粗地等为喻。应是无常为宗。诸句下。次破有碍。色根所取者。乃诸句中光影等。色。皆眼所见。是无碍故。若许眼取。执为有碍。应如地等。然而有碍无碍。现量可知。岂以无碍为有。有碍为无耶。故立量云。色根所取无质碍法为有法。应皆有碍为宗。许色根所取故为因。如地水火风为喻。
△三兼破三句竟。下四别破三句。
又彼所执非实德等(至)故彼有性唯妄计度。
牒彼第四大有句义。立比量破之。大有性者。彼计实德业三。同一有故。离实德业外。别有一法为体。又彼所执非实德等者。即大有性也。彼执大有。非实非德非业摄故。又执离心别有实体。故破云。应非离识有别自性。以非实等三句所摄。如石女儿。毕竟无体。立量云。大有性为有法。应非离识有别自性为宗。因云非实摄故。同喻如石女儿。此破所有也。非有实等者。谓非有性所摄实德业也。彼执实德业三。与大有句。其体各别。又执离心别有实等三句。故破云。应非离识有别自性。既非有句所摄。如空华等。定非实有。立量云。非有实等为有法。应非离识有别自性为宗。因云非有摄故。同喻如空华等。此破能有也。因执离心别有实体。故以心外无法为宗破之。由彼又执离实德业别有大有句义。故彼所下。复以离实德业无有有性为宗破也。彼所执有者。大有性也。应离实等无别自性者破也。许非无故者。谓彼自许有性非无。如实德等者。例破也。意谓若许有性非无。应如实句有相。德句有性。业句有用。然后可执有句实有。立量云。有性为有法。应离实等无别自性为宗。因云许非无故。同喻如实德等。若彼必执离实德业。决有有性。故复破云。若离实等。应非有性。若汝必许异实等故。如毕竟无等。等者。等余四种无也。谓未生无。已灭无。更互无。不会无。立量云。有性为有法。若离实等应非有性为宗。因云许异实等故。同喻如毕竟无等。如有下。即以有性例破实等外别有有性义。如有非无者。是许有有性。然有性之外。无别有性。唯一有性而已。如何实等之外。有别有性。若离下。复以无法例破有性。谓汝若许有法之外有别有性。应无法外。有别无性。法既本无。内外相绝。何无法外。又有无法。彼既不然。此云何尔者。成上无法既不其然。此有法之外何有有性也。故彼下。结成大有句义。妄计不实。
又彼所执实德业性(至)故同异性唯假施设。
彼执同异。离实德业别有实体。能令实等诸法和聚为同。各别为异。又彼所执实德业性者。同异性也。异实德业理定不然者。谓离实等诸法。别有同异。其理不然。勿此亦非实德业性。异实等故。如德业等者。谓不可说此同异性。亦同前执非实等之大有性。许异实等。如德业与实异也。又应实等非实等摄者。此明理不当异。应说实德业三。显同异性。则非实等之同异性。应摄实等。实等亦应摄同异性。异实等性故。如德业实等者。谓若实德业三异实等性之同异。如德业与实各别有体。然后可说同异性。与实等异。地等下。例明。性即坚湿暖动。体即地水火风。若知坚等外无地等。地等外无坚等。准此应知实等外无同异。同异外无实等。如实下。即以实等与同异。合上地等坚等之义。实性等者。即实性德性业性也。实等性者。即同异性也。又言实等。亦即实德业也。初句。牒破实德业外无同异性。如地等之外无坚等性。次句。牒实德业外无实德业。如坚等之外无别地等体。若离下。即以同异例破实等外有同异。言非实等者。即同异性也。若离实等有同异性。应离同异之外复有同异性。彼既不尔。此云何然者。成上同异外既无同异。此实德外同异何然。故同异下。结成妄计。
又彼所执和合句义(至)由前理故亦非实有。
次牒和合句义难破。彼计由和合故。诸法方得合聚。而和合性。体是别有。非诸法所摄。故论主立比量破之。和合句义为前陈有法。定非实有为宗。因云非有实等诸法摄故。同喻如毕竟无。谓若非是实等诸法所摄。如毕竟无。以离诸法。无和合义。何执和合别有实体。彼许下例明。实句有体。德句有性。业句有用。谓彼三句容现量得。若以理推。实句可析。德句无碍。业句无常。皆非实有。和合句义。既离诸法。非现量得。不实可知。况彼自许和合句义非现量得。而可实有。设执和合同前实等是现量摄。前以理推。现量非实。此亦应然。
△四别破三句竟。下五结破能所。
然彼实等非缘离识(至)亦是随情妄所施设。
然彼实等者。总牒六句义为所缘境。非缘离识实有自体现量所得者。谓见分所缘实等六句。非是现量所得。许所知故如龟毛等者。谓彼六句。唯许妄情分别所知。故以龟毛为喻。立量云。实等六句为有法。非缘离识实有自体现量所得为宗。因云许所知故。同喻如龟毛等。又缘实智者。牒能缘实句义之智。非缘离识实句自体现量智摄者。谓所缘实句非现量境。则能缘之心亦非现量智摄。假合生故如德智等者。谓能缘之智。与实句义。假合而生。如缘坚等德智。俱从心想所生。非现量得。立量云。能缘智为有法。非缘离识实句自体现量智摄为宗。因云假合生故。同喻如德智等。广说乃至者。略其德等中四句之智。比量同前。词不繁出。缘和合下。谓和合智。亦非现量。亦假合生。如实智者。亦非现量。以缘实智。如德智故。故胜论下。总结诸句妄计不实。
△五破能所竟。通上二胜论六句计异竟。下三天能生物计常。总有八种。
有执有一大自在天(至)生一切法皆同此破。
涂灰外道所计。开蒙清凉俱为第三。彼计天有四德。一体实。二遍。三常。四能生诸法。又计天有三身。一者法身。能生万物。二受用身。在色天上。三变化身。随形六道教化众生。彼执下。论主总破。徴释非理。若法能生必非常者。能生之法。是有作用。常非所作。何执能生。若许能生。定非常理。诸非下。展转牒破。法既非常。理无周遍。真实之义。展转皆无。体既下。牒计难破。因彼执天体常。难以一切时生。因彼执天体遍。难以一切处生。待欲或缘方能生者。欲谓乐欲。即是心法。缘谓众缘。亦兼色法。若谓待色心生。违一因论。彼以一大自在天为因故。或欲下。复纵转计缘不须待。若谓因缘顿起。无有所待。则因常有。果应常生。生满世间。何所容纳。余执下。总举七种外道。各计常住实有功能。生一切法。皆同涂灰中义破之。
○一梵天者。即围陀论师。此云明论师。开蒙清凉俱为第四。提婆菩萨破外道小乘涅槃论云。彼计从那罗延天脐中生大莲华。华上有梵天祖翁。谓梵天为万物之祖。彼梵天作一切有命无命物。从梵天口生婆罗门(净行)。两臂生刹利(王种)。两?生毗舍(商贾)。两脚生首陀(农种)。
○二时者。即时散外道。开蒙为第五。清凉为第六。执一切法皆从时生。谓彼见草木等物。有时生华。有时结果。时舒时卷。时荣时枯。时虽细不可见。以观华实等则知有时。是故计时是常是一。是万物因。是涅槃因。
○三方者。即方论师。开蒙为第六。清凉为第七。计方生人。人生天地。灭后还入于方。故方是常是一。是万物因。是涅槃因。
○四本际者。即安茶论师。开蒙为第七。清凉为第五。本际。即过去之初首。谓计世间最初唯有大水。时有大安茶出生。形如鸡卵金色。后为两段。上为天。下为地。中生一大梵天。能作有命无命物。是故天是万物因。
○五自然者。即无因论师。开蒙为第八。清凉为第十一。计一切万物。无因无缘。自然生。自然灭。故此自然。是万物因。是涅槃因。此计一切无净染因。如棘刺自纤。乌色非染。鹤色自白。
○六虚空者。即口力论师。开蒙清凉俱为第九。谓虚空为万物因。别有一法。是实是常是一。是万物因。从空生风。从风生火。从火生暖。暖生水。水生冻。坚作地。地生五谷。五谷生命。命没还归空。是故虚空能为万物因。是涅槃因。
○七我者。即宿作论师。计一切众生受苦乐报。皆从往日本业因缘。是故若有持戒精进。受身心苦。能坏本业。本业既尽。众苦尽灭。众苦尽灭。即得涅槃。是故宿作为一切因。开蒙为第十。清凉不录。今举我宗等摄余宗。皆执能生诸法之义。故总立一科。以上七种外道所执。皆同大自在天难破。
△三天能生物计常竟。下四声能诠表计常。有二种。
有余偏执明论声常(至)声体如瓶衣等待众缘故。
明论声。即言议声也。依声发言。表诠诸法易世不改。能为定量。故计为常。开蒙列为第十一。清凉不录。一切声。即钟鼓等声也。待缘者。如钟鼓待扣。鸟兽待呼。诠表者。如鸣钟集众。击鼓升堂。鸟鸣定吉凶。风响知晴雨。虽则待缘。声唯一体。故计为常。开蒙列为第十二。清凉不录。已上二宗同名声论。故总立为一科。彼俱下。论主总破二计常声。徴释非理。且明论声下。单破前计。常无所作。能作亦无。能所双非。方为常义。故立比量破之。明论声为有法。应非常住为宗。因云许能诠故。同喻如所余声。谓有能所。体必非常。余声待缘。亦非常义。余声下。破第二计。彼计声体是常。待缘显发。复立比量破之。余声是有法。亦应非常为宗。待众缘故为因。声体如瓶衣等为喻。
△四声能诠表计常竟。下五四大能生计常。
有外道执地水火风(至)如何可说极微常住。
此即路迦耶论师。此云顺世外道。开蒙列为第十三。清凉为第八。彼计一切色心等法。皆用四大极微为因。然四大中最精灵者。能有缘虑。即为心法。犹如火大。虽皆是火。而灯发光。余则不尔。故四大中。有能缘虑其必无失。所生下。正举执词。因量。即极微。无常。即粗果。谓从极微生。还归于因量。故云实有。彼亦非理下。论主总破。徴明非理。破文有二。先破能生极微。次破所生粗色。所执下。先破极微。若有方分。如蚁列行伍。曲直无恒。以喻方分极微。可析非常。若无方分应如心法。心法无形。聚何生色。法若能生。是有转变。所生之法。今有本无。能所二义。既是非常。极微亦尔。上破极微竟。下破粗果。文有四节。一破不越因量。
又所生果不越因量(至)由此亦非色根所取。
又所生下。谓果同因量。自然非粗。眼等色根。必不能取。执生粗色岂不相违。一破不越因量竟。若谓下。破量德合故。量德。即极微体中所具粗德。由体具故。合则成粗。色根能取。此牒执义。所执下。破。或应下。复牒计。如粗下。正破。谓因果粗相既同。因果处应无别。二破量德合故竟。又若谓下。破因非一故。自因。即极微。谓极微中原具果相。但不能显。多极微聚。方可名粗。破云。因体非一。果体亦多。如多极微。处各别故。既尔者。牒上在因之义。果既在因。粗相自无。色根定不能取。三破因非一故竟。
若果多分合故成粗(至)但是随情虚妄计度。
上许多因集而未合。今以多因合故成粗。破云。多因非细。足成根境粗色有对。何用汝执能生果为。多成不实。理必应然。前因计常。后果不实。故自相违。又果下。牒破各别因果义。因有质碍。果亦质碍。如二极微。如何和合。若谓下。牒彼转计因果相受难破。果受因。如沙受水。因入果。如药入铜。遮前因果各别之难。故破云。谁许沙铜体受水药。谓沙体圆满。镕铜质密。水药何能入也。或应离变者。谓前因果不能容受。复计离因变果。又违一常之执。不越因量是一。离则违之。极微体实是常。变则违之。又粗下。破执体一。粗色果者。一切果也。得一分者。缘一境也。谓若体一。缘一境时。余境应得。何则。彼此俱一故。不许一得一切。便违果体是一之理。许缘一得一切。又违彼此各别之事。故彼下。结破妄计。进退。即上许与不许。四破多分合故竟。
△五四大能生计常竟。下六总举通执计一异等。
然诸外道品类虽多(至)色等应无青黄等异。
前以九十五种束为十一宗。或十三宗。今又束为四种。若再束之。即是有无二因种也。广百论云。一切世间句义。名言所表。心慧所知。情执不同。略有四种。谓有。非有。俱许。俱非。随次应知配四邪执。谓一。非一。双许。双非。计一者。谓因中有果也。有法者。即前陈一法。有等性者。即一法之外一切诸法。其体定一者。谓此一法。与一切法。定是一体。如数论者。彼以冥性具三德。能变二十三法。原即冥性一体。亦是计一。彼执下。论主总破。徴释非理。勿一切法即有性者。谓莫说一切法。即是汝执一有法。若谓诸法皆一体者。一违自宗。二违世间。又若下。牒计难破。色等。等余声香味触也。青黄等。等余清浊好恶甜苦冷暖也。谓若转计色与青等一。乃至触与冷等一。五尘既别。以遮违世差别之难。破云。则汝色法无青黄赤白。声尘无清浊高低。乃至触尘无冷暖涩滑。若尔。亦与世间相违。以诸世间。青等诸色。各差别故。广百论释云。数论外道。执有等性。与诸法一。即当有句。此执非真。所以者何。若青等色与色性一。应如色性。其体皆同。五乐等声与声性一。应如声性。其体皆同。香味触等。类相应尔。眼等诸根与根性一。应如根性。其体皆同。应一一根。取一切境。应一一境。对一切根。又一切法与有性一。应如有性。其体皆同。又乐苦痴。及与思我。与有性一。应如有性。其体皆同。是则汝宗所立差别。皆不成就。故彼所执。决定非真。
二执有法与有等性(至)应如声等非眼等境。
二计异者。谓因中无果也。有法有等同前。其体定异如胜论者。以彼计实句为体。德业所依。而德业必异于实。实等为体。大有句所依。而大有必异实等。同异和合亦然。又异于有者。必是无句。故下破词。多以无句为难。彼执下。总破所执。徴释非理。勿一切法非有性者。谓莫说一切法。无汝所执有法之体。法与有法体定异者。如灭无体。则违六句自体非无。亦违世间现见有物。又若转计色体上青黄赤白。定异色体。故云非色等。等字。等余四尘。亦显五尘之体现有遮上违世有物之难。故又破云。既非色性。应如声等非眼等境。广百论释云。胜论外道说有等性。与法非一。当非有句。此亦非真。所以者何。若青等色。与色性异。应如声等。非眼所行。五乐等声。与声性异。应如色等。非耳等境。又一切法非有性者。应如兔角。其体本无。是则应同空无我论。或同余道邪见师宗。岂不有性。非即诸法。法虽非有。而有有耶。所依法无。能依岂有。又有性上。无别有性。应不名有。所余识法。虽有有性。非有性故。其体应无。是则一切所立句义。皆不得成。便同拨无邪见外道。故彼所执。决定非真。
三执有法与有等性(至)而执为实理定不成。
三计亦一亦异者。谓因中亦有果亦无果也。彼执下。论主总破。徴释非理。若执一异。同前二执之过。一异二法。相既相违。体应差别。若执同体。二俱不成。何则。同异非一。同一非异。故不可说一切诸法。皆同一体。或应下。许假非实。说一说异。但是假名。若于一法。假名为一。又假名异。原无过难。而执为实。理定不成。广百论释云。无惭外道。执有等性。与彼诸法亦一亦异。当于亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有等性。与色等一。同数论过。与色等异。同胜论失。一异二种。性相相违。而言体同。理不成立。一应非一即异。故如异。异应非异即一。故如一。一异既不成。有非有焉立。一异相异。而言体同。则一切法。皆应无异。异相既无。一相何有。一异二相。相待立故。若谓一法。待对不同。名一异者。即应一异。二并非真。或障一假。一法二相。互相乖违。俱言是真。必不应理。故彼所执。决定非真。
四执有法与有等性(至)诸有智者勿谬许之。
四计非一非异者。谓因中非有果非无果也。彼执下。论主总破。徴释非理。非一即异。非异即一。故同一异。非一异言。为遮为表者。问定遮表之义。若唯表者。表是显义。谓非一显异。非异显一。既是双非。何名为表。若但是遮。遮是止义。但遮止而已。何执为实。若执亦表亦遮。表不容遮。遮亦非表。故互相违。遮亦非遮。表亦非表。岂非戏论。又非下。总责违世违自宗过。是故下。结警后贤。勿生轻信。广百论释云。邪命外道执有等性。与彼诸法非一非异。当于非有非非有句。此亦非真。所以者何。若有等性。与法非一。同胜论过。与法非异。同数论大。又一异相。世共知有。汝独拨无。违世间失。又汝所说非一异言。为但是遮词。为偏有表。若偏有表。应不双非。若但是遮。应无所执。有遮有表。理互相违。无表无遮。言成戏论。汝执诸法性相非空。而说双非但为避过。此双非语。亦不应论。违汝所宗法性相故。若诸法性一一俱非。此俱非言。亦不应说。举言必有俱非性故。是则汝曹。应常结舌。发言便坏。自论所宗。默亦不成。以俱非故。语默俱失。一何苦哉。谁有智人。而不悲愍。故彼所执。决定非真。如是世间四种外道。邪论恶见。扰坏其心。虚妄推寻诸法性相。皆不中理。竞执纷纭。于诸法中。起四种谤。谓有。非有。双许。双非。增益。损减。相违。戏论。是故世间。所执非实。
△六总举通执四种竟。通上一别问外道竟。二别问余乘法执分二。一问答标举。
余乘所执离识实有(至)及诸无为理非有故。
论主假设问词。发起余乘执意。答中总破非理。开蒙谓余乘于大乘百法中。止许七十五法。谓色法十一。不相应法十四。无为法有三。心所法四十六。心法唯一共七十五。故下破词。于不相应。及无为法。唯举所执之数破之。余则不举。心所四十六者。谓大地法有十。即遍行别境各五。大善地法有十。即信等十一。除无痴。大烦恼地有六。即根本惑中痴。及大随中放逸。懈怠。不信。惛沉。掉举。大不善地有二。即中随二。小烦恼地有十。即小随十。不定地有八。谓根本惑中贪。瞋。慢。疑。及不定中悔眠寻伺。共四十六。此中先破色法。余。后文中种种辨破。
△一问答标举竟。二正释所执。依数分三。一色法分二。一正举对无对色分二。一标数。
且执所色总有二种(至)二者无对非极微成。
此总标色法。分为二种。言有对者。即五根五尘十种色也。根乃五识各别所依。故名五根。尘乃五识各别所缘。故名五尘。根尘二色。从色种生。有质碍故。故名有对。言无对者。即法处所摄色也。唯是意识所缘。名法尘故。故称法处所摄色。而有五种。一者极略色。谓以假想观。分析根尘之色。至极微位。立极略名。二者极迥色。亦以假想观。分析空间光影等色。至极微位。立极迥名。三者受所引色。谓于受戒阇黎师处。引起思心种子。发起防发功能现行之色。立受所引名。四者遍计所执色。谓意识周遍计度种种色法。以为实有。立遍计名。五者定果色。谓诸圣者。定中现起种种境界。立定果名。已上五种。俱是能缘识智所变。从心种生。故名无对。
△一标数竟。下二正释分二。一破有对分四。一能成极微。
彼有对色定非实有(至)云何和合承光发影。
将破有对。先破极极。微微不实。有对必无。谓诸下。谓有碍如瓶。无碍非色。实义俱无。又诸下。谓有分可分。无分非色。非色云何和合。无分云何承光。有分容许承光。可分又非实有。
日轮才举照柱等时(至)由此极微定有方分。
释上承光发影。极微原非根识所取。许和合故。于隙光中。必有影现。光自东来。有分承光。影从西现。有分发影。体处不同。定有方分。又若下。重明极微必有方分。或承光中。见触壁等。或和合物。即诸极微。其有方分。义可知矣。又诸下。展转推明。彼执极微许共和集。方分不无。或相涉入者。牒彼转计。许共和集互相涉入。遮上便无和集之难。余尘涉入。粗色不生。是故破云。应不成粗。涉入者。如一尘为主。余尘俱入一尘。但无余尘。不无一尘本体。由此一尘。定有方分。
执有对色即诸极微(至)故有对色实有不成。
谓执粗色。既许有碍。能成极微。必有方分。若无方分。便非障碍有对。是故下。结成能所。俱无有实。
△一能成极微竟。下二正义识变。
五识岂无所依缘色(至)谓能引生似自识者。
五识下。外人问。意谓五识所依所缘。必有实色。若无有对。五识岂无所缘缘耶。论主答意。谓虽有色。非同汝执极微所成。而是内识变现。谓识下。释上识变义。识生时。八识现起时也。内因缘者。能所熏也。眼等即根。名为所依。色等即境。名为所缘。故所依缘。皆是识变。问。若识生时。皆缘内色。如何亦说眼等为缘。故答云。然眼等根。非现量得。乃至此但功能。非外所造者。所造。即色也。功能即根也。根色无二。原一识生。亦同一体。但以有知无知。分根境二。以有知故。故能发识。以无知故。故能为境。外有下。答上所依之问。此眼等下。答上所缘之问。引生似自者。自即是境。境能牵心。心似境转。故名似自境生之识。
△二正义识变竟。下三牒执辨破。
汝执彼是此所缘缘(至)不和合时无此相故。
此举外执难破。彼字。指极微。非但能生者。谓不独为生因。亦有作所缘之意。此上举外执。下难意云。既破汝执极微无实。则无所缘缘。莫得汝将因缘。等无间缘。增上缘。作此识之所缘缘故。观所缘论云。如眼根等。于眼等识。无彼相故。如是极微。于眼等识。无所缘义。故知极微。非五识境。眼等五识。乃至和合似彼相者。相字。即识转变相分色。和合。即外宗所执离识色。应云但缘似彼和合相分色故。此即内色如外现义。非和合相。至定不生者。破外计和合不实。无生识用。是无缘也。观所缘缘论云。彼无实体。不能生故。如是和合于眼等识。无有缘义。彼和合下。结显非实。不得为缘。复以第二月。喻和合无生五识之用。非诸极微下。破极微共和合位。无所缘境。极微和合。原是极微。故眼等识。无所缘义。观所缘缘论云。眼等识上。无彼相故。色等极微。诸和集相。理亦应尔。彼俱执为极微相故。又非诸极微下。破极微体具和合。亦非所缘。故云。不和合时。无此相故。
非和合位与不合时(至)与未集时体相一故。
释上极微体无差别。和合位与不和合位。于眼等识。无所缘义。有执下。举执词。释上极微体中。具和合义。色等。五尘也。一一。亦五尘各别也。谓一一五尘之极微。不和集时。虽具和合相。此相不显。非五识境。极微辏集。更相资助。粗相方显。为此识境。粗相显现。由体具有和合相故。当知体具和合。与和集原同。和集或细。和合或粗。彼相实有者。谓是极微体中具故。能作五识所缘。彼执下。论主总破。谓诸极微。集与未集。其体无别。何有粗相。为五识境。陈那菩萨颂云。和集如坚等。设于眼等识。是缘非所缘。许极微相故。
瓶瓯等物极微等者(至)况无识外真实极微。
复举外宗转计难破。观所缘缘论云。执眼等识。能缘极微诸和集相。复有别生。彼论转计极微体中具和合相。论主颂以如坚等破之。故又转计和集之相即是极微。以和集为境。极微生识。是所缘缘义。复颂以瓶瓯等破之。今此举者。是彼论中释颂破词。谓瓶瓯等物。大小等者。能成极微。多少同故。缘彼觉相。应无差别。共和集下。若谓瓶瓯生识。故有差别相者。则共和集瓶瓯等位。应离极微圆满相故。若离极微。瓶瓯假相。岂生识耶。故彼论云。非瓶瓯等能成极微有形量别。舍微圆故。粗相。瓶瓯也。细相。极微也。若谓不舍极微。极微生识。不离瓶瓯。似瓶瓯相。故有差别。破云。非粗相识缘细相境。谓非粗细二识互缘。若互相缘。余识亦尔。故又抑云。勿余境识。缘余境故。若缘余境。复难彼云。一识应缘一切境故。许有下。结成识外无极微义。
由此定知自识所变(至)众多极微合成一物。
结成五识正所缘缘义。见托彼生。是缘义。带彼相起。是所缘义。观所缘缘论云。外境虽无。而有内色似外境现。为所缘缘。许眼等识。带彼相起。及从彼生。然识下。结显识所变相。兼破心外有法。随量者。随其业力境量。故所变色。小大不同。非别下。破外执。
△三牒执辨破竟。下四明极微假立。
为执粗色有实体者(至)皆识变现非极微成。
明极微之说。是权非实。故无识外真实极微。瑜伽梵语。此云相应。以佛说法。相应一切。依教奉行。亦名相应。假想慧。即分别心也。以分别心。遍计粗色。展转析除。成极微想。故诸圣教。假说极微。虽此下。重重模写假想观中光景耳。由此下。结破前义。
△四极微假立竟。通上一破有对竟。下二破无对。
余无对色是此类故(至)而可说为真实色法。
此类者。指上极微。假想之类。余无对色也。假许有色。名为无对。犹如心法。又非实色。上有对色。许识变现。唯可假说。离识之外。决定非有。况无色相。为实有耶。
△二破无对色竟。通上一正举对无对色竟。下二傍问表无表色分二。一破有表。
表无表色岂非实有(至)表示心故假名身表。
表即表显。相可见故。无表反此。且身下。论主问定。然后别破。表色有二。一身。二语。故问身表。何为实有之性。若言下。破有宗计形为身表。谓若是形。必可分析。理非实有。长等下。释上可分析义。谓析长作短。析大为小。乃至极微。不可得故。若言下。破正量部计动为身表。谓若以动为身表色。动非常理。灭无动义。有为即动义。动以风为因。有因不更待因而动无。无因不必待因有灭。生灭动如流。何待风有无。故云。灭若待因。应非灭故。今言因者。以显身表是果。果必待因。因尽果生。果生因灭。故执动义。非身表色。以动灭不待因也。若言下。有宗转计。谓有色法。非影显色。非是形色。从心引生。能动手等。瑜伽云。有对色有三种。谓显色。形色。表色。显色者。谓青黄赤白。影光明闇。云烟尘雾。及空一显色。形色者。谓长短方圆。粗细正不正。高下色。表色者。谓取舍屈伸。行住坐卧等。既云非显非形。即诠表色。理亦不然者。论主总破。此若下。谓动如前破。风亦非表。所计有色。于何所似。上破根非有表色也。又触下。破尘非有表。触者身尘也。唯无记性。不同身业通善恶性。性既不同。触非身表。非显香味者。谓香味尘。亦非表显身业。类触者。亦无记性。故身下。结成不实。然心下。结显正义。但约心变。即异小乘。言生灭相续者。即动作相也。如手上下。如足前后。上相既生。下相即灭。前相才灭。后相即生。故名相续。似动表心。但何假名。决非实义。
语表亦非实有(至)假名语表于理无违。
总举语表不实。复破声无诠表。刹那者。时极少也。仁王经云。一念中具九十刹那。一刹那中具九百生灭。以多刹那声。集成一字。一字成名。多名成句。方有诠表。若执声为语表者。故破云。声性一刹那。声无诠表故。多念成语。又非实故。外有对色。前已破者。复破色法。又非语表也。然因心下。结显正义唯识所变。
△一有表竟。二无表。
表既实无无表宁实(至)现行思立故是假有。
以有例无。不实可知。无表色者。他处云。受所引色。以是受戒引生色故。思受戒法。愿乐护善遮恶。故有善恶分限色现。但无表示。名曰无表。谓此下。释立无表义。身语思。即三业也。以受戒时。是最胜三业。虽无表示。戒色种子自知增长。故立此名。恶现行者。即身行恶事。口出恶言。显现色声。容为止息。唯能发作身语之思。是无表示。必在定中。方能止息。亦名无表。通上二种俱是假名。何执为实。
世尊经中说有三业(至)唯有内识变似色生。
外人引经难问。言身业者。约所依立。身谓色身。业依身起。故名身业。言语业者。约自性立。语即业故。言意业者。依等起立。业即是思。与意相应。意等引起。名为意业。不拨为无。但言非色者。论主答上问意。谓经说三业不无。但非汝执实色。能动下。释上三业非色义。业即是思。思即是心。以显三业唯心。故以动身发语之思。名身语业也。审决二思。即审虑思。决定思也。与意相应。显唯是心。作者发作语言。动者能动身手。皆是意故。说名意业。起身语下。释立业名。是审决下。审决思。即意也。以身语处。意所游履。又此业道。通引苦乐。具此二义。复立道名。故前七业道。亦思为自性者。通释业道唯心。故说思为自性。前七者。即身三口四也。思即意也。身口二业。以意为体。故名自性。或身语下。释上表色亦业道摄。以身语表。无思不发。听思往来。故名所履。由此下。结破表无表色。非心外实有体。唯内识所变现。
△二无表竟。通上一色法竟。下二不相应行法分二。一牒执总破。
不相应行亦非实有(至)如余假法非实有体。
不相应行亦非实有者。牒执总破。问。何名不相应行。答。得等非能缘。不与心心所相应。非质碍故。不与色相应。有生灭故。不与无为相应。故名不相应行。得非得等下。总破不相应行。体非实有。得者成就义。非得不成义。等者。等余二十二法。此不相应行。即色心所显。故无体相。如色心等。亦无作用。异色心等。由无体相。及无作用。故知非实。但有假名。此定下。谓彼得等。离色心等。必无实体。应知行蕴。摄不相应。决定不离色心所显。故云许蕴摄故。又心法心所。色及无为。四中不摄。体毕竟无。余实法者。即真如实际等。彼既不摄。是假非实。
△一牒执总破竟。下二依执别破分六。一得非得。
且彼如何知得非得(至)现在必有善种等故。
且彼下。论主问也。契经下。余乘引经答。梵语补特伽罗。此云数取趣。谓数数造业。取善恶趣。即异生性。十无学法。即正语。正业。正命。正念。正定。正见。正思惟。正精进。正解脱。正智。十种皆正。故名圣法。异生处染。圣法全无。罗汉出缠。烦恼永断。经不说此至为证不成者。论主依经总破。亦说下。引经例难。显不离色心。而有得也。七宝者。轮宝。象宝。马宝。摩尼珠宝。女宝。主藏臣宝。主兵臣宝。又云青食树宝。黄食树宝。赤食树宝。白食树宝。饮树宝。衣树宝。乘树实。谓彼经中。亦说轮王成就七宝。岂即成就他身非情者。他身异色。非情异心。岂即者。谓不异色心而有得。既不异色异心。何执离心实有得耶。若谓下。余乘转计得等必异色心。谓于宝上有自在力。假说成就。得不在王。何难不离色心而有得义。论主徴云。于善恶法。何不许然。而执实得。若谓宝有自在力。则善业亦有自在力。何不依业假说成就。而偏执离心。实有得等。若谓七宝在现在故。而可假说宝有得义。宁知善恶离于现在。以善恶业。通三世故。亦可依善假立得名。离现实法下。释成善恶现在必有。纵不起现行。而种子常存也。
又得于法有何胜用(至)得实无故非得亦无。
又得于法。有何胜用者。论主徴问。得于诸法。胜用何似。若言下。牒计难破。已失者。过去也。未得者。未来也。非情是无为。对有情说。以有情是有为故。能起者。即能生也。谓得若有能生胜用。应生无为。若谓无为。无有起灭。既不得起。一切非情。亦是无为。应永不起。去来二世。亦是无为。亦永不生。若谓二世俱生。以得为因。而生起者。执二无因。便为无用。言二生者。彼谓本有而生。本无而生。皆无因生。今以得为因。而计未得已失俱生者。是有因生。故彼所执二无因生。便为无用。故广百论云。若本无而生。先无何不起。本有而生者。后有复应生。又具下。重破上俱生义。谓去来世。以得为因而俱生者。若具三性。三性现行。应顿现前。若待余因次第生者。执俱生因。便为无用。若得下。牒余乘转计。谓得是诸法不失之因。由有此得。成就彼法。破云。若谓有情成就诸法。应知诸法。不离有情。若离有情。实不可得。汝等云何执离色心。有得等耶。故得于法。俱为无用者。结破得法。胜用俱无。得既实无。非得亦无矣。
然依有情可成诸法分位(至)于诸圣法未成就故。
然依下。正义总显得与非得。皆是假名。种子业因也。自在业力也。现行业果也。此类下。释成非得义。见所断种。即分别惑。若断此惑。成就圣法。由未永害。非得圣法。名异生性。
△一得非得竟。下二众同分。
复如何知异色心等(至)分位差别假立同分。
复如何下。论主问。契经下。余乘引经答。谓天与天同。人与人同。故知有同分。此经下。论主总破。同智言者。智即分别。言即言说。若因同分。使天言与天同。人言与人同。则草木等。应有同分。何不草言与草同。木言与木同。若由同分方起言说。亦由同分别起同分。别起同分。既云不尔。于同起说何然。若谓下。牒彼转计。欲者。乐欲也。谓此欲与彼同。彼欲与此同。以同分为因。方起同欲。破云。理亦不然。宿习为因。起同事欲。宿习。种子也。同事欲。现行也。谓如曾见人。熏成种子。后复见人。起同现行。以曾见善熏成种子。后复见善。起同现行。人与人同。是身相似。善与善同。是心相似。应知理从熏生。勿劳别执有因也。然依有情下。结成正义假立。无别实有。
△二同分竟。下三命根。
复如何知异色心等(至)住时决定假立命根。
复如何下。论主问。契经下。余乘引经答。识是第八见分。暖是第八相分。寿是第八种子。今举命根。即是种子。此经下。论主总破。先已成者。前所论之理也。色法尚不离识。何执命根离识别有。又若下。喻非实义。受等心所。与心相应。容说为异。念念生灭。体应非实。心所离心。既非实有。以喻命根。离心非实。若尔下。余乘难云。经说有三。何无别体。论主答。义别说三。如四正断。谓第八见分名识。相分名暖。种子名寿。义虽有三。其体无别。如四正断。未生善令速生起。已生善令其增长。未生恶令彼不生。已生恶令速除灭。义虽有四。原是一精进体。故以为喻。住无心位寿暖应无者。余乘难。谓既许寿不离识。住无心位。应无寿暖。岂不经说识不离身者。论主释。以契经说识不离身。是知寿暖识三。有不离义。余乘复难云。既说识不离身。如何名无心位。论主答。彼灭转识。名无心位。非无第八。后当广说者。下二定文中。及第三卷。广显此义。此识下。结破前义。谓唯此本识。足为三界五趣受果之体。无劳别执离识之外。有实命根。然依下。结显正义。唯是假立。住时决定者。寿数有限也。功能差别者。业力不等也。亲种。即第八种子也。依此种子。假立命根。
△三命根竟。下四二无心定无想异熟。
复如何知二无心定(至)如提塘等假亦能遮。
复如何下。论主问。若无下。余乘难词。谓上三位。若非实体。以何法遮心心所法。不起现行。若无下。论主以无色定难彼无心定义。无心定名。世共知有。无色名定。理所未闻。又遮碍下。重破难义。显假能遮。谓提塘假作。亦能遮水。何须实法。遮碍于心。
谓修定时于定加行(至)故此三法亦非实有。
谓修下。总释二定立名正义。粗动心者。前六识也。不言第七者。以二定同释。唯就无想义故。胜期愿者。胜愿心起。期生静处。细微者。粗想已除故。微微心时者。是熏习已成义。故云。成极增上厌心等种。由此下。明依位假立。非实有体。伏灭粗想。种通善性。故此二定。俱名为善。无想下。别释无想异熟立名正义。谓修定时求彼天果。熏成种子招异熟识。受天报果。依之下。释立无想得异熟名。故此下。总结二无心定。无想异熟。三法非实。唯依色心分位假立。
△四二无心定无想异熟竟。
成唯识论俗诠卷第一