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文意否。答不然。第四门中。约正当之文。今上所引立五分了论等。且非重受分明之文。但向他文中。取重重之义。所以不滥。若诸记中。将此句为将文决义。理亦不失。今依宗记直取文。下之义便科。为将义决义亦善也(思之)。
言然文至境者。然是已诚实也。废除也。立取也。谓上四句决通难。为废除古义。立取今文。废古自读羯磨立今须念等。废古逢见教文。即用立今五分二尺为况。废古一夏三度受日。立今重重开受。如此废立实难也。白非者。约义训。不是晓会持犯根原。名深明律相。解制听之本意。是善达开遮。若不是上二类者。故云不然也。如读羯磨。结界不成。得不举无之罪。是累于自心。于此与人受戒辨事等并不得。是无益于他境。乃至如夏中。但许三度请日。不明教相。亦结不学。无知是累于自心。不心不能辨他生善灭恶等缘。是因无益于他境也。
言故律至释者。引证也。当部律第六十卷。增十二争论文也。彼云。佛告诸比丘。长老所说文义俱同。文异义同。文同义异。文义俱异。皆云。莫共斗争。若善者不诤。不善者便争(解者不争。不解者争。善训于解)。
初文义俱同者。竖义者。云僧尼二部戒本。各有五篇是文同。俱防七非是义同。论义者。云男女二别。既分二种。当知文义俱不相应。因生争论。若善者。应云。文义虽同。僧尼形报有别。又患不可共说涉人疑嫌。故须别立戒本也。文同义异者。律当第三句。钞取语顺故。回作第二句也。立义异者。云如减年戒。数胎闰受戒。犍度中。亦开胎闰。是文同。戒本中。开和上提犍度中。弟子得戒是义异。论义者。云文既是同。义云何异。因兹起争。三文异义同者。律当第二句立义者。云饮用虽水制二戒是异文。俱为护命。是义同。论义者。云文既是异义。云何同因兹起争。四文义俱异者。立义者。云如纺绩言人等戒。及教诫日暮等戒。僧尼位别。两戒各异。论义者。云僧亦合有纺绩等戒。尼亦合有日暮等戒。何得不通。若善者。云僧虽纺绩。且不喜为。尼是正功。所以偏制。尼虽有诫教。遇时不生讥谤。故不制也。具舒进止者。具在律文舒张进止。今钞引安文内。但为证前。决通意难。不更劳于纸墨。叙述解释。起尽之文也。今将钞文类律四句。一文义俱同者。如小三界与戒场。并制结解。是文同。三小界翻结成解。戒场例此。亦合如然。是义同。今师引三小界。翻结成解。文决戒场。翻结成解。实当不易。二文同义异者。如护复护衣。总制明相。是文同。护衣防缺衣之过。护夏防损命招机。是义异。今引护衣文。决护夏事。若非深达。即不可知。三文异义同者。如房量钵量。是文异。既取姬周斗量。房亦合取姬周尺量。将此异文。决通义同。若非善达造次难知。四文义俱异者。如尼受戒及忏僧残。受随文异。受戒获益。忏罪除??。是义异。随中忏罪。既须各结界。决其初受之时。亦须各结。受随既等。何不结之。洞达方知。常途难晓。同者须进。异则须止。在于下文。此恐繁词。不劳叙释也。
言然至迹者。然字。是即定之词。决比也。判断也。谓上四句各有是非。非则除之。是则依用。如此取舍。须是明闲五部律文意旨。兼通大小随律之经。如前第四门。后六师。乃可究此决通之教也。迹者老子云。诗书礼乐春秋六经。乃先王之陈(音阵胜也)迹。今密取彼意。以教为理迹寻理等(云云)。
言故至律者。证也。一本起也者。即起过人处等。二结戒者。对缘初制也。三随结者。有二。一?阇心异随结。?阇子念言。须提那子乐佛法。其戒即肥作事故犯。我今不乐佛法。戒羸作事应不犯。佛随结云。戒羸不自悔亦犯。二林间境殊随结者。比丘念言。人境胜故应犯。畜生劣故应不犯。遂于林中。共畜行非。佛随结云。乃至共畜生皆犯。随事而结。故云随结三中一二戒戒皆有。于中随结。有无不定。言并至也者。义解者。谓律中涞。满足戒本解云。若比丘者。八种比丘等是。毗尼者。七毗尼五百七百结集。能定是非。生善灭恶故。增一者。即律增文。从一至二十二等。皆一一而增故。开遮者。开谓开听。遮谓制止也。经重者。成果为重。在因为轻也。如五大色者。释开遮也。东青南赤西白北黑中黄。更有五上染。东碧南紫西缥(软治天青黄之色也)。北缘中红。如此之色。并不许着。是遮青黑木阑三。名为非色。许著名净。即开筹度思量。本是前三事。未即义解毗尼等。依而用之。
言明了至说者。亦同上十诵也。一缘起等因饥饿等。二人即须提那。三立戒即制戒。四分别立戒即义解是。五决判是非者。明三处行非轻重等相。于此五相精通。各解律者。心无怖畏。不复着他颜色也。文略同上者。前二如律本起。第三如律结戒。第四第五。与十诵随结似有不同。故云文略同上。广如了论中自说。故云广彼说也(上来??科。云云第五门已竟)。
第六门分。初标言第至意者。先明来意。谓前五门。辨能诠之教已圆。然未审其教文所诠何等。故次辨也。释名者。教即能诠教。下旨趣为所诠也。
释中言诠至犯者。初约所宗律本诠释。谓教之文。文虽浩博。即一部律文也。浩者大也。博者遮广也。六十卷二十揵度。实为广大也。若掫所诠大意。不离持犯。谓二部戒本。广明持二十揵度。广明作持。翻二持成两犯。故云止明持犯。次为钞文释者。谓三十篇。若通而明之。顺此一部行事。即成持。违即成犯。若别明者。篇聚释相。方轨三篇。广明持犯。余二十七篇。广明作持。翻持成犯。趣者。意趣不越。四若据古来。但为约律文释。不向钞中明者。非也。或有人但约钞明。不许向律本。上释意道。本钞于内明三十篇大纲。若就律文上解之似涉他。古人将持犯。为所诠故。今意不然。凡论一事。皆先案所宗。究理搜文。莫过持犯。盖是宗中。顺违之行。犹似下文云。律宗其唯持犯。不可所以持犯为宗。何不恐滥所诠耶。细而详之。殊无理也。请依前文。双申二解。方周备故。思之。
言然至外者。然是也。境通内外者。内谓内心。外谓外事。问境者。细约心得名。今此内心。如何得为境耶。答搜玄记中。有两解。一约内心相缘亦得为境。谓纳法在身。名为戒体。依教防护起不放逸心。有无贪等三善行心。后起对此不放逸心。此三善行心。得为境。若违教起放逸心。使有贪等三毒心。后起对此放逸心。即此三毒心。得名境也。放逸不放逸为能起。三毒三善为所起。能所相因。得名为境(今详此解恐与大乘相滥不取)。今依第二释。约他人内心。为我犯境。准下持犯篇中。自有约心为境。如观许等想染心衣食。此即他人心。望自己为境。如知池善观灭争。今更发起得提。望善观之心。即为我心之境。又知他物已。许僧回入己得提。取彼许僧总。即为我所对之境。又尼受染心衣食。知彼染心。与我衣食取得残。取彼染心。为此之境(已上且释境通于内)。若境通外者。即煞盗等事。衣钵等事。是外境也。钞文既标境通内外。解释之时。理须分开。先明内境。后明外境。更有维南及近代。继宗等记。并约行人自己心为内者。但释得能持犯心。既不以内心为境。即违钞文甚矣。今多依兹解迷意(云云)。次则明成业处所。言内至违者。欲释此文。应先难起。上来既云境通内外。未审内以何心。外以何事为境耶。可引钞释云。内谓行心之结业。外谓情事之顺违(钞文至此自释内外字。正明成业处也)。行心者。简识想受三心也。前三无记。不能成业。流至第四行心。方能迁流。造作结成二持。两犯之业果者。宗分通大乘。成业极速。须四刹那。谓心王外。别无心所思。心王若起定不同时。如初刹那识。是心王但了总相。二起想取像。三起受领。约此三体是无记。未能结业。直对第四行。方成其业。不同有宗心王外。别有心所起。必同时也(前文将他人心为内境。至此释时。还湏纳他人第四行心。方结我心持犯业果。不得雷同)。言外谓情事之顺违者。情事通收情事非情事及情非合事。于此三事。顺三行心。违三毒行心成持。反之成犯。如堀地怀生造房等事。于此事上。顺教成持。违则或犯也。言但令至也者。但谓专但。教谓能诠。行即所诠。循者诸家训解绝多。今准说文训从也。谓教与行相。从所行之处。将教验之。如镜照面行既约复。须将教验行。故曰相修也。始终者。且据一期始终说。初受时日始。四舍为终。于中专精不犯。即为持也。或对随中。一一戒说。如杀戒前境。是人作杭木想。名姑断命时。亦作杭木想为终。于中更不转想。既是迷忘不结前犯。即为持也(余戒例此)。言若生至也者。辨犯相也。生来者。创获戒时。从白四教法化生也。便起心不学。非谓从胎出已名生。故律序云。从佛戒所生尔。乃为真生。犹如鸯掘摩。如来所记莂。鸯掘摩罗。此言指鬘本是外道。受邪师教。令杀千人。取指为鬘。得罗汉果。已损九百九十九人。唯少一人。遂拟害母。佛观根熟。往至其前。彼使欲害佛。彼云。住大沙门净饭王太子。我是鸯堀摩。今当税一指。佛告云。汝痴人自不住我常住。彼问已便觉悟。求佛出家。波斯匿王。寻讨拟杀。至佛处觅。佛言鸯堀摩罗。生来未曾造罪。王曰。此人杀害极多。何言未曾犯罪。佛言。入我法中。未曾犯故。引此文证。前受戒了为生来也。于法无闻者既生来止心。不学于持犯轻重之法。无因会解也。义兼福罚者。十诵云。波离问佛为善心犯。不善心犯。无记心犯。佛言。亦有善心犯。如新受戒人。塔上除草是准此善心。义兼福罚。为净塔得福是善。怀生得提是罚。更有修造恶。义兼福罚。求利贩卖是恶。得财造像是善。善心得少分福。不免违教得罪是罚。善恶心为因。福与罚是果(更有多释非正不录也)。今欲科罚等者。但验前所为之事。与佛制相应便犯。不问事情虚实者。事即所作之事。人谓能作之人。情怀虚之与实并犯。净塔善心为实亦犯。贩卖恶心为虚故犯(有约知有罪为实。不知有罪为虚者非解也)。此通名持犯者。结也。以一行心。对一律藏。所摄诸戒等。戒行相循行心。与犯教相应成犯。与持教相应成持。今可回文应言。此名通持犯。谓通说一切戒上心境持犯。盖是方轨篇之大纲也。
言若结至果者。别明也。谓结五篇根本正罪。穷究诸治罚。初篇不肯忏悔。须作灭殡。治若肯忏。作学悔治。僧残有覆。先治覆夺三十五事等。束其方便如初戒。未至根本时。有一吉二兰。即成就根本。若至果位。既?因成就果。即随顺根本义。不同他部。因成果已。更有本时方便。言便至滥者。示处判之方也。量者审量。据谓凭据。核者研核。谓审量所犯之罪。凭据所作之事。研核取其实情。如盗戒。审于盗罪。凭据盗事。研核其人。为复如起心。为己进步。为动物离本处。未为作恣心取。为作亲厚想。为作无主想等。如是一一穷彼犯人实情。方可治罚。使不违于理教(即诠事理之教也)。又须审量犯者之情。若故心违教。年与不学人。俱结五篇根本。是判重得于理教。若学生不可学迷作前事。便准境想开之。此亦得于理教。皎照者。分明貌也。如上从初起心吉。乃至无主想取。如此断割。分明可见。如日着物分晓。故云皎照。秽草乱于良田曰芜。浊水湿于清流曰滥。若不明轻重。如良田为稊稗荒秽。水流不分。今于教明闲免有斯过。此别明持犯者。亦可回文应言。此名别持犯。对五篇。一一别明。如非盗杀等。不随相篇。唯此以为大纲(上来第六门竟)。
第七门分二。初标言第七至意者。先明来意。谓前五门辨能诠文。第六门又辨所诠。持犯已知。然其引用教文虽多。不越化制二教行之宗体分齐混然。对所被机有何通局。故次辨也。释名者。通物曰道。以心通达三乘菩提心。即是道。约修行(去声)立名。即出家五众也。俗者一日风俗。谓随时改转不恒故。二曰聋俗。滞事迷理故。三日尘俗。为六尘所拘故。或可事务烦黩喻似于尘。即在家二众也。旧梵云。优婆塞。此翻为清信男。优婆夷。引云清信女。新梵云。邬婆索迦。邬婆翻为近。索迦云事。索是男声。即翻近事男。谓五人等戒。堪能亲近承事。苾刍大阿罗汉。若云邬婆斯迦。斯迦斯是女声。即翻近事女。亦受戒品。业行清洁。堪能承事。大苾刍尼阿罗汉故。七部者。俗二道五部类也。通局者。化教通。制教局。意即门下所诠之旨。故曰也(云云)。
释中言显理至二者。总标诸教也。若总相说者。为显菩提。显涅槃真理之教。故云显理也。追机不少。故曰多途。所以俱舍云。牟尼说法蕴数有八十千等。若别相说者。为人天机。显五戒十善之理。为声闻机。显四谛理。为缘觉机。显十二因缘之理。为菩萨机。显三聚净戒之理。此显理教。虽则众多。若以情意求之。不越化行。收之并尽。故云大分二也。七众通者。取佛出现化仪。名为化教。局内众者。偏据所行三行。目为行教故。
言一谓至述者。通于道俗者。标所被机也。但泛明因果下约教辨也。但者偏局之词。泛者一云不克定之谈也。二解训广也。如儒书云。泛爱众君子。运广爱之心。今取后解。即广明因果邪正而行业不可得知胜因生人天恶业坠三途等。八万四千波罗蜜门。一切善法为因。能获天人三业等果。一切烦恼恶业因。即招三途恶业果。识达邪正者。四谛之法为正。二十五谛为邪。正见为正。六十二见为邪。四依为正。五邪为邪。八支圣道为正。拨无因果为邪。择灭涅槃为正。冥谛涅槃为邪。母缘为宗为正。自然为宗为邪。篇聚之戒为正。鸡狗等戒为邪。意欲令人识知了达。弃耶从正也。科其行业等者。科分也。即分别所行之行。分别所作之业。如净名居士。入诸淫舍。示欲之过等。又如无猒足王治国。以杀害化人。善财生疑。执彼善财手。示以宫殿百千光明云我得如幻三昧。至于虫蚁尚无杀心。况于人也。又如婆须密多女。示色化等(云云)。只似此土齐梁之时。有志公杯渡社顺之辈。皆逆化于时。应迹同凡。难为测度。虽非化教所明。且举兹为例故。显其来报等者。谓报通善恶。如经中记。诸弟子。当来作佛等。是善报。若明恶报。即经云。杀生之罗。坠于地狱饿鬼畜生。受诸苦报等。如此善恶二种果报。分明晓了易见。故云明了易述也。
言二至??者。辨制教功用也。毗尼事相。非行不成。教能诠之。故云行教。亦云制教。以教禁制。令断恶修善故。唯局于内众者。明所被机也。定其取舍者。初出家时。身无遮难。可以受戒为取。反上不得为舍。又随行中二持之行。须依为取。两犯之行。须离为舍。若犯僧残已下可救名取。犯四重罪。永弃为舍。又治罚中七法名取。九法权弃名舍。立其纲致者。纲喻也。如纲如网。举纲目整。今立五篇七聚之纲。举二百五十戒网目也。显于持犯者。戒戒之下。有通别二缘。缘具戒持。又狂乱等。缘不犯等。决于疑滞者于言教不了名疑。于事罗不通为滞。既兴广教持犯。自分轻重等文。无不显达。即免生疑滞也。又如条部文。波离以疑事。一一问佛。佛为割决疑情。令无壅也。又如戒后下。皆有境想。四句五句之文。皆为决于疑滞也。指事曲宣者。谓随指一事。委曲宣说。如初戒造他境。有一人非人畜生。就人中有男子黄门二种。非畜亦尔(成云)。每境非处有二(成十二也)。又人中有童女妇女二形三种。非畜亦尔(成九)。每境非处有三(成二十七也)。兼前十二。成四十九。对觉境睡眠新死少境四境以论(成一百五十六句)。又配褁隔等四句(成六百二十四句并是犯句也)。若怨逼等缘。配六染乐句(都成三千七百四十四句并是犯余戒例尔)。如此一戒指事一披。即知不在再展。故云文无重揽之义也。结罪明断者。如欲作前事时。初起斯业。心结远方便。欲取境时。名次方便。临成根本时。结近方便。若对果位结根本。更起庆快心。又结后心吉。随其作时。皆制与罪。如此结罪。分明断割。故云结罪明断也。事有再科??者。且如大僧二百五十戒中。若向七文。性戒有违。于制罪上。更有业道。都成二重之过。故云再科也(非谓约枝条不学无知罪以说也)。
言然至矣者。纵夺之词。二教即化制也。修者说文云。行也。环者圆也。谓二教中。皆有淫盗杀妄教文。环圆次第。不无相滥。如化教经论。本诠定慧。于中亦有明其戒学律藏本诠于戒。其中亦有明定慧。处罪二教。循环相滥。今如何简。得令无有滥耶。可引钞。通云。举宗以判。理自彰矣。此文两解。初依顺正记云。经论化教之中。虽明戒律。似有滥于行教。然正诠定慧为宗。纵说律等文。亦是兼助故。又律文行教之中。虽明定慧。似滥他化教。然律藏正以戒为宗。纵有定慧之文。亦是兼助。今但举二教正宗。收摄傍诠。理自彰矣(已上记文)。意谓不然。此文是标钞。下句自释。若于标中。约正诠傍。理以解乍着。道理颇至分明。然下句钞文。却成无用故取也。今依搜玄释之。欲解下文。应先问曰。上言举宗似判。其理自彰。未委举宗如何甄别可别钞。释云。谓内心违顺。托理为宗等(云云)。钞文自释。何劳预解。谓化教初心为体。以理为宗。行教以身口七支为体。以事为宗。若内心所发善恶。未动身口。便结其犯。即准化教而断。以理为宗。理即真如寂静之理。理是心本。若起三毒。于理有乖。便结其犯。即依化教也。言外用施为等者。谓若动身口有所运。为造作前事。即准行教以判。以事为宗。谓小乘不制意地。发心未犯。待作七非。方结其罪。即准行教。此言违顺者。须即贪违是嗔。贪嗔才发。便于理有违。若违顺俱无。方顺于理体。若违理造非成犯。顺理修善成持。即理自彰矣(斯为足义)。
言然至罪者。约二教辨罪单也。意道。不准约宗以判。二教不同。然其结罪。亦各差别。若违化教。只有业道。一罪是单。违行教者。更加违制之??是重(平声)。言故至明者。证也。彼经明二人同造一罪。轻重如何。乃至佛言。受戒重不受者轻。即业上加制便重。单有业罪即轻。善生经文。彼自广明。今此但引他文为证。上来出家之人。业道之上。更增违制。不论余义也。
言所以至别者。立门意也。所以两字。盖是徴词。更由重也。分者判也。此文古今。有其多解。初依搜玄云。此徴为蹑。前善生经文。谓前引经文。受戒者罪重。不受者罪轻。彼文已自广明。何用今师。于此更重分判。故云所以更分者(今云不然。南山本为分判二教。结罪不同。故引他经文为证。不可蹑此证文。以兴徴意良不可也)。次准继宗记云。此为徴三十篇也。意云。向下三十篇。对文自引他制二教。有何所以。于此更分(今云。搜此以明其文。以倒不取也)。二准法宝云。据前诸门以释。谓前已辨能诠教周圆。向下诸篇。但依二教行事即得。何用于此。更分判耶(已上记文)。诸方讲人。皆依此释。余十五年中。亦同斯述。近详文势。其义极乖此段。钞意本为重徴前大。若言约诸门已弃。能诠教已圆者。且前诸门。但是律文制教。并未治叙化教之文。钞既未彰何得。此中云所以更分。故知不尔。今有新理。故略明之。但据此门。以兴徴意。谓前文略辨二教中。于制教科内云。事有弃科之??。即业罪上。更加违制罪。反显化教。但有业道。无制可违。岂非度分根了适。又于重单文中云。然犯化教。但受业道。违行教者。重增圣制。岂不是重分判耶。只于此文。二教两度。明罪有无。莫不文太繁。不恐后人疑虑。故作段徴之。故云所以更分者。即引钞释云。恐迷二教二宗二体差别不知。化教以心为体。以理为宗。令犯化教罪。不肯依大乘事忏。及大小理忏。又恐不知行教。以身口七支为体。以事为宗。犯行教者。有违制之??。不肯依小乘事忏。便云我是大乘。不开小教等。恐有慈迷。故立一门蠲简。辨其二途差别。若出家人。是五众者。犯身口七非性戒。先依行教忏。除违制五篇。然后依大乘事忏等。求除业道之罪。故下文云。篇聚依教。自灭业道。任自静思。若犯遮戒。但忏违制之??。便成清净。如下篇中。俱具明通局。疑恐迷惑。故立此门也(上来??科云。第七门已竟也)。
第八门分二。初标言第至意者。先明来意。谓上准明二教宗体。行业不同。然于道中。僧尼有别。相对行事。有异有同。前既未明。故此当辨。释名者。僧存略梵。尼是女声。男女位殊。故云二部。部者类也。若同戒同制事法一种曰通。或轻重不同有无事缺等为塞。意即所诠之旨也。
释中言然至详用者。并明通意也。同戒者。谓初篇四戒二篇。七戒三十中。十八戒九十中。六十九戒一百众学。七戒争等(云云)。同制者。集僧与欲结戒持衣加药等。并僧同制也。即情非情等事法。即心念对首众法。一百八十四等。如此事法相状并同(相字或平声呼为得)。若尔何故下篇准明大僧行事不别出尼之仪式。钞答云。行用仪式等(云云)。进趣施为。谓之行用人法如非。谓之仪式同僧法者。谓除尼众篇外。余二十九篇。故曰诸门(继宗记云。除尼及沙弥篇外。二十八篇及诸门者非也)。言若至相者。如尼以僧及俗男。为境犯相。僧以俗女及尼。为境犯相。在二众戒本目明。若隐难知者。如随相篇具辨。如尼淫处有三。以七毒历之。得二十一句等。
二辨塞意。初标云余有约位之戒者。谓准尼家不同之戒。故下文云。今简取唯别者。共为此科等(云云)。言谓至异者列也。三种不同。一轻重不同。如摩触戒。僧犯残轻。尼犯夷重。漏失戒僧犯残重。尼犯轻。二有无互缺。有僧尼无。或尼有僧无。故云互缺。僧有辄教日暮讥教等戒。于尼即无。尼有言人四独纺绩等戒。于僧即无。三犯同缘异者。如僧尼畜长钵不说净皆提。是犯同尼。但一宿成犯。僧开十日。是缘异。僧尼与外道食皆提。是犯同。尼与女外道食不犯。是缘异(已上玄解)。
躬又云。与年未满人受具。二众并犯提。是犯同。僧即以十七群为缘。尼因十八童女。是缘异也(此解亦通)。言而至中者。简取盛行难知。缘下别立篇同。一当世盛行。而种相易知。或虽种相难知。当世不因行者。皆止而不释也。及别行众行等法者。别行即七法。自行即相摄。及八敬等法。众行即受说安恣。并忏僧残。须来僧中等。皆于尼别行篇具述(云云)。言此但至疏者。结略指归也。谓分若干戒。僧有尼无。若干戒。是僧宗类等。言由未显来诠者。显明也。来诠有两释。一搜玄云。谓制戒之由。能犯人名字犯罪处。所僧制呵等。如是缘起。并未曾彰显(此未成解)。今依宗记云。来诠者。即来由意旨。前未宣释。即有何由致。僧尼互有不同。何以犯同。其缘复异。如此未由意致。钞未论之。指有首疏叙述也。疏自问云。大僧畜钵。何故开十日。尼唯一宿。答尼制有伴。有人对首故。僧即反之。若尔何以长衣尼??开十日。答尼虽有伴。容有同活共财之义。既俱是财主。说净不成。须别待人。故开十日。钵唯一口。必无共义。是以随得。便须说净(此犯同缘异来诠也)。又僧是上众。故有教尼。尼是下众受僧之教。又僧无伴。便招嫌疑有二不定。尼制有伴。涉嫌疑故无不定。余并例此(有无互缺之业登也)。又尼受触得重。为其烦恼垢重。既受触身。必作大恶。僧若触境。无陵逼过。不假染防。故犯残也(此轻重不同之来诠)。如此来由意旨。钞指疏述也(上来??科云云第八门已竟)。
第九门分二。初标言第至意者。先明来意。上虽明僧尼行事异同。然于二部之下。有余三众。虽则未圆具戒。且是内众所收戒。戒下文。皆结其犯。未委所行三行与僧。有何同异。前既未明故此辨也。释名下三众者。一沙弥。二沙弥尼。三式叉尼。随行者。即随中之行。共有为同。各别为异。意即意旨。
释中言二众至十者。沙弥是古梵语。此云息慈。谓息世染之情。以慈济群生故也。初入佛法。多存俗情。故须息恶行慈也。若准新梵。云?啰摩拏路迦。此云勤?男。?啰摩拏里迦。此云勤?女。谓此二众。创入佛法。须假大僧大尼勤人之所?励故。今钞文存旧梵语。故称沙弥也。同大僧无作者。谓能领心相所发业体。一同大僧具发七支。无表以非色非心为体。准大小揵度中。沙弥得戒。具列七支。则所发业体同僧也。或依俱舍及善生经。但发四文身三口一也。故彼经云。十戒无义语两舌恶口。是义不然。我今受持净口业故。俱得七支。又智论云。佛法贵如实语故。以不妄为先。自余通摄。不待言及(准此亦许发七支故)。又杂心云。并须息缘情非情发。故下文云。十戒三众。情与非情。同大僧发。今列十者。以非具位。且就力分。故唯说十。虽但说十。余须分学。由如大僧。但说四重之例。又此十戒。即为具体故。报恩经云。由如树叶春夏青秋黄冬白。随持异故。树叶即不异。而始终是一叶故。戒亦同然。随时有异也。十戒者。淫盗杀妄。五不饮酒。六不华鬘香涂身。七不歌儛倡伎故往观听。八不坐高广大床。九不非时食。十不捉钱宝。言就至末者。辨行同位别也。尘沙恶境。皆能防护。显无作之体不别。即行同也。居第五篇者。皆结吉罗。名居第五篇。就位在诸末者。戒戒之下皆结云。比丘。比丘尼。波罗夷。式叉摩那。沙弥。沙弥尼。突吉罗。是谓为犯。下篇皆如此。并在其未位列。
言自外至明者。行法不同者。行谓五德。法即十数。破外道等。并别堂说戒持衣说净。自称沙弥名等法。此与大僧尼全别。故曰不同也。取舍有异者。若供养三宝。得开摘花坏生名取。反此不得是舍。大僧尼无此事。故云有异。又释若犯淫盗杀妄灭殡。不许受具名舍。不同大僧尼忏竟却得入众。若犯余吉罗。得受具名取也。各就别篇者。僧沙弥尼沙弥尼。沙弥与僧沙弥同处。亦如沙弥篇。若异处如尼众篇。未具辨也。
二式叉法中。言式至发者。梵语式叉摩那。此翻为学法女。且约童女出家。年至十八。曾受沙弥尼戒。为彼集僧。令对尼僧乞学法。尼僧遥以羯磨被之。后召入众。为说六法名字。一不得受染心男子摩触(防大淫戒)。二不盗人四钱(防大盗戒)。三不断畜生命(防大杀戒)。四不小妄语(防大妄语)。五不得饮酒。六不得非时食(前四是性后二是遮)。戒体更不重发者。破古也。古云。六法女于十戒上。别发六条戒。以由羯磨受故。又于六法有犯故。今师云不然。只于前十戒之内。重?前六令彼习学。戒体更不重发也。今以转根义证知。两戒可发。如僧受戒时得比丘戒。成就亦现行。悬发得尼戒。但成就不现行。若转根为尼。便是比丘尼。不须更受尼戒。尼转根为僧亦尔。示今沙弥受戒时。发得沙弥戒。成就亦现行。悬发得沙弥尼戒。但成就不现行。若转根为女人。当体便是沙弥尼。不须更受沙弥戒也。若式叉尼转根为男子。但号僧沙弥。且不呼为僧式叉。明知不别发戒也(若准玄记。古人受六法时。更发得式叉无表体。今师云。但是旧来沙弥十戒体。非谓新纳式叉体。故云戒体更不重发也。准斯所释。其理过分。古来亦无。此执上已是述云云)。言自余至显者。随戒起行。名为随行。同诸三众者。一同比丘。二同比丘尼。三同沙弥尼(已上正义)。或依诸记中。大尼为一。沙弥为二。沙弥尼为三者非也。既受六法时。戒体更不重发。即自己当体。便是沙弥尼。何须更列。故知无理。
言必有不同等者。谓得与大尼授食。自从沙弥尼。俗人受食。不得与沙弥尼过三夜。不得与大尼过三夜等。如下篇说之(??科之上九门竟)。
第十门分二。初标言第至意者。先明来意。谓前五门辨能诠教。第六明所诠旨。七八九之三门。明二教通局。并所被之机。意足然未审。所引教文为是正翻。实录为是人造伪经。又钞之一字。因何而兴。前既未明故次辨也。释名者。宗记云。钞者两字。钞字属此所。于能作之主。引用正文。即下所用引三藏题目等。去滥者。即下引伪经名目是。传真者。皆是要当之文。科酌者科分也。酌度也。意即门下之旨也。释中初标章云。初明引用正经(即第一判用正文也)。次明世中伪说(即第二去滥也)。后明钞兴本意(即第三传真科酌也)。
释中言僧祇律者。先引律部。后引余二。从亲至疏。又于律中。先引祇文以是根本故。此律是释法。显后中天竺国天王寺将来。晋义熙十四年。于扬州道场寺。译四十卷成文(若准诸记中。对此广引大集经文。又搜玄判。此僧祇是大天部律。并非正也。若引经分部。如玄谈中自明。若言僧祇是大天律者。即违钞文。反戒疏。广如别破之也)。昙无德部。此云法藏。等四分律钞所宗故。后秦姚兴弘始十二年。觉明三藏。于逍遥园中。翻译六十卷。萨婆多部。此云一切者。即十诵律。晋弗若多罗。于后弘始六年。译未毕而终。后有西国流支与罗什共译毕。五十七卷成部。未及删定。庐山远大师。致书与秦主。请出江表流行。后有卑摩罗叉三藏。于寿州名闰寺。又译善诵律四卷。添前六十一卷。弥沙塞部。此云不着。有西观五分律也。释法显。从师子国将来。宗景平元年。佛陀什。于杨州龙光寺。释卷三十。迦叶遗部。即解脱。但有戒本一卷。后魏兴和二年。般若流支。于建邺。译其广律文。梵筴虽到。未曾翻也。婆粗富罗部者全无。律本到此。今依大集经文。合有此部故(吏有异该广如玄谈中明)。次别论名毗尼母论八卷(正云失译方云符兰译)。善见论十八卷。躬云。前齐武帝。永平六年。外国祇?陀罗与此僧[泳-永+徛](依音)译(广州竹林寺)摩得伽论十卷。宋元嘉十二年。僧伽?摩。于广陵平等寺。译萨婆多论。九卷失译。从论主立名。并传五卷名开西江东师资传梁僧祐撰毗奈耶律十卷。亦名论。或号戒因缘经。秦耶舍与竺佛念翻译。明了论一卷。陈朝真谛。译自出疏四卷。五百问法两卷。后秦卑摩罗叉。答慧观法师五百问事也(云云)。出要律仪二十卷。梁武帝纂出律中要事以律教开王得闻故。言余众部者。谓二部九部十一部十八部二十部等也。
言并至律者。列余二藏也。虽已列论名。是释律论。或宗律论。如此方疏钞无别故。入律部摄之。今此言二论者。但是执计宗途之论。非解律者。故别标出(云云)。名随经律者。谓随经论中。有解律处故。如涅槃中。禁断鱼肉八不净物等。又增一经中。阿难击揵捶等并是也。据理合云。随律经随律论等。今言随经律。取语顺故。
并具入正键者。指上所引大乘经论等。皆在三宝录中。简非伪滥也。费长房者。汉时亦有同姓名者。但解阴阳术数。不闲佛法。今此是后同时名僧。遇武帝毁二教。乃依例服儒。后至隋文帝登位。不更披剃。遂于开皇年中。撰三宝录一十五卷。计三百八纸。题云代历三宝录。今续有开元录二十卷。智升法师。于玄宗朝。撰收五千四十八。卷至德宗朝。更有贞元录四十卷。收三藏教文五千四百余卷。今钞不举者。以当时未有也。
次列诸师。名目情见不同。故言异执。法聪律师。元魏朝人。本是僧祇学者。因老戒本体元从四分而得遂。息唱僧祇。创弘四分。手披讲解。未制章疏也。道覆律师。北齐人。聪讲出疏六卷。释四分文(章疏文始起也)。光律师。北齐定州人。姓杨氏。年十二。随欠至中岳。遇见佛陀蜜三藏。即与受三妇。见其目有神光。乃度为沙弥。执卷揽文。由若昔习。凡听经论一遍入神。时人号为圣沙弥。年满受具。依覆听律。覆虽有疏。但科律本。未有义章。先遂别着疏文十轴。解判多事文笔。乃披出业师呵之。吾本度汝。意在修证。如何驱驱事世语乎。后改疏但作四卷一百二十纸。故云二度出疏也。理隐乐三师者。并北齐人也。洪理抄二卷。昙隐抄四卷。道乐抄四卷(云云)。遵统师者。洪遵僧统(他综反)。相州人也。学承晖。后年才十腊。开阐律宗。四远望风。堂盈于计。齐主以其德望高远。??授为断事沙门。后制疏八卷。大业四年。终京兴善寺。春秋七十有九。渊律师者。洪渊学承遵。后有未详卷数也。云晖愿三师者。并光之门人也。道云兼是光学士依承。制疏九卷。抄一卷。道晖略云所制。别为疏七卷。法愿随并州大兴国寺。制疏十卷。是非抄二卷。洪胜二师者。道洪。相州人。学承云后。法胜皆出抄未群多少也。首律师者。钞主受戒和尚兼承禀。姓皇甫氏。安定人。玄晏先生之后。初投相州云门寺智旻和上出家。受具之时。于佛塔前诸祈显证感得佛降摩顶身心安恭。方知感戒。初听洪律师讲。七百从侣。莫后超论。唐初诏入京。来住东禅定寺。贞观八年。来量弘福寺(今崇先是)。制疏二十卷。五部区分抄二十卷。贞观九年四月二十三日终。砺律师者。法砺也。即相疏主。姓学氏。本赵郡人。因官遂住相州。出家于日光寺。依灵裕律师受具。依洪学律。唐武德六年。制疏十卷。附往京崇福寺西塔院。与道诚律师讲。因号西塔疏等(云云)。贞观九年十月。终于日光寺。春秋六十有七。基律师者。未详氏族并所述卷轴也。
言已外下结余未尽之者。昙瑗者。陈朝金陵人也。初讲十诵。后学四分也。僧祐者。钞主第二生也。梁朝人。姓俞氏。住金陵钟山定林寺。初学十诵。后学四分。著述不少。天监七年终。灵祐者。隋朝相州演空寺。姓赵氏定人。年登七岁。便欲出家。父母不许。喟然叹曰。七岁不得出家。一生坏矣。年至十五。坏火毕辞母。往赵郡应学寺宝禅师处。求受度受具。已后学通律藏。制疏五卷。至后周武帝时。随例服儒。隋文帝时。却仍缁位。大业元年。终演空寺(余不具录)。已下等者。约处明之。江表。即东西两淅。开内。即同业等州长安城也。江南。即号州洛州缁青等是。蜀部。即神锦部类数州叙南三川等(云云)。一如义钞者。指略也。即集义钞。亦是钞主。制三卷成轴。未容传写。被海东僧擅将去。后重造羯磨疏。赞处具如彼述(云云)。
次明世中伪经者。人造不真曰伪。以非实录故也。若依搜玄。作四句分别。一伪经。二失译。三疑伪。四正译(今云此一句是伪经。既非失疑。何劳更立句法云云)。如是等人造经论总五百四十余卷者。举都数也。非谓现定钞中有如许卷。代代渐出等者。显非一时顿起故。多附世情者。谓多分带附。今时随方世俗之情。全不开于圣旨。故隋朝久已焚除者。于长房录不收者。集向尚书者。前一时焚艺也。愚藂犹自滥用者。盖是其时收舍不尽者。犹有无知之辈。滥引用之也。问因何得知是伪经。答夫言翻译。皆有时氏及三藏同译。人从众执笔回文。及置大使。并本判官译讫开奏劝许流行。方入目录所载。便知是伪也。且述与律相应者。谓前来钞文中。所列题目。与律相滥。恐人疑误。错引用之。故偏于文中顺列。若不与律相应之伪经。既无人引用故。去不列也三明钞兴本意者。诸记皆问云。前发记序。已并作钞之意竟。今何更明。答前但通明制作一部文之大意。谓揽前修疏抄。不济时宜。遂发情坏。而兴著述。然未委此一部之文。名之曰钞。钞之一字。因何而兴。又据何文裁。量圣旨故次辨已。
释中言夫至也者。总略明也。固者实也。令者使也。谓实依佛语。使我艾除条虬。抄纂要词。撮略正文。直显其义(此即删繁意也)包括诸意者。包者含也。罗也览也。括者摄也捡也。若于当部不足即包览收。摄要当之成文。斯三轴行事同足(此即补问意也)。准上所明钞者。且是略义也。
言余至论者。谦词也。余我也。智谓情智也。萤者。书云。腐草化为萤也。耀者照耀。谓佛之智。喻如日光无幽不烛。菩萨智如月光。声闻智如星光。凡夫智如萤光。自身照尚不周。岂能烛物。钞主意云。我既是凡夫。便同萤耀(此谦智浅也)。量实疏庸者。量谓器量。心游理外曰疏也。庸常也。下小人之称故。轻陵也。悔慢也。猷法也。言教也。岂敢将萤烛之智。疏庸之量。裁剸当部。圣言包罗三藏教法。举动施为。便成轻陵悔弄涉于谤讟故曰动成戏论。诸家皆引智论中四谤之义。夫一切法。不可定执言。无是损减。若定执言。有是增益谤。亦无相违谤。非有无戏论谤。钞主意道。我今智浅量微。删略圣言。动成谤法故。略举后一戏论谤名也。佛所说法。离于四谤说。有非增益。如言圆成万德是有故。说无非损减。如说遍计我人是无故。亦无非相违。如说乳中酪性。遇缘攒得。即有不遇缘。说无非有非。无不成戏论。如说烦恼。于佛身中。非有于凡夫身内非无又涅槃于佛已证故非无。凡夫不得故非有。今师著述仿此。亦离四谤。当部繁处。删除非损减。常部无文。取他部补阙非增益。凡所引用。皆是义执。相开非相违。缓急重轻。不取非戏论也。
言虽然至本者。结归宗本引用有凭。虽然者。纵夺之词地。意道。智浅识徴浅不合。裁量圣教。恐成戏论且纵也。然其习学。皆有所永。今删剪圣言。不名戏论夺也。所承者。谓钞主禀承。大疏主。习学兹律二十来。遍固非道听途说。无其师授也。承必知本者。此四分无从大毗尼藏中来。原其律中许。不具说文句。即是删繁本意。不名戏论也。言每所至证者。正明删繁意也每所引用者。谓二十九篇。凡所引用。本宗之教。先加覆捡者。于四分律本。亲自披寻。覆其虚实。如欲制受戒篇。先先覆捡受戒揵度(诸篇并例此覆检诸犍度)。于一事之废立意多者。谓随对所行事。揵度之内。多有废典。今且约受戒法中具明。便有五受十受废立之意(余篇例此说之。云云)诸师所存情见繁广者。古人皆依律制疏。次第解释。律文既繁。章疏亦广。今并删略者。今师制受戒篇。唯论羯磨一受。余四皆略。不明一事。既然诸篇例此同。问若于当部。删除繁处。但略取要当之文。或依此行事未周。何成追机之益钞。答云。止存文证。此句正生下补阙之意也。只如羯磨受戒。但依四分行事未周。即须广引诸部教之证成。令行事周足(已上依继宗记解虽不平书记本但略。彼大意云云。消之妙得。其原可为承禀。不同搜玄。引三师之义等)。
言及教至显者。辨教通余论指别所明也。如明戒体。通成多二论。钞准依成宗出体。多论。不是崇承。即名余论。又如四果四谛十二因缘等。通俱舍婆沙论。亦名余论。理相难知者。如多宗以色为体。六门分别。四果修证。小乘五位。十二因缘起。须明三世因果。如斯等义。若非通明教相。难可究穷。必若于此广明。恐新学之人未学。并指如义钞。后别着两疏。彼置章门以辨也。问前总序。后段中云。若思不瞻于时事。固有阙于行诠。则略标指。趣以广于后。谓许后别为撰文。即羯磨等。今此又云。教通余论。乃至指如义抄。两处文势。如何会通。有人云。前约总以论。后据别以说者。未成解也。今云。前序中但约当宗事相。如羯磨七非十三章门处。量轻重等例。虽是事相。恐新学神思未周故。于钞中略明。若广说即如疏并轻重仪说。今此约外部论中法相道理难知通解者。方究其文。新学之人。何能晓了故指如义钞。今羯磨疏文。广辨两处文势。似同理事。自他殊异。思之。
次明补阙意。言而抄至意者。谓前删除当部繁文之外。但依四分行事未周。不可拱手而休。须引他文补阙。然其引用不书尽起之文。但取的当之言。回改文词。令人易会。兼又与四分相应??少而引。故云但取文义堪来入宗等。其外闲文。则不全取。故云非钞者之意。如标宗中。引地持三十二相无差别因。皆持戒所感。此但为证成戒德。故略引证。若子细而明彼中。无为何事。而有斯文。又为对治何等说时。何人获益。此即是不尽之文也。又如集中云。阿难升讲堂击犍捶。此是如来信鼓等。引此文者。但为证成比丘亦许打钟。若委细论。未审其时有何法事。而升讲堂击犍捶等非钞意。下篇凡引外部文处。皆为证事。并同前解(云云)。言故至之者。引律证也。准律说戒法中。诸比丘因。节会受请。欲为他说法。裁量文句。不敢自专以事白佛。佛许不具说文句等。又准母论。亦有斯文。彼云。诸比丘问佛云。若说法时。从修多罗。乃至优婆提舍。随意所说。十二部经。欲示此义。复有疑心。若次第说文。恐生疲猒。欲抄撰要言。妙词直说。不知如何。佛言。皆得以斯文证。并是佛听故也。
言庶至福者。明钞之所为也。庶者。说文云冀也。冀训望也。临机者。临前生善灭恶等。机披文便。明不要咨请。访问他人也。即事即行者。即对前集僧。简众等事。便可施行。不疑被事成不成之罪福。此即利用义也言犹至矣者。遮诠不急之文也。谓述此一部之文繁处须繁为是。当今要用略处须略。盖当世不行。犹恐后人见钞略处。不知非急。不明便添闲词。以安文内。如善来之例等。即致此钞之文。非所要也。真宗芜秽者。此钞堪为济世行事。号曰真宗。若加不急之词。如野草混于良田。名芜秽也。行者致迷者。行持修行(去声)之者。生迷云。若是疏又不见解律文。若是钞又不合有闲繁之说。由兹疑惑也。鸟鼠之喻等者。佛藏经中。本喻破戒比丘。蝙蝠身。有翅口有齿。能飞腾解入穴。有人捕鸟时。便入穴。便云。是鼠口有齿。故有捉鼠。便飞空去。是鸟有翅故非鼠。又非鸟不似一物。故破戒。之人。形貌同僧。行业如俗。犹同鸟鼠。故本文虽尔。今但喻钞非开恶比丘。故兹此也。存在也。随彼加添之日。便成鸟鼠之喻也(上释十门义也)。
次都结言此至论者。通收前来十门。故曰十条。总束诸门者。三十篇。为诸门也。十门是能收束三十篇。是所收束例科分折者类例也。分别也。辨折也。十门是能分折。十门是所分折。三十篇中。不越此十条。大意皆尽也。若揽收不尽等者。诸记相承。皆谓此十门为大纲。篇篇皆具十意。如网诸篇。行事如网目。若于十门。收不尽者。非其大纲。在下诸篇自述。即诸篇首。皆总意。既随篇各别。非此所明。故云自下别论也(古今皆依此诸自是一途)。或依湖州仲平座言。科此两句。生起三行之意。谓上两句。结上十门。明揽收下三十篇。大意将尽。然于十条中。揽收一部钞文。虽诠三行未尽。未约三行判文故。此两句生起(今意存斯解妙得其原思之)。
第二举三行判宗初。言夫宅至位者。今师制作文。同钧锁结。引万端义等联。还始终不绝。十门既毕生。下正示行事之文。故有有此段。又总序后约行分文。今据所诠时卷判行能所条别(更有妄解不录)。问总序后排众行为先。今此将自行在先。何故不定。答前约能诠教以分。谓能秉法僧。欲行持佛法。先须集僧简众等。故众行居初。今约行诠行以分。须自行精洁。方堪秉御。故自行居首。二处所列。各有意也。夫者如常说。宅者居也。身者形也。佛者觉也。海是喻也。世海浩渺深广。大小众生共居。佛海觉池深广。大小贤圣。同供止住故餐味。流者餐啖也。味者滋味。法者十二分教解脱之法。能轨生物解。故经云。法喜禅悦食解脱味为浆等。形厕僧伍者。形者身形。厕者居也。次者入也。僧众也。伍者行伍也。上言宅佛海(是佛宝也)。餐昧法流(是法宝也)。形厕僧伍(是僧宝也)。才受具后。便具三宝之义。今身所行之行。列上亦三。故曰行唯三位也(意显此三行准三宝义立)。
遵仰正戒者。谓篇聚及忏篇。识达持犯。即随相及方轨篇。体谓戒体。相谓犯不犯相。具在四篇。故云具矣。自行既成者结前。外德彰用者。生后众行。谓前明戒既清净。复识持犯。即自行已成。德相外彰。堪秉持教法。辨于众务。须依上卷一十二篇。广众行为纲为领。即四现前。如网之纲。如裘之领。乃迳整一切众务也。自他两德成相多途者。一解云。如下二衣四药中持衣加药。是对首法。或要受持衣药。须得他人来成于我。谓前人既是净行。足得我对首之数。是他有德。故云他德。又他要持衣等。须我成他。我行既净。堪足他对首之数。故名自德。二解云。他来成我自行名自德。我往成他自行名他德。今云。衣药可尔。如头陀及诸行。不假他成。既闻彼此相成之义。如何辨自他两德。已上两释。俱非不取。今依玄记正解。上句是蹑前。下句是生后也。谓中卷是自德。上卷是他德(此蹑前文也)。次生后共行。云成相多途。意道。上中两行。说事未尽。更须得共行以辨。故曰多途。如持衣如药说。净摄衣摄。食十二头陀。受三归五八戒等。并是前二行中。说未尽处。此中明之。在文端直。如裘之毛。如网之目。揽之自显通收三行。方为尽矣。
言此至委者。结三收以文。无文不委。三千威仪八万细行虽多。但将此三行收之皆尽。三卷既明三行义。即三卷通明万行义亦尽也。
言然至疑者。然则两字。含进退两意也。谓约三行分成三卷。若令三行不离即难。故更明也。事类相投更难量拟者。事谓谓众自共三行之事也。类者流类。投者寻。若将众行流类投寄上卷。自行流类投寄中卷。共行流类投寄下卷。此难更甚于前。故曰更难量拟。量者斟量。拟者比拟。问如何是难分之相。答若单分三行。配于三卷。即亦不难。今盖为三卷。诸篇之中。各有参杂。致不易也。且如上卷。本是众行。唯四人已上之法。号为众行。今标宗中。辨法体行相四门。受戒中有六念等法。即是自行义。又羯磨中明对首。即共行义。心念法又是自行义。岂非众行中。亦有自共二行相杂。又中卷中本是自行。其间明造房。乞白二反。违谏白四等。是众行义。对首忏吉。作余食法。舍请白入众聚落等。是共行义。岂非中卷。自行中。亦有众共二行相杂。又下卷本是共行。其间结衣食界。是众行义。心念持衣说净十二头陀五观等。是自行义。岂非下卷共行中。亦有众自二行相杂。今若科分斟量比拟。实当不易。故曰更当量拟(前揔序后明立篇目难此约将卷判行极难也)。言若长至碎者。应先问云。若每卷之中。皆有三行相混杂者。处判诚难。今但约三卷收三行。通途解释。得不可引钞。答云。若长途等(云云)。意道。若通途辨于行事者。随于一行之中。卒难寻捡。故云寄于讨论。更问若尔。但向三卷文中。凡有众自共三行处。逐行延科。出得不钞。答云。必随相等(云云)。意道。若存篇题。不以三行分判随有众自共处。璩名科出者。即每卷之中。三行却成杂乱。故云过在繁碎。更问上言长途而已。恐披捡者。难欲随相曲分。复成繁碎。两种既并非。如何即是。
言今至依者。钞答通也。结上所分之意。用简上非二之等。宜约略者。谓随前事。宜前十二篇。随明众务之事。宜应判此上卷一十二篇文。为众行中之四篇。随明戒体持犯之相。宜应判此中卷四篇。为自行。下之一十四篇。随明机要之务。宜应判此下卷十四篇为共行(故云随宜约略)。通结指归者。谓通结前上卷十二篇指归众行。其间虽有自共两行。随增胜说。众行既多。且判归众行。通结中卷四篇指归自行。其间纵有众共二行。亦从多而判。且指归自行。通结下卷十四篇指归共行。其间纵有众自二行。亦从多判且指归共行(故云通结指归)。使举领提纲等者。古以毛为裘。毛附于领。举领则毛端。古以纲持网。提纲则目整。今以上卷众行为纲为领。中卷内。凡有明众行处。如毛如目。又中卷自行为纲。上下二卷内。凡有明于自行处。如毛如目。又下卷共行为纲。为上中二卷内。凡有明共行处。如毛如目。今但举上卷众行之纲领。中下二卷所有众行之文。毛目自然端整。皆属上卷众行摄也(余二皆倒此说之云云若不依此解者。即成繁乱)。载舒载览等者。载者终也。舒者展也。揽者披揽也。谓四时事终。可以载于简册。或可十亿曰载。大数之终。意令后人。从卷始迄于卷终。舒展披揽故。若依毛诗载者。则舒揽随有前事。随捡依行也(上来??科云云揔当十门别序已竟)。
四分律南山行事钞记卷第二
四分律钞简正记卷第四
吴越天长寺大德赐紫志贞(丁巳岁记)
吴越国真身寺传律沙门 靖安照远丁巳岁记