请安装我们的客户端
更新超快的免费小说APP
添加到主屏幕
请点击
，然后点击“添加到主屏幕”
吴越国长讲律坛赐紫清凉大师景霄纂
今当第二正宗文中分三。初上卷一十二篇名众行。二中卷四篇名自行。三下卷十四篇名共行。今当第一。文中又分三别。初标摄上卷之通题。二标列所撰之篇目。三牒篇释三文。今初通号者。
言四分至卷上。都十二字。若望中下二卷。此即却是别题今且据总收上卷一十二篇文。名通题也。又释上之十一字。三卷共用。即名为通。但上中下三字不同。名为别也。所云四分乃离中之别科。律者五部之总名。总别双彰。故云四分。删者削也。繁者多也。芡夷紊乱剿截骈柯。去滥传真义丰言行。补者益也。阙者少也。博采真实桾拾义珠。还发[(雨/(並-(前-刖)+二))*(號-虎)]光泻裨未足。行者现行。事谓事相。榢略枢要。故彰抄名。卷者卷舒为义。从前向后曰舒。从后向前为卷。此据纸墨为言。上对下中立号。故总题云四分(云云)。
次标列篇目。言标宗至附者。谓题此卷十二篇中。事法是众所摄随机要。于何事依而行之。此行僧众所行。故彰众行。
三牒篇释中。文分为四。初有四篇明能秉僧。二羯磨一篇明所秉法。三结界一篇明秉法处。僧纲下六篇明所为事。四段就初又分为二。初有一篇。标戒为宗以辨僧体。次下三篇。约集是非以明僧用。今当初文。
云标宗等者。先来意者。谓佛法创兴。戒最先说。三学相因以戒为本。断惑次第。戒捉。定缚。慧杀。五分法身戒亦居首。今撰事钞。统收三行以戒为宗。是故此篇最居其首。次释名者。标者举也。总举一部钞文所尊。宗者主也。戒是诸行之主。故下文云。发趣万行戒为宗主。因明诸师立宗不同。一愿师以止作为宗。相违之失。二晖师(云云)。显德者。既标具宗。即须题德。非德无以立宗。德谓从果彰名。以能持戒万德从主。若非此宗。无以显斯德也。篇者。戒疏云。字从竹作。乃是简名。自汉已前。本无其纸。例用竹木兼之。纨素而用图录。后汉蔡伦造纸。用易简素。古书简册可有一章。以熟韦编(早连反)之。号为一篇。故宣尼读书。韦编三绝。第者居也。如王侯之宅曰第。此篇居初。故云第一。注文云。言初出宗体者。谓广明法体行相之义。正显其宗。言后引文成德者。谓广引化制二文。证成戒德。乃至显德也(从此开秤不及繁列)。
云夫至限者。法喻双举。尽贯三科。即法喻合也。夫字一是发语之端。二乃下蕴深旨。律者法也。诠量轻重犯不犯法。海者喻也。利润无比如世间海。旁通无际曰冲。竖难究底曰深。津润通达。物类俱沿。其数既多。故云万象。万者一数之极。故华严十定品云。四大海水。悉能潜阔四天下中。山林万象。而令春生夏长。吐花法实。而不失时。律海具尔。横遍诸界为冲。竖等虚空曰深。有解脱味谓之津。遍十方界谓元通。能令五分法身。初生次长。吐五乘之果。皆不失时。问既言津通万象。即是包含无外。莫应宿死尸否。钞答云。虽包含无外。而不宿死尸。谓世海虽复宽广。无所不容。然不宿死尸于内。今之律海亦尔。虽然至广至深。而不容于犯重戒者。故云不宿死尸。故律序云。譬如有死尸。大海不容受。为疾风所飘。弃之于岸上。譬如有死尸者。此释自行绝也。大海不容受者。释众法绝也。为疾风所飘者。作法除弃也。弃之于岸上者。秽不在净也。其次合云。诸作恶行者。犹如彼死尸。此两句合前初句。又云众所不客受。合前偈文下之三句。后云以是当持戒此句劝持。腾岳波云而潮不过限者。腾者奔起之貌也。岳者山岳也。谓佉之浪。小者如山。大者如岳。浪激白气。纷飞如云。号波云。昼夜二时之潮不过限。律海具尔。制戒缘起为腾。五篇七聚。严峻高低。小者提吉如山。大者夷残似岳。故云腾岳。然五篇七聚之上。要起止作二时白业。喻若波云。诸弟子于制不敢有违。喻昼夜二时潮不过限。不过限者。钞引五分说。戒法文条。有八不思议法。文词稍显。当部但云不失潮法。不及五分之文。今将钞中六句。取彼八句。谓世海有八般之德。律海有八事。初云律海冲深。取彼第一德。谓世海渐深渐入。津海如来。渐制渐学。二津通万德。取彼第七德。彼云。世海大身众生居其中。律海四果四向等止住。三虽包含无外。收彼第四五六八日德。彼云。百川来会。无复本名。律海杂姓出家。皆称释氏。二世海不失潮。二律海不违戒。三世海不宿死尸。三律海有犯不容。四世海四河共??。而没本名。四律海四姓出家。咸称释氏。五世海无增无减。五律海入无余涅槃。是无增减。六世海出种种珍宝。六律。津海出种种法宝。即三十七道品也。七世海大身众生居。七律海四果四向同住。八世海同一咸味。八律海同一解味。
云故至德者。故者蹑上起下之词。谓上津通万象。不宿死尸。而潮不过限故。前玄门戒。须清禁也。凡请也。厕居也。预在也。玄妙也。戒为诸行之所归故。喻于门也。者之一字。牒在玄门之人也。下句劝持克剪缘非请。禁身不造三邪之恶事。禁口不作四过之恶法。身口既净。无容更得过非生焉。沐心等者。谓由戒净三昧现前。故云沐心道水。洗身曰浴。洗手曰??。洗足曰洗。洗头曰沐。身最居上。谓之头心。既主之尊喻如头。故云沐心。水能涤垢。由戒净故。无生智起。妄垢皆除。喻智如水也。者之一字。牒上沐心道水之人也。心能离念。则能出要。自然不染六尘之境也。故能得益于时者。明现世之益也。净持禁戒。嘉声外逸。能生物善。秉法被时。千载不坠也。此明身口之益。迹超尘网者。智所照处名为迹。以无生智起。普照万境。五欲不能拘。六尘不能染。此迹自然超越。此明心益。良由非法无以[咶-古+尢]其义者。良善也。谓善由戒法。清禁身口四仪。自然承洁。非此戒不敢先住持千岁之义。非道无以显其德者。非无生智道。不能显迹超岂网之德。故知此德由戒净而生已。
云而浇末至趣者。浇薄末下也。浅识之徒肤者。诸记中有两解。一云。作肤字呼。唐下安肉(甫无反)。皮上曰肤。肤内为皮。二解云。作??字呼(余封反音容也)。但训常。即??常之见。今观文意。上既言浅识。即是见解不深之人。不合更作皮肤字解。文似重也。思之。虽名参缁服者。谓黑色之衣。名缁服也。虽名字参杂。在缁裳之中。而不委教文中事也。学非轻违者。学谓习学。非由不也。经历也。绵远也。所学之事。不积功夫。但心一期而已。既非广见。何精明此。上二句。明学不专志也。行不依律何善之有者。此之二句明所行之行非也。谓戒是万行之基。三乘因种。今所行既不依律。即万善从何而有。故云何善之有也。情既疏野宁究真要者。情为情怀。上既学行俱永。即情怀之中。于教则疏。于行则野。故温室经耆域自伤叹因云。虽得生世。为人疏野。义净法师解云。心游理外曰疏。形落俗中曰野。引此意者。覆于上文。将心游理外一句。覆[米*复]上学非经远。将形落俗一句。覆上行不依律等。封怀守株走佗通望者。今释云。上闻喻下句法。封者执也闭也。怀即情怀也。守株是喻。韩子云。宋人有耕者。田中有株。兔走军株。折颈而死。因获之后。乃释耕守株。是为宋人笑。时语曰守株待兔。愚之甚矣。上既举喻。法合云何。钞自解云。走绝通望。谓情意之中。于教疏于行野。更不求趣。修行道果。通达大望。如待兔释耕不殊。但争利名。进道无日也。玄云。身无学解。如树无枝。喻同枝杌无异。恐违文旨。局之心首而言无诣者。局执也。所执之事。皆是师心。曰局之心首。所出之言。言不关典。无其实录。故云而言无诣。诣实也。意虽论道不异于俗者。情意之中。虽论量三乘之道。而所行不异于俗。俗则耽染五尘。利名所系。今具如是。岂得异耶。与世同流事乖真趣者。上句反释上文。不异于俗之道。理则与俗。同于流类。下句结归。则与真诠意趣。有于乘别。故曰事乖真趣也。玄记将非法僧制释上句。与七九之诸有乖。释下句者。似涉能诠众行也。思之。云研习至解之者。此段四句。上二句举学。下二句况不学。研习积年犹迷闇托者。举学穷者习学也。积于岁年长时用心于教文中也。犹迷闇托者。不明之?也。只如诸古德。依四分宗中。研穷习学。经历多时。至于著述疏章。犹迷教旨。错误引用。处断重轻不少。全无托附。下句云。况谈世论。熟能体之。况前来不学之人。终日谈于世间言论。孰能体会之宗。助语之词。诸家记中云。如上浅识之人。设使精研习学于岁年。犹迷事相。如闇中托物。或着不着。况谈疏野庸常之言谈。争能体之。此解非也。
云是至存者。是以客致滥委以乱法司者。客至也。致举也。谓若客受致举上来庸常之人滥委付。以为僧首者。下句云以乱法司。法司者。即伽蓝寺宇之异名也。如俗九司。今借号以为法司。若令此人为方之主。寺院之中混乱。无其轨范也。玄云。司者主也。主者聚也。三藏之人。聚在一处。令此浅见之人主持。则有乱也。此解似有繁研。肆意纵夺专行暴克者。肆者故也纵情取舍而异与夺。于己亲有罪亦怒为纵。于己疏者无过加罚曰夺。儒书云。不教而杀曰暴。又论语云。克代怨欲不行。焉可谓人矣。即专行暴事。欲胜于人也。上非俗节所许者。举俗也。书云。罪宜惟轻。功宜唯重。又尚书云。不以亲而不赏。赏彼有功。俗节既然。上之暴克。何得许也。何有道仪得存者。此句况道也。道则无生智等道。四为怀仪。则三千威仪利物。为本身心。既行纵夺克暴。仪之与道何得存焉。云致至耶者。此段明人亏正法。示所损境也。致令二字。蹑上而生。创入法流。号为新学。困者弊也。盘石者大石也。周易中有困卦兑下坎六爻。辞云。困于盘石。石者不受物也。若卜得此卦者。即阴阳闭塞。不通之?也。今非法众生抑遏后学亦然。进则践于蒺梨。退则困于盘石。令他学解不通。五分法身。岂更生长。亦是闭塞之?。故云困于盘石也。律要绝于羁?者。此句明断法也。在身曰羁。羁绊也。在口曰辔(音秘。今从革者。皮必乃是专束也)。今二持持行是律之要。止持如羁。结束比丘身口七支。不至作犯之境。作持如?。收束比丘三行。不至止犯之境。今非法众生。不与施行此律要二持。岂非断绝也。于时正法玄纲等者。于非法众主。抑遏之时。如来正法玄妙纲宗。宁不烦覆坠失故。
云故知至乎者。双结典替无也。故知两字。印可之词。典降替废。皆在于人。儒书亦云。人能知道等。深崇护法复何患者。深心崇重。守护教法。复何患也。今准书中。患字训忧也。借此何患二字。向下句结之。应云何患佛日不再耀。何患法轮不再转。谓佛智如日。昔时已耀。今僧尼护戒。使定慧发生。岂非再耀。八支圣道。具毂辐网三。名真法轮。佛在之日已转。今僧尼戒净。起智断惑。岂非再转。若是深崇护法之人。何忧佛日及与法轮不再转耀。
云今略至托者。显略指也。谓约能诠教下所诠之戒。以之为宗。夫出家五众。就其行教。以戒为宗。故戒疏云。律列戒为行事正宗。欲知宗义。宗是主义尊义。法体行相显宗家之受随。非受随无以显戒。故下别举法体行相以显之。非戒无以收于受随。故法体行相之前。皆标戒字。故知戒是行事之正宗。若于受前。名为戒法。领纳在心名戒体。依体起用名戒行。行成外彰名戒相。今于立宗之故。略指宗体行相也。问指此四种所为于何。钞答云。令后进者。兴建有托。谓令后来依四分律修进之人。知戒为行事之宗。听于往日。自受戒时。实纳得法否。若定纳法。即有体顺体。即有行可修可离。既离二犯。修二持。美德外彰。即秉法住持。有于托附。若也反之。则全无托也。
云夫至滞者。夫戒以随器为功者。夫戒者三个字。且举宗明不受之法。以由用也。随逐也。器者根器也。功者功所能也。但随逐受人根器上中下别。似水入器。随器方圆浅深。戒亦如是。故多论云。随以上中下得三品律仪。玄云。上品根器。容受如来菩萨戒。中品根器。容受声闻缘觉戒。下品根器。容受人天之戒。此解稍疏也。行者似愿纳为趣者。行者二字。举起能领纳之人也。似者用也。想像在怀曰领。得法在身曰纳。心向于戒曰趣也。而能善净身心者。跪礼陈词乞法是善身。缘于法界境上遍断恶修善是善心。无轻遮重难是净身。专志摄虑是净心。故云善净身心也。称缘而受者。人僧界法成就。衣钵具全。称于此增上之缘。方纳具戒故也。方克相应之道者。方则也。克获也。因缘契合则获相应。即戒与器相应。领纳与戒相应。善身善心与戒相应。衣钵人界与教相应。当此之时。即应得戒。若情无远趣之等者。情是受纳之心趣向也。远者遍法界境悉是戒境。于是境上。不作断恶。修善之心。求菩提涅槃之趣。又只拟有受无持。既无此远远趣向之心。即不得戒问为从初登坛之时。乃至白四羯磨之时。情中无远趣。便不纳戒。为复几时。钞答云。差之毫微也。毫是毛中最细。微是尘中最小。但使受戒之人差之。如毫毛之眗息。便不得戒。或有释云。受人身有遮难。结界不如法。秉羯磨落非如毫微许。即受不得(［怨］不及初解)。徒染法流等者。空也。染者习也。法三行之法。流者类也。空染习在。三法行人之流类也。将何以为道之净器者。谓无漏净道所依。须假其器。有戒则三乘菩提无漏之道为所依。若无戒即不依也。故婆沙云。功德所依名器也。为世良田等者。谓身须珮戒德。方堪为世良田。今既戒体本无。即为田之义。安得存在。
是为凡欲清身行徒尊者。夫欲入净身三行之人徒侣。远远悕求三德涅槃圆常之果者。抄文牒劝云。无宜妄造。谓须专心。不宜妄造取前事也。必须专志摄虑者。念念相续。领纳戒心。名为专志。无其间断攀缘。故云摄虑。心既契会于法。法亦随心。名为契入。由前专志摄虑。无其间隔。戒法纳心。岂有于滞。或有解云。戒非尘大色。又非缘虑心。既非色非心无有碍。故云契入无滞云故经云等者。引证也。涅槃第六云。无作非色非心是无形。而能遍在色心中。十二入中法入摄。六识之中意识得。故可护持证诚上文有戒可得。故云斯文明矣。
云何至相者。二字是徴上。既略指宗之受随。为典建之本。乃知戒从缘得。以戒为宗。未知所受名何。又既不属色心。如何为典建之本。将欲释之。且先徴起。故云何者。但戒相多途者。如成论有七善仪。只于有漏木叉之中。自有五八十具。二百五十。尼三百三十八。乃至八万四千之相状。故云多途。非唯一轶(徒结反)。辙也。千车万辙故。玄云。轶者迹义。万车同辙是一义。今戒不尔。有于多种也。心有分限取之不同者。上中下品分限各别。故云不同。住境彰名乃有无量者。任从也。境即所缘。情非情二种境者。上至如来。下至蝼蚁。有令境者。大如须弥山。小如微尘。其数非一。故云无量。今若向此境上。彰名即不可。且据枢要等者。宝云。门扇两头之也。故杂犍度云。户枢不转。以皮褁之若依玄记。是门臼也。臼是门之要。故虽广大。枢能管辖。开闭目自在。戒亦如然。尽虚空遍法界。虽广多。但以四种收之无尽矣。将一法字。收一切法。乃至将一相字。收一切相等。前二是受。后二为随。受虽殊。莫先四种也。
牒释之中有四。今初云戒法者。牒名也。云语至此者。语法而谈不局凡圣者。谓言义而说。故云语法。又此戒不简凡夫及与圣人。故云不局凡圣。故下文云。三乘圣人要珮戒印。此约圣人。又云佛为五滓众生。制于禁戒。此即凡夫。谓佛大慈心中。典此毗尼。凡圣受者。通有故也。直明此法者。要约而说。故曰直明简异。不广说受。前八法九法七[ㄐ*((巨-匚)/又)]我门之类。恐有繁总也。如能轨成出离之道者。轨生物解。谓成三菩提。出谓出于三界。离谓离于二鄣。故经云。戒净有智慧。便得第一道。要令受者信知有此者。谓要令受者。发深信心。知有兹玄妙之戒法。能出离三有。证五分法身之理也。
云虽至法者。应先问云。既言凡圣道有。若在凡夫身中。名为何法。为约已成立名。为约未成立名。可引抄答云。虽复凡圣通有此法等(云云)。虽字纵夺之词也。谓凡圣二类。皆有此法如前。又云不局凡圣。今所受者。就已成而言。名为圣法。如沓婆摩等。三乘圣人。受得此法。便证圣果等。偏彰圣法之名也。或有别解。恐非文意不取。
云但至也者。反彼生死者。问常闻生死为此。涅槃为彼。今何故云反彼生死。答心体离念。本无生死。但由对境缠附。生死过典。今善净身心。于彼境上。作断恶修善之意。反于往星死过心。故云彼也。仰厕僧徒者。仰羡者。厕次也。僧谓徒侣。建志要期者。典心修善。即是建志。誓受佛戒。自度度他。即要期也。高栖累外者。超三界之上。故曰高栖。出二障之表。名为累外。必预长养者。师须早训。示其发心。不待临时。故云预长养也。使随人成就者。随能受人要期上品之心。即纳得上品之戒。必定成就也。玄云。据行人随求何乘之戒而克获也。此释稍疏。乃可栖圣法在怀者。纳体也。习圣行居体者。起行也。故得名为随法之行者。随恶斯戒法之心。而起其行。故云随法行也。外难云。此科钞文。但为明戒法。既云柄法在怀是体。习行居体是行。莫不杂乱否。答此悬说向后受时之事。令人信知此法。方可纳体起行。未便柄之及起用等。亦是因中说果也。
云二明戒体者。牒名也。云若至体者。通论者。通律之论。即成实论也。所发业体者。约作无作。以辨业体。以发身口业故。戒疏云。成就业辨。即作无作。此即约其身口业。为能发体。所发第三羯磨竟时发得。此无作业体。非一蕴色非四蕴等。云今至法者今就正显直陈能领之心相者。简不是。上来论文所发之业体。但正显能受之人纳体之心。陈斯相状也。问此何不据业体以说。但陈能领之心耶。答就戒定于宗。明行事体。要有所得。方可典达住持。故约行人领纳之心。乃知有戒。若但明业体。业体从何而生。须先有领纳心。方有其体。准下文云。知身身心怀佩圣法等。即斯意也。
以己要期施造方便者。断恶修善。求戒之心。名曰要期。坛场乞戒。即是施造方便。善净心器者。善心净心。善身净身。即是身器也。恻思明慧冥会前法者。恻谓恻度。思谓思量。明慧即善慧也。谓恻度思量尘沙二谛境上。本来无恶。良由有情心有恶念。今既思惟性空。恶从何起。良由妄起。当此之时。知境无恶。妄念无生。如是思惟。发生明慧。境既无恶。恶心不生。当此之时。冥然与会也。云以此至体者。以此要期之心者。牒上断恶心也。以用也。由此要期断恶。求戒之心。是要期之心。与彼妙法相应者。牒上尘沙二谛等法。谓体无善恶。心能发彼无善恶体。能发善心。隔凡成圣。名为妙法。如前契会。故曰相应。此[ㄐ*((巨-匚)/又)]钞文是重。牒前语也。于彼法上有缘起之义者。谓此戒是依他起性。因缘生法。只如羯磨受者。祈心立誓等。是因缘人。僧界法衣钵等。是增上缘。二缘和合。至白四竟。方得发生。名为缘起。领纳在心名为戒体者。将受戒人。能领纳心相状为戒体。不是业。思之。
云三言戒行者。牒名也。云既至行者。既受得此戒秉之在心也。牒起前来体也。必须广修方便者。正明起行也。修习也。方便即不净慈悲少欲等观行也。捡察身口威仪之行者。身口七支粗相。既捡察四仪之行亦然也。高慕前圣者。望上而学也。谓前圣之人。与我同为凡夫。彼能修行。成于圣道。我曹亦尔。何不为之因发正心。专修正业等。儒书亦云。见贤思齐。意亦同此。持心后起义顺于前者。持是受后防谁之心。故云后起。今起此持心。正与初受之时相顺。故云义顺于前也。故云戒行者。结也。次引证。云故至矣者。涅槃第十六文也。虽非触对者。谓无作戒不是色。不可触对不颜眼根所对之色。无作不是心。不可触对。不同识等能领之心。若修方便起对治行。令此戒体。便得清净。故云戒行。以此证之。验知有行。故云文成验矣。
云四明戒相者。牒名也。科文但作一段。似有欠少。今准前三段。皆有牒标也。云威仪至相者。威仪行成者。谓牒举上文。威仪戒行。已成就故。动则称法美德光显者。举动施为称于轨则。美德外彰。相状清洁。生于物善。故云戒相。问行与相何别。答行据内心。相约外状。故分二也。问此中法体行相。与中矣随相篇。法体行相。若为取别。答此戒法即据轨。成出离之道。彼约体通出离之道。此戒体直陈能领之心。彼说所发之业体戒行。上下并同之。若论戒相。引约威仪无显之相。彼据二百五十。具期阙二持两犯之相状。
云此至尽者此之四条者。指前文法体行相。前二受后二随。如是受随。皆宗于戒也。并出道者之本依者。四种为并也。谓此戒能引生三乘之道。即詺为戒本。以此四法。为道所依。成果之宗极也。诸佛如来。得菩提涅槃。成无漏果。皆宗于戒其极处。故经云。如过去诸佛。现在诸世尊。皆共尊敬戒也。于标故标于抄表者。戒既有此胜能。是故标举于三十篇之首。故云钞表也。问标于钞表有何意也。下文答云。令寄心有在。寄托也。僧尼之人。心托于戒。知戒是有在我身中。怀珮戒印。故云怀佩圣法也。下为六道福田者。谓既佩戒印。方有为田之义。所言六道者。智论云。三善天人修罗。三恶地狱饿鬼畜生也。问今或云五趣者何。答摄却修罗一趣也。宝云。准俱舍论。修罗本是师子种摄归畜趣。若依瑜伽云。是质多罗天苗??。天趣摄也。又唯伽经云。修罗居住七金山间。合是鬼趣摄。诸教解说不定。随依一种摄之。但成五也。上则三乘因种者。佛缘觉声闻三也。自余绍隆等者。除三乘六道之外。曰余也。绍嗣兴隆佛之种子。如三十七品之例。皆因戒生。如种生互不别。兴建法幢。即住持佛法。高显如幢。功德不可思议者。功勤德能。非心所思。非言所议也。岂唯言论能尽者。岂可也。可将世之言语论量。说此功勤德能而尽矣。云直至诸者。直引圣说者。简不录根绪之文。持法高士者。持戒之人。名为持法也。高者清高也。士者约字释。十下安一。即会意字也。一是数之始。十是小数之终。始终如一。号之为士。论语亦云。有始有卒。其唯圣人乎。今法具然。初受日始。随行为终。受随如一。故云高士。详而镜诸者。详察镜明。谓不一也。竟令对境详察洞明。一一作断恶修善之意故。
云就至业者。就中分二者。就此篇中。大科两段。初明顺戒等者。远约四沙门果。名为辨比丘事。近约说恣受忏等。为比丘事。如此辨事。皆先戒净也。二违戒等者。苦业即三途恶报。皆由不持戒故所致。问顺戒能辨事。即显戒家胜德。既违戒招于苦业。何名显德。答只为有戒在身。违体犯非有戒可破。便招恶果。若无戒体。持犯不成。亦是显戒之德。又虽破戒一期。招于恶果。反士亦赖戒余解脱也。云但至略者。但诸经论叹戒文多者。谓欲引三藏教文。显戒之德。谓大小二乘经论。赞述戒处极多。随部具舒亦难尽者。谓若随他经论部帙。凡有赞戒处。便引来钞中者。相亦难尽。相谓状。至于三两卷文列亦不足。今通括一化所说正文者。谓始从成道。终手鹤林。为一化也。所说八万法藏摄略而说。不过经律论三。名为正文也。且引数条余便存略者。且者显未尽之词也。引用也。谓诸经论中。赞戒之文不少。今约略引用。不具书之。如大小乘经中略引三五本教。二论之中。亦略引三五本教。诸不一一具引之。故云存略。问下亦引诸律文。显成戒德。此何不说但云经论耶。答律即属经所摄。因不在疑。
云初至门者。初中分二者。就顺戒科中分二也。前约化教者。经论二文赞戒德也。后就制文者。谓是律本及依律论等。显戒之德也。云初又分四。于化教中。又分四种。即二经二论也。
云一至经者标也。云如至示者。顺正云此是两卷成文者。上卷说诸释种斗战之事。下卷明佛涅槃之事。今此引者。是下卷文也。谓佛化缘既毕。遂受魔王所请入灭。诸比丘涕泣。尔时阿难问佛云。如来在旦切人皆以佛为师。世尊既入涅槃。我等诸人。谁为师主。佛答云。若能奉持波罗提木叉。即与我在世。无异于是。遗教等经亦固斯示者。遗教法律经。更等取诸经文。并同此前来指示也。
云能至也者。发趣万行戒为宗主者。发生趣向也。万行即一切定慧功德。依戒而生。乙宗主也。故经云等者。善生经也。若欲生天等者。等取三乘无漏果也。护戒足者。义净三藏云。梵本合言迹。谓梵云树荷。此翻为足。若云阿符陀翻为迹。谓前佛学此戒得圣。后人寻前迹亦得果也。又如大地能生成万物者。谓世间大地。能生长万物。及成就结实。今此戒地亦尔。能生三十七道品。成就五分法身。故经云等者。遗教经文。引证可委。
又云依因此戒得有定慧者。谓尸罗清净三昧现前。则定慧成就。又经云等者。亦是遗教经也。行根者。住持万行。喻如根也。彼经云。戒是菩萨道。初根本地名为戒。如是戒者。亦名初地平等地慈地悲地佛迹等。广而如彼说。即喻如地能生成住持者。总结也。是生长义。成是成就义。住持是久住任持义也。
云二乘论者标。标云如至羸者。如成实云者。彼论序云。佛灭后八百九十年。罽宾小乘学者所宗。鸠摩罗陀上足弟子。诃梨跋摩之所造。二十卷成文。罗什译也。文理双标。以教为成。以理为实。此论释小。兼分通大乘。道品楼观者。由于三十七法。成菩提道也。品者类也。道之品类。故云依此道贤圣跻攀。举升喻如机观。所云三十七者。三四二五单七只八。一四念处。观身不净。乃至观法无我。引在外凡位。增至无学。二四正勤。谓二善二恶。从加行燸位。至无学。三四神足。谓欲勤心观四也。欲即欲定。勤谓精进。心谓念定。观谓慧定。定果名神。所生尊持名足。神是用。足是体。神即足。摄用归体。持业释也。此从顶位生至无学(已上名为三四)。二五者。一五根。信进念定慧。婆沙云。能生善故名根如树生根不别。此从忍位生至无学。二五力者。转前信等五根。即名五不可屈伏之义为力。若行人至此位时。不更退屈故。信既如此。余四亦然。此从世第一位。生不无学也(已上名为二五)。单七者。谓七觉支也。七者数也。谓念择法精进喜轻安定舍觉。支者由此心。必至大觉故。亦云七菩提分。菩提是梵语。此翻为觉。分者分齐。由此七种。必至菩提故。号七菩提分也。若据有部。在修道位增。今准经部。在见道摄也。言只八者。八圣道也。八者举数。语业命。此三是戒。见思勤念。此四是慧。正定属定。所以詺此八为圣道者何。圣者正也。谓对外道而修故。立八支圣道。若据有宗见道位增。今准经部修道摄也。故云道品楼观也。以戒为柱者。如世间起造。须假其柱。方成立得舍屋。今戒亦尔。喻之如柱故。禅定心城以戒为廓者。禅定属内心。故喻如城。戒为身口属于相故。喻如廓也。入善人众要佩戒印者。善人即三乘贤圣。贤圣不一。名之为众。印信也。若欲入此善人众中。要须带佩戒之印信。是故已下结劝可知。
解脱道论等者。彼论第一有戒品。种种赞美。恐广引文成繁。须者如彼。则令人持心勇励不羸。羸是毁破之义也。
云毗婆至器者。一尸罗。二行。三守信。四器。此毗举论标。且读文过。未可预解也。云尸至故者。重牒起前标中尸罗二字也。此中九义。一冷。二梦。三习。四定。五池。六璎珞。七镜。八威势。九头义。九段之文。都是一科也。
尸罗言冷(音灵)。谓冷然清凉之?也。若言冷即对热立号。无破戒热者。具含因果中。能烧热心。持戒则身心清冷。及三恶道热者果也。持戒则得人天之报。冷然清凉也。亦名善梦尊者。谓持戒则诸天卫护。常得善梦。梦见佛菩萨罗汉圣人。共相言论也。亦名为习等者。谓能习戒法纳在身中。亦名为定等者。持戒不喧噪妄思觉故。心常注一境之性也。亦名为地等者。谓世间池。能与世人洗浴。涤身上垢。今戒池即三乘圣人所欲。故云群圣所浴也。彼论引佛说偈云。法泉戒水池。清净无瑕秽。圣浴身不湿。必到于彼岸。外难曰。圣人无烦恼。何故要于戒耶。答虽无烦恼。而心恒游履于戒也。故经云。布以七净华。浴此无垢人。或名璎珞。老少中年服常好者。如世间璎珞。三种人。若服饰之。并皆如法。今此戒璎珞亦尔。贤圣服之皆好。圣人为老。凡夫为少。七方便为中也。亦名如镜等者。世间镜若明净。能鉴向象分别止。今戒镜亦尔。彼论云。戒镜若明净。无我之像。于中显现。谓尸罗清净三昧现前。又云。戒净有智慧。便得第一道。定则空寂。慧则无生。空寂无生谁云有。亦象于戒镜中现也。又名威仪等者。谓尸罗有大威德势。佛在日凡是有者威力。皆是尸罗之力也。余如驱龙等者。引教中事证成。大智论云。昔迦湿弥罗国。有一毒龙。名无怯惧。为性暴恶。多有损害。有毗诃罗聚落。数数被此龙娆恼。时有五百罗汉。共议入定。欲遣此龙。尽其神力。亦不能遣。有一客罗汉。名娑伽陀。从外而至。旧住。人具述上缘。彼遂往龙所。弹指已语云。贤面远去。龙闻其声。便出远处。时诸罗汉。怪问之云。汝遣此龙。是恶定力。答云。我非定力。亦非神通。但护尸罗。故有此力。守护轻戒。如防重禁。故使恶龙惊怖而去。此乙威势义也。又戒名为头者。若准彼论。法喻并是钞文。但头法隐喻。今先说喻者。如人有头。具六根故。眼见色。耳闻声。鼻??香。舌尝味。身觉触。意缘法。次法合者。今行人有戒头亦尔。能见四真谛色如眼。能闻未曾有声如耳。能??觉意华香如鼻。能尝三菩提味如舌。能觉禅定解脱等触如身。能知三世等法如意。抄文但举初后。故着乃至之词也。等取受想行识四阴。并十二入。十八界。五停心。总别相念。过现未来三世诸法。总在等字中水收也。云能至也者。彼论云。若人能守护戒。故名守信也。谓佛语守护净戒。此句重牒。释前标中守信也。至涅槃故言行者。彼云。如有足行至余方。有戒足者。能行至涅槃城故。此句重牒。释前标中行字。功德所依名器者。万善功德。皆依于戒。乙所依住处。名为器也。此亦重牒。解前标中器字也。
云尊者。至涅槃者。重释尸罗也。瞿沙者人名也。彼论云。五十二师外有尊者。所解最长。有五百人之师。若准萨婆多师资传云。从迦叶至达磨多罗。有五十二人。其瞿沙尊者。即一数(似与前少异)。传云。大师名瞿沙。博综强识。善能说法。以感众心。时一集会五百人。各付一器。然后说法。众会感悟。涕泪交流。以器成泪。并安一处。有一王子。两目生盲。尊者立誓云。我若必当成无上道。利益盲冥无慧眼者。今以此泪。洗此人眼。眼即当开。既以泪洗。两眼乃开。于乙四辈。无不崇重也。
云三大乘经者。标也。云华严至身者。谓旧译华严。三复次文也。初后次云。教化众生发菩提心。令佛宝不断(起求佛愿)。开示甚深诸妙法藏。令法寂不断(此表法也)。具足受持。威仪教法。令僧寂不断(劝行方便抄引此句)。二复次赞叹一切大愿。令佛宝不断(赞起行令修)。分别解说十二因缘。令法宝不断(此理法也)。行六和敬。令僧宝不断(行成不乖钞引此句)。三复次云。下佛种子于众生田中。生正觉芽。令佛宝不断(化成行种)。护持法藏。不惜身命。令法宝不断(此行法也)。善御大众。心无忧悔。令僧宝不断(德孰摄他钞引此句)所以三复次中。但抽取僧宝。于文中余二不录者。钞意云。但使僧宝不坠。余二自然又住。故知由于僧也。比并三世佛所说。正能具足行六和敬。即不违此教。三宝不断也。
大集云者。彼经第十九卷护法品。作如是说。尔时有十方世界。诸大菩萨。从他方来。论道说义。诸菩萨白言。诸如来为五滓众生。制于禁戒。唯愿如来。为法久住。后制禁戒。所谓身口意戒。不得更畜一切恶物等。所言五滓众生。此娑婆名为五浊。浊即滓秽义也。劫初之时。众生。烦恼轻。诸见少。寿长远。身端严。考慈敬。信名浮。劫末反之。号之为浊也。劫浊减劫时。小三灾起。论云。刀兵疫役饥馑。经云。持一不杀戒。不逢刀兵。施一丸药。不逢疫役。施一抟食。不逢饥馑。二见浊。邪见增上。法说非法。破坏正见。三烦恼浊。三毒炽盛。造业及造恶见等。四众生浊。五阴和合。假名众生。皆思忘义。不敬三宝。不行十善。广造五逆。五命浊。劫多盗杀。减至十岁。短身形小。命亦如然。或胎内终。或出胎后少夭中夭之类。以乙因缘。号为五滓也。如余佛土等者。即如诸佛土也(有作王字解者非也)。佛言且止我自知时。后方制也。
萨遮尼犍子云等者。彼经云。时有萨遮尼犍子。游行诸国。教化众生。次至郁阇延城。尔时有国王。名曰严炽。其王敬重。从其受学。其人广为人说法。次为说沙门瞿昙多种功德。王问。如此法身。从何而得。尼犍答云。此戒为始。大王当知。以戒净故。不断三宝种。以戒净故。功德无量。若不持戒。乃至不得疥癞野干身。何况当得功德之身。王闻乙语。发菩提心也。
云月灯至士者。虽有色族及多闻者。色谓端正颜色。族谓高门大姓。多闻即善四围陀。妙五明论等。若无戒智犹禽兽者。经云。譬如况。尸着金璎珞。多闻破戒。亦复如是。犹如异类不别也。虽处卑下少闻见者。反前文也。或是卑即贫穷鄙陋。且能持戒。下句结云。从净持戒名胜士。
涅槃云等者。谓一切众生。皆有佛性。被烦惑盖覆不显。今若欲见此性。先除烦恼。欲除烦恼。且须持戒。烦惑尽处。自然见也。若见此恼。即名证大涅槃也。若持是经而毁净戒者。谓毁破此戒。下句云。是魔眷属。非佛子也。佛亦不许受持此经。以违佛空。持无益故。
华严偈言等者。此中所引明戒是菩萨根本。劝以持之。佛叹当来之益也。以戒净故。当得菩提也。重引之者。以今望前后三次。僧宝之文。是重引也。令诵心首者。劝常记持。故云诵也。心是主身之尊。最为上首。劝令记忆常在于心。故云心首也。
云四大乘论者。标也。云智论至畏者。若求大利者。佛果菩提名大利。求此果者。先持净戒也。此标初义。一切诸德之根者。此标第二义。出家之要第三义也。如惜重宝善法住处已来。且释第二根义也。谓世宝人皆爱惜。今护戒亦尔。如护身命者。一切有情。皆惜寿命。今令护戒。准此以戒。是一切善法住处者。不善皆依戒住。是其根义也。又如无足欲行乃至空无所得已来。释前第三要义。无足不可。故知以足为要。无翅欲飞者。众鸟升空。须假于翅翼。无翅不可飞举。故知翅为要也。无船欲度者。夫过江海到彼岸者。须假船而载渡。若无船即不可渡也。故知船为要妙。下句法合云。若无戒者。欲求好果。亦不可得。谓无戒足。乃至无戒渡。是不可得也。若弃此戒等者。弃谓弃舍也。虽山居苦行。由如外道。自饿之徒。但名邪行。空无所获故。虽贫贱乃至未文。此释前标中。利义所愿皆得者。谓人天三乘。随心所愿。克获有此利也。风刀解身者。俱舍云。人身有百处异。支节名末摩。此云死节。欲死之时。三大解身。火大解时火烧筋节。令心躁闷。不久命终。水大解时。先令筋烂。不久命终。风大解时。令筋碎坏。不觉不知。问地大何不解身。答俱舍云。以象外三灾。外有水火风。内还水。火风既外。无地界灾故。内无地界患。此准人间有。若天中死时。但有五衰。一衣染垢汗。二头上华萎。三腋下汗出。四??气入身。五不乐本座。此五若现必死。今持戒之人。临终之时。风刀解身。纵令筋脉断绝。心无怖畏。论中解曰。或见好相。自知持戒清净。故无怖心。由是持戒。得斯利也。
言地持至说者。三十二相者。今依般若经列。足善平轮相。指纤足相。圆手足软。鹅王足趺端。鹿王峰藏身满足上靡生一毛右旋及金色。常光庸细。滑七处身。洪直上身。肩髆圆摩膝师子愿四十齿齐。密鲜最上。味舌长目。绀清??相。乌瑟尼白毫梵音相(解此偈文恐系不叙但为引证戒德耳)。又自持戒坚固。又不令他犯戒。得初足下平满相。如奁(音帘)底。乃至不两舌。得四十齿相。问相是何义。答婆沙云。标炽义殊胜义祥瑞义也。问轮王相好。与佛何别。答俱舍颂云。相不正圆明。故与佛非等。谓不正不圆不明也。谓上来所列三十二相虽殊。并是持戒为因。更无差别。故云。无差别因等。若不持戒。即如文中所说(云云)。十住等者。彼第十四有二品。初赞戒品云。略赞尸罗少分。尸罗是梵行之本。尸罗是功德宝??。又是功德住处。能越生死海等。次戒报品云。菩萨能净持尸罗得离垢(即第二地也)。当作转轮王十善化人。七宝自恣。得如是报。广如彼说云。
第二制教中分两者。制即律教也。律本为一依律论为二也。云先明律本者标也。
云僧祇至五利者。三不欲有疑悔请问他人者。玄云既秉持识达圣教不假问他。或有释云。谓自不有疑悔。设有不决。便咨问他。此不及前。五游化等者。十方佛法。教理无别。若不明教主处多。怖若顺教而行者。心怖无恐是为笃信已下结也。
云四分至等者。虽有五句。约义分三。初一自行。次三匡众之行。二若行成。便能秉法。被时千载不坠。是故末后兴建正法行也。一戒品牢固者。谓念智舍。三令戒清净。不被缘坏。故曰牢固也。二善胜诸怨者。玄云。持与破二义相违如怨。今内心清净。趣于彼也。三于众中。决断无畏者。既瑕衅处众断量。理无惧惮也。四有疑悔能开解者。晓了持犯。能决人疑情。五善持毗尼等者。任持戒律。令法不赞。名为久住。又得十利。如摄取于僧者。但略举初一也。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四未信者令信。五已信令增长。六难调。七惭愧令安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十令正法久住。
云十至亦尔者。彼律三十七。问云过去佛法几时住世。佛答云。随清净比丘。说戒法。不坏名法住世也。现在未来佛。亦作是说。故云三世亦尔也。
云二依律论者标也。问前已引小乘论了何故此又明之。答前是一味小乘执计之论。此中是依律本。或宗于四分。如善见等是。或解释十诵如多论等是。或释二十部中律。即明了解正量部等。总属制教。摄与前殊也。
云明了至于彼者。本音毗奈耶。此言毗尼者。此略言毗尼也。一能种种胜利者。钞文自解云。引生世出世善也。引生有二。一能引生四万二千功德正法。二能引生不晦之心。乃至解脱。智论云。若得人天果。为世善。若得三乘果。为出世善。二能教等者。疏解云。能遮身口不令起恶。即是能教义。不为或浊不染。故云身口清净。不为见浊所染。故名直清净。故名向善道正直。故向涅槃。三能灭罪者。疏解云。有二种灭。方便二灭正罪。谓得择灭涅槃。由戒能遮诸罪障故。云灭方便。由鄣不生故得罪灭。此二俱尊称为毗尼。四能引等者。疏云。能引在家人。出家引未离欲。令得梵住。从圣得有余涅槃。后转胜故。名引胜义。乃至到梵住者。论中说住有八。一境界住。谓如来依十六大国。二依止住。谓住祇桓僧伽蓝。三四仪住。谓行住坐卧。四不舍寿住。谓八十年前。住五分法身。五天住。谓佛常游四禅。大梵住。谓修四无量定。开梵天道。七圣住。住三三昧。即空无相无愿。为三三昧也。八住无所住。谓住无余依戒。而般涅槃。钞阙前五故着乃至之词也。五胜人等者。胜谓殊胜。人是佛。次独觉声闻。皆行其中者即戒也。若凡夫解行者。亦号胜入。若非胜妙之人。何能持戒。今既持之非胜何。
谓萨婆多等者。一切众生。由戒而有者。人天等之果。皆由持戒而有故。此但约善道。为一切也。故记云。破戒入三恶趣。亦由戒而有者。属违戒科中摄也。思之。功德于彼者。指经论二文。为彼经是定。慧是论。即定慧无此功能故除。上下文可知(云云)。
云善至也者。五人持律者。据住持僧宝说也。大集经云。林一村五法师。集四方僧。是名众僧。如法住大功德海。若无量人破戒。但但使五人清净。秉法住持则令法灭也。四乃至二十人出罪者。初从一人忏悔说至余罪。故云乃至身既清净。秉法住持。则令法久住不灭也。住世五千年者。彼论第十八。有二五千年。初五千年。前一千年得三达智。次一千年。得第四果。无三达也。次一千年。得第三果。无第四果。次一千年。得第二果。无第三。次一千年。得初果无二果(此是前五千年)。后五千年。学不得道果。万岁经尽灭没。但剃发染衣耳。若准佛法住世。得果是前五千年。若论但有佛法。住世无果证。是后五千年。今抄所引列。是后五千也。
五百等者。据理合云。佛若在世以佛为师等。今阙此言。故言乃至也。若持五戒。即见法身者。持戒即戒净因。戒生定慧。即得知见。故持五戒。即见法身。若护法下。喻双明也。谓离法无佛。离水无虫。若护法即护佛护水。即是护虫。饮水便是杀虫。破戒即是损佛。故云饮水杀虫之喻也。缘起如下文说。
云萨婆多至也者。初据结集时说。石室内。五百罗汉。异口同音。皆云先集毗尼。毗尼是佛法根本故。契经不择时处等者。反释上秘义也。不必须半月说故。不择时不要。在法界故。不择处菩萨声闻天仙等说。但佛印可。便名为经故。不择人律则不尔者。反上文也(云云)。分别功德论者。彼云。二部僧尼。说二百五十戒。事非外官。俗人所行。非沙弥士女闻见也。又引大庄严论者。转释上文。不今俗人见闻之义。谓愚痴劣薄。不堪守护。持于此戒也。玄云。三乘圣人有智故。胜敬重戒。得三菩萨。下愚之辈。痴而又劣轻戒故。堕三恶道也。若准大庄严论。是大乘论。合在前化教中明。今但约文势于从。故在此引。古来不体。妄非钞文。
云二违戒至明。还约二教杂明者。化制为二也。非如前科。大乘小乘。及制教经论。各有科目次第而条别。今虽还引化制二文。或前或后。文势相从处。即引更不作科目次第。故云杂明也。
云十诵至乱者。小得心已便谓己圣者。但解五停心。观总别相念等。名为小得。心已已由止也。便谓四果之人。与我不别。故云己圣。二白衣生天等者。羯磨疏云。俗人无法在身但专信故。得生天也。出家有法。为世福田。乃反毁犯。妄受信施。开诸过门。令多有情习效。故入恶道。三有人舍世间业等者。如吉栗枳王经云。王梦大象在一室中。其象方便将身于窗牖中出得。其尾却碍出不得。佛言。此表释迦遗法弟子。舍家出家。贪名逐利。破于佛戒四破戒人多人佐助者。如经云。经云王梦猕猴身。无威德。众生以四大海水灌顶。立之为王。此表释迦遗法弟子。立破戒比丘。为僧首共相。佐助即此意也。乃至罗汉亦被打骂者。玄云。律文在打字也。
不自修身戒心慧等者。与涅槃弟子二十九卷同。今取意解。经云。若比丘。不观身无常不净。名不修身。若不观戒。戒是一切善法梯橙。名不修戒。若不观心慧[跳-兆+參]动。制调伏之。名修心。若不观智慧。有大势力等。名不修慧也。二畜沙弥。三与他依止。此二种。约师不教训。致此沙弥及新受戒者。造作恶业故。不知三相者。遣他净人握地。不作净语。云知是看是。直言为我掘地。即不净语也。断草亦尔。溉水者(古碍反浇灌之时。不作漉纸今但作溉音呼)。余文易知。
云四分至正法者。持法者修多罗师。持律者。毗奈耶师。持摩夷者。阿毗达摩师。摩夷者。盖音讹也。应云摩怛理迦。此云本母。阿毗达磨之异也。谓不教出家五众。及在家人等。便命约无人结续是法灭也。
云十诵至故者。彼三十四云。诸比丘废学毗尼。便读诵经论。世尊呵责。遂对面赞杂持毗尼。最为胜妙第一。诸比丘作是念。佛赞毗尼。我何不学戒。时有上座长老。却从彼离学律也。
引杂含经经云。长老上座中年者。总束为四位。初夏至九夏名少年。十夏至十九夏名中年。二十夏至四十九夏名上座。从五十夏已上名为耆年。长老谓初不乐戒。初见乐戒者。不叹美非。谓一向不学。后还习学。我不赞叹者。下自徴释云。何以故。余人同其见。长夜受苦故。谓律中先制五夏。专于律法。令既受后不受乐违佛制得吉。如四王天。劫数长远堕地狱。受不饶益苦也。前段文中。约一向废学。即云呵责移段。据初不学。移仍旧学。但云不赞叹。与前为异。思之。
云中含至相者。准下畜宝戒。引涅槃经云。我诸弟子无人供给。为护正法。便即听畜令付笃信檀越。今云不听者。约不持戒者说也。摩耶经等者。彼云。八百岁后。诸比丘乐好衣服纵违嬉戏。九百岁后。奴比丘婢为比丘尼。一千岁后。不乐不净观。一千一百岁后。毁谤毗尼。千二百岁后。作非梵行。生男为比丘。生女为比丘尼。抄阙此句。千三百岁后。袈裟变白。不受染色。千四百岁后。好乐杀生。贪卖三宝物(上且引经)。今师制钞。唐初武德九年。已经千四百余。若前后诸过。皆已见之。其中袈裟白未曾目睹。钞主意。谓西天有事。反问彼梵僧。又云佛涅槃后未曾见有白之事。古今诸记所释有殊。初解云。谓不持戒不染法味。名为变白。今破云。经文既约事变。不合于法上也。解玄记。准大集经云。王大施诸比丘已。问比丘法王言。师等在此住。我等当养活。为我说法。我当志心听。诸比丘嘿然。无有说者。王再诸亦然。无有说者。王白诸比丘不知法耶。语之。袈裟变白。染色不复现。皆从床堕落宛转在地。今破云。此虽约事变白。有教为凭。然摩耶经。约佛灭后一千三百年说。上来所引大集。犹是佛在之时。似于违也。顺正记云。今时僧尼。不依法而染。但作浅责葱之色。约略变于白色耳。今破云。既染作浅色。即与经文不受染色。义全乖。今依法宝。申于正解。唯付嘱仪。亦云。佛付法仪。龙朔二年。有那提三藏。将至京与钞主同翻译。六卷成文。后文云。佛欲涅槃之时。敕文殊菩萨。将佛僧伽梨。住须弥山顶。起塔供养。又来帝释。诸天雨花散于衣上。又来风神王。吹去萎花。更雨新者。又来观音普贤菩萨。于阎浮提。收萎花起塔。时会生疑。时有小舍利弗问佛。佛言我涅槃后。千三百年。袈裟变白。今赖预前攘之。直至法尽。亦不变白也。欺为定义。问钞何不明。答钞是武德年。制付嘱仪。是龙朔年在后也。又问感通传何不叙。答传是显度年制。亦在后故(云云)。
云智论至持戒者。此是论第十五卷文宝云。彼论皆引喻合法。今多将喻向上。致有破句之失。请细寻抄意。如冢者。死尸居处也。破戒人身中。法身慧命已死故。枯树者。谓无枝叶花果。破戒人。万善花果不生。空有堂堂六尺之体。由如枯树不别也。罗刹者。食人身肉。恶心转炽。破戒人害法身。恶心不息。由如罗刹也。大病人者。谓臭秽人。不[收-ㄆ+喜]近破戒有二犯臭。清净圣人。不熹亲近。毒蛇者。害人身肉。破戒能害法身也。虽复等者。着法衣行非法。必感?叶缠身体。非法受用。食人饮食。心感洋铜器。又破戒既不消他衣食等。物受施如贼。死后必入地狱也。如是以下诫劝易知。
云问至中者。论十五卷中。因释般若义。有斯问也。罪不可得等者。若人舍恶行善。是为持戒。云何言罪不罪不可得耶。答中有三意。初理观难称。二若肉下举喻显非。三今诵下疏出简滥。论云。非谓邪见粗心。言不可得行空三昧者。心与理冥性相寂。即罪福俱无。故胜鬘云。我心既心罪福无主。可言罪不可得。与牛羊无异者。牛羊有眼。但见于相。不见无相。今人无慧眼。但肉眼见者。准见色异于空不见。色空不异故。与牛羊无异也。玄云。彼但云肉眼所见。名为非见无牛羊等。
语诵下钞简滥也。疏出者。疏疏也。疏决疏通为义也。
云四分至道者。谓身戒净。即同说戒羯磨。二种僧住。才破一戒。弃在众外。岂非自害。凡破一戒。为俗呵僧。责举陈佛。又种种呵骂。故云智者所呵。四悔不持戒之恨。自破戒也。
云十诵至畏者。彼第二十八。增五文也。抄合二五为十法。彼离问。佛有几法。令法灭没。佛言有五。何等为五。一有比丘至正受。二又不能令他解了。三不能令至威仪。四有说法者。不能如法教。斗争相言。钞阙此句。故云乃至五不乐阿兰若处。钞改作法字也。又不随法教已下。是次五文也。一钞阙下羊随非法教。二不随忍法钞阙此句。三不敬上座。无有威仪。抄无有字。足者字解云。不敬即无威仪。非谓上座无威仪也。亦可深防恐不敬无威仪上座。四上座不以法教授。上座说法时。愁悭令后生。不得受学修多毗尼阿毗昙。钞阙修多罗及阿毗昙。意在毗尼也。五上座命修已后。比丘放逸。集于非法。失诸善法。是名灭法。反此不灭也。好作文颂已下此是别文。非关五数。今为钞除第二。以此充五。谓末代好乐世法。如此非出家者所行。是随不思法。三乘圣法。出家所行。今不肯修学。是不随思法。律总相明。钞指事说也。
○集僧篇
分二。初标名二释。云集至二者。先来意。次释名。初中前篇标戒为宗。指于法体行相。既知身佩圣法。兴建有依。必秉法住持。须凭作法。作法之要。先须集僧。僧有远近不同。故次辨其通局。
二释名。初云集僧者。集谓能集。即作相等七种。僧是所集。即尽界而聚等。若据多论有五种僧。一群羊僧愚痴者。二无惭僧破戒者。三别众僧不同者。四清净僧持戒者。五第一义谛僧圣人也。又见论有四。一者有惭持戒者。二无惭破戒者。三群羊愚痴者。四真实圣人也。又十论经四种僧。此通凡圣。缁素不同。圣乃至四果四向。素谓在家证果亦号第一义谛僧。今言集者。法宝云。五种四种皆集将来。后篇方简。玄记中有两解。一义与上同。二解云。五中但集后二。四中准集初后者。今且依上解。次解通局者。宝云。可分别尼聚落集是通。不可分别六十三步是局。兰若无难五里集是通。有难七盘陀量集为局。道行六百步是通。水界洒及处是局(此约自然辨通局也)。有戒场大界四处集是灭。无戒场大界二处集是局。三小界不立相直指坐处此准局(此约非法界辨也)。或有释云。自然作法标界分齐内有人集来并是灭。分齐外不要来并无别众过为局(任情思之)。若约僧说者。四人是僧体。秉得三羯磨为通。随事不同为局。只如四人但作结说等法事是通。边方受戒等不得又是局。五人边方受戒是通。被中国不得为局。十人能辨中国受戒是通。忏僧残不得又局。二十人忏罪等并得一向为通。前中狂望有灭有局。篇者章品嘉号。第者不乱之词。二者增加之数。故总标云(云云)。
第二依篇释中。诸小科不更列也。初云僧至位者。僧者以和为义者。此句亦为破古人云。梵语僧伽耶。翻为和合众。约体四人辨结说等事法。故云和合众也。今云众字有滥。如三人亦名众。未能辨羯磨等法。应不名众。若云四人辨说戒等云名和合者。即一二三人。元无六和之用。有二重之过。是以钞文直言僧者。以和合为义。但标僧字是存略。梵便收得三人二人一人。总号为僧。但言以和为义。即一人亦须具六和。岂独四人方名和合。今此和合但是僧家义用。故云以和为义也。六和者。戒见利身口意可知。对此略辨僧体。羯磨疏云。约律准论。所成实意。揽指成举。揽阴成人。人假为体。今还以四人阴本为体。又云僧宝之体。要假法成。永法则百千非用等。若不齐集相有乖离者。于六和中。后三不和也。即人非摄四仪皆别是乖。隐没隔障等是离。以人不集。秉法不成。被事亦非。具三非也。云故至通局者。开二章也。
云四至打者。准律卅四说戒法中文也。羯磨疏云。所以先敷座后打楗捶者。由声告即集床座未施。停侍迁惶非成将务。制定座良在兹焉。此则总明集僧之轨度也。
五分等者。彼二十二云布萨时不肯集。废坐禅行道。以事白佛。佛言应唱时至。若打楗捶等。不知虽应打。佛言令沙弥守园人打。初客沙弥打。不知处失时节。佛言使旧住沙弥净人打。便多。佛言应打三通。三通如下说。不知何木作之。除漆毒树咬人手不堪为之。余木铜?瓦鸣者听作。宝云文中是瓦字。捡彼律文云。余瓦木铜?鸣者听作。即瓦字在上。分抄回互在下也。有错书凡字者非也。二时者。大小二食时也。
云十诵至也者。此是提舍尼戒中。比丘在兰若处逆食女人也。引此证俗人得作相也。
增一阿含等者。彼云夏竟以欲受岁。令阿难击揵捶集僧。阿难往讲堂。手执揵捶作如是说。我今击此如来信鼓。诸弟子尽皆普集。即詺此钟声召集为信也。动物之心名鼓。引此文亦为证前比丘得作也。
云十诵至也者。此文有二意。初正明。二声论下转释维那义。引文本意。令立维那唱至时及打揵捶也。洒扫涂治者。谓西土食当处多立土埵。一即于上坐。一即安食其。坐时谓裙坐垂足踏着地不得悬。亦如此土绳床上坐垂脚平踏地相似。面前一土埵号为食按。敷净茆草然后安食于上。如是净衣裾坐防于恶触。然其土埵之类。仍须修饰涂治等。此方虽即无土埵。又不裾坐。亦有床橙荐席之徒。准合洒扫修治令如法也。净果菜者。准彼文云无人交净果菜。无人看苦酒中虫。饮食时无人行水。众乱语时无人弹指。以事白佛。佛令立维那也。或云羯磨檀那。梵音不定。若云维那。准智论云。翻为寺护。若云羯磨檀那。此云授事。又准十诵三十四云。白二法差之。今但白众口差也。声论翻为次第者。谓五明论之一数也。所言五明者。一内明。谓诸佛语言显示正因果相。二因明。因谓立论者言。明谓敌论者智。三声明。善解一切语言音声等。四医方明。善穷病根知病来处。五工巧明。善闲一切工巧好艺等。今即是第三声明也。余文可解。
云若至钟者。若准文中七种集法者。引四分集僧法也。量影者。以一尺木日中取影为则。破竹作声者。谓将一丈许竹。破开一头全一头。手执全处摇之。作烟者。如今时军家烽火相无别。吹贝者。说文云海介壳吹之可发声。即今亦号蠡也。打鼓打揵捶。下文释之。若唱诸大德布萨时到者。本非四分七种之数。谓七中有打地一相。似涉滥非。故钞除之。乃将此唱令替之。还成七也。羯磨疏云。召僧七相不离色声。量影望烟是色。余五是声。又此七相。皆约僧众大家预皆通知。有此契约方为集法也。亦不言比丘为之者。谓上诸部经律并云比丘亦得作。如增一阿难揵捶等。十诵令维那打等。此界不言比丘为之。令师意显取于诸教。比丘得作。羯磨疏云。如律令旧住净人下位打者。此召僧法制。非具道所为。必无二人方听兼助。举彼证此。足知钞文前举诸部后准当律。临时详用。
抄引出要律仪。翻揵捶名者。犍字有声无字。令借此字。以巨寒反。捶者本地音。经中亦号犍稚。稚地相近。错书为捶字。皆是抄写错漏故。余如文也。
云上至投者。结上生下文也。
云凡至中者然后准文鸣钟具如集僧法中者。指轨度图经明也。准大唐区宗记云。后周武帝段二教后。集僧道中简取有名行者。于内置通道观安之。铸钟一口。在观悬挂。每至下朝之后。集僧道论优劣。后周帝崩。随文帝登位。移旧长安于龙首原置断长安城。东西两市一百二十坊。遂以一坊置寺。寺名兴善。一坊置观。观号玄都。以通道赐钟与玄都观。被兴善寺僧普广请归兴善。后因净人不解打钟致有击。因请大师制此图轨。彼云念三宝存五众各八辈。以四十下。乘之三道。即百二十下为节。今则量时约众最少二十七下为量。八节各三成二十四。更加三下总集三乘。中则四十。多则百二十。具列三法。今此指彼。故云集僧法中也。
云虽至用之者。虽人并为之多无揩式者。谓打法人皆作之。多分无揩摸准式。大有科要多少节解之注者。科分也。要约也。多少节解者。打数不定也。彼云集比丘打四下。集沙弥打三下优婆塞二下。集净人打一下。但时所同废者。今行事打法。多不依经本。故云同废。虽易而难者。一解云。废上经文虽易。立今打法是难。二解云。谓经中集大僧打四下。乃至一下。虽易然界中广阔难闻。且依初解。
今灭立一法总成大准者。标今异昔也。灭立一法。谓立百二十下为其一法。总成大纲准式。此乃生起下文三下三十长打四十??捶四十。都百二十下之由渐也。不同诸记中说。思之。谓约僧多少等者。释上大准之义也。界中百千万人为多。下至三五人为极少也。就事缓急。约对前事有缓急故。量时用之者。配量时节早晚。或有缘难等而用之。且如僧多难集即多打。人少易集即少打。或虽人多。日时欲过。及事缘稍急。亦少日时由早。又无难缘等。亦多打。一切临事看时酌度而行用之。然大纲不出一百碍下为□□。其间近促即有。约僧多少缓急量时。或四十八十等不定也。
云寻常至也者。此段明三下也。寻常者大小食等。生捶之始者。初举杵拟钟虚揩十下。似闻十一下。已去渐稀渐大直至三十七下。待此声绝加一下。集声闻。声绝又如一下。集缘觉。声绝又加一下。集菩萨。詺此三捶为三下也。
佛在时但有此三下。故五分云。打三通等。一下为一通也。
云后至者者。明长打也。他请者曰剡腻吒王请也。缘起如下文。此但略举。未要广说之。其生起长打之初亦同三下者。此有八十下。初四十下生起如初。三下时不时不别也。中间四捶声尽方打者。至第十八下。声绝打一下救地狱苦。又一下救饿鬼。又一下救畜生。又下救修罗。谓詺此十九二十二十一二十二。此之四捶为长打也。若准三千威仪经。集比丘四下。比丘若来余众皆集不妨救苦。又是集僧两用通得。如是渐渐??捶渐概渐小乃至微末者。从第二十三下之后。渐概(居致也)稠也密也。渐小即声小也。乃至微末。谓从三十下向后直至第四十下。似闻不闻。名微末也。方复生捶同前三下者。此段明后四十下也。初亦如打三下时。至三十五声绝又一下。三十六又一三十七也。声绝又打一下三十八。已上三捶??前三下时三乘人也。三十九四十此二下连打。号曰息捶。
参挍者。前后二段是五分。中间曰捶是经文。文居中名为参挍。律但通明。集法说打数。不同古师共五。斯义可以依而行之。从始发声乃至微等是今师义。设亦有请众尽此钟样于台阁上。故云钟所也。
云然至息者。谓约今时打钟之人。建心标为发殷重意等。焚香礼拜。其钟台上。合有形像等。读文便是无义可解。
云故至云云者。脱文文后因他请。即是王之所请也。准传传佛涅槃后。六百年中(玄记也中错书一字)。??腻吒王。与安息国王战获胜。杀彼九百亿人。最后杀两贤信人。其罪除重。一人临杀时称南无佛。一人称南无二字之时被杀。未知归向。何者为佛。菩萨声闻等。既已被杀。只当(去声)半人既杀。此二罪重。时有马鸣尊者。而愍于王。恐入恶道。乃化为地狱。王生怖惧。遂与说法忏悔恶业。其罪得灭。时王又严驾四兵。罚三海军。罚二海了。准北海未罚。王所乘马。屈足不行。王语马曰。若更得北海。我永不乘汝也。王寻患??。诸人恶(音污)之。坐王头上。因此命终。于大海中。作千头鱼。釰轮在空。随斫随生。须臾头通于海。近海有一伽蓝。维那打钟。应海釰轮暂住。王遂遣信白。令为我长打。因此釰轮自灭。王得脱苦(已上依传中叙录)。准南南千头鱼者。鱼身在水中。人面在水。非谓千个鱼头今时所说及壁画。皆作鱼头。故知错也。又文中云遣信者。遣何人为信。卷传中不言传信之人。今即未知何人。与白罗汉。或有云遗商人。有云托梦之类者。盖是意况而谈。终未开典。思之。此并因缘相召自然之理不妄者。凡业有定不定。受苦有止不止。若作业定。诸佛威神。亦不能救。若不定业。不遇缘即受。若遇强缘便不受。今此是过去善为因。打钟人发愿为缘。故得声传共灭。自然感应道理不已。已由无也。有说打钟人愿心为因。钟为缘。虽有救苦之心。若不假他钟声为增之上缘且不得。又虽打钟。若不标志。又无感应。如此因缘。二彼相召。方能救苦。引解亦有理也。余亲承下引事证也。续高僧传云。西京东禅定寺。今庄严寺。是时有智兴律师。俗姓宋氏。洛阳人也。依首律师学。隋大业。五年。仲冬月次。当维那。常自打钟。有同寺僧。法名三果。有俗兄。随从炀帝。南达江都。中路已没。初无凶告。后通梦语妻曰。从驾达于彭城。不达病死。生于地狱。被于五苦。辛酸叵言。谁知吾者。赖得今日初蒙禅定寺智兴律师。鸣钟发声。响振地狱。同受苦者。一时解脱。今生示处。思报其恩。具绢十疋奉上。并陈吾意。妻惊觉说梦之由。初无信者。寻又得梦。至于师巫。咸同前说。更经旬余。凶书奄至。恰与梦同。遂奉与之。而与自陈无德。并于大众。大众咸问。何缘感此典师。答曰余见付法藏传。罽腻吒王。釰轮停事。增一阿含。声钟功德。敬导此彻。苦力行之。每至登楼。寒风切骨。露手捉杵。肉烈血凝。致敬度诚。励意无怠。初则愿诸贤圣。同入道场。后乃愿诸恶趣。俱时离苦。不意彻诚。遂能达感。众伏其言。以贞观六年三日。卒庄严寺。春秋四十有五。
云世至舍者。简滥也。文有三意。初标知净之语。二不通俗僧共为之事。三劝舍之。四分云。打揵捶。阿含经云。击揵捶。智论云。挝铜犍捶。故云打击挝等。谓俗人与僧。同得作者。不用作净语。故云不灭于俗及与自为。若俗得作。僧不得作者。则要知净语。故羯磨疏云。今有人云。知钟者云是净。打钟者是不净。夫知净。自不能为令他他作之。故言知净。钟则不尔。自他通用。何得避之。早废舍者。疏云。知钟之语。虽非巨害。知法之人。可以为忌。故劝早舍也(上集僧轨度已竟)。
云二至局者。来处通局者。通标所集之僧。行来处所。有通有局。通是广义宽义。局是狭义迮义也。初明处之分齐者。谓约自然作法处所分觉。自然。如可分别。尽城墙为分齐。不可分别。六十二步为分齐。乃至水界水洒及处。十三步是分齐。作法界如有戒。赐。大界四处为分齐。乃至三小界。指坐处为分齐也。二用之通局者。约僧说也。四人僧辨得一切羯磨是通。随前事时。区分五十二十等。及一人乃至二十为局也。又分齐与通局不别。下文用僧中云。二明用僧分齐。故知一般但制作家回互名言似异耳。
云初至说者。彼云。结界原始。本欲秉法。乃至总意如此。是来意。又未制作法。以脱说通自然是制。后因难集。便随境摄。约四处有四不同。定量分六相差别是开也。已上自然开制。若论作法。或作大法。地弱不胜。是制如来曲顺物情听随处结是开。此是作法开制也。如此开制不同。并指下说。云今至别者。谓今此中。直明自然作法二种之数。作法有几种。自然有几等云若作法界三别者。一有场大界。二无场大界。三三小界。为小别也。云有至集者。有戒场大界。四处各集。不相妨碍者。亦据余法事。若大界内作说恣。不论内外。通须集来。故羯磨疏云。若作其余羯磨。则随界分局人。即如今抄文。四处各得行事。若无场大戒二度。如文中可知。故疏云。若论无场大界二处别集。以界之内外咸有制约。可从集故。除前戒场及空地也。小界等者。疏云。以界局在身。今坐外无法随人集结。故无外也。若许有界别纳呵人。今于此三位中。说通局者。若作说恣法内外。总须集是通。或作诸余羯磨。随界自摄为局(上依疏解也)。问说恣二法场上有僧须来。余法何不要集。答羯磨疏云。此二摄取僧法。住居行净之人。故制界之内外。并通集故。羯磨余法所被多途无局。于时多缘别务。若制通集还复于劳。虽有前开。终无后益。所以文中。同说戒也。戒场中亦有两集。依制是局。或有难等开。于上说戒为通。若论小界无通准局。疏云。无制简人虽有不集。
次辨自然。云若至用者。此段钞有四节。初总标。二谓下别列。三皆不为下释名。四当律下指用他部。皆不为物造者。夫有戒之类。皆假人物造作。如成此之四界。不用人力施为。方有随人所居。即有分局。谓随比丘所到处。任运有界起。如月晕随月也。各有分局。比丘若在可分别。即依可分别为局。乃至水界水洒及处。十三步。为分局等。故号自然之界也。钞文既云。随人所居。但约一比丘。随此六相之中所居。便随此界有自然分局。不同顺正。须约四人。方有自然界者。非之甚矣。问此四种自然四分有。为依他宗。答文如钞。可分别依十诵。不可分别依僧祇。乃至水界依五分等(云云)。
初聚落中有二者。四中居首曰初也。村住曰聚。邻里落。可分别为一。不可分别二。羯磨疏云。一则院相可分别。二僧在无易委不可分。亦二以村聚散落。无有恒墙。二僧杂闹。往返难究。今以四句分别。一人可分别处不可分别。二处可分别人不可分别。三俱可分四俱不可分。上四句中。准第三句。依聚落院相集。余三句皆依六十三步集。亦有错解者。知之。
云可至众者。若可分别者。谓四句中。第三句也。人处二俱可分别。又须从前未有作法界处。方准此集此集也。如汉明之时。腾兰初到造白马寺。及南朝僧会来时。吴主与造建初寺等。此二皆得名为人处。二俱可分别也。引十诵等者。彼二十二云。诸比丘于无僧坊聚落中。初作僧坊未结界。尔时界应几许(问也)。佛言随聚落界是僧坊界(落也)。不论僧坊周与不周。但依周币聚落集。以聚落相强故。注文等者。此指十诵四十七增文也。波离问。佛聚落中。初造僧坊。齐几许作界。佛言。随聚齐行来(已上律文)。谓十诵有两节之文。前白文所引。即二十二卷。今注文指下文者。即四十七卷文也。言行事处者。谓聚落城墙外边行路。来往处所也。此制分齐者。彼云。谓箭射所及。鸡飞及处。惭愧人大小行处。制此处以为集僧分齐。可有十三步已来也。若僧坊结界集僧之时。此聚落外分齐内。有人仍须尽集。四分聚落界取院相者。当部聚落界。但齐院相内。故律使。若城疆畔。若园林池树石垣墙神祀舍等。钞意云。四分既约院相内。今若集僧。但依十诵第一节二十二文。随聚落界。即僧坊界。此内不许别众。则义势相关。若依第二节四十七文。集他院相外。分齐内僧者。即与当律限约不等。恐人迷此故。注简滥也。若尔既云四分无文。何有依院相之说。答四分虽有聚落界相。别为余事。不为集僧无。亦是无文也。已上正解竟。若准玄记中。作势分。解见文中。有分齐之言。错认以为势分。便云彼四十七云。鸡飞所及处等。古人评云。应有百步。即聚落体外。更有百步势分。势分内有人须集。钞意云。四分僧界无势分。衣界有势分。宝云。彼律两节。律两节之文虽殊。然俱是界体。无势分之说。前据院相内体。下据院相外分齐内。亦是界体。今但简不取外体。准依院相内体集人。抄既不云势分。何得妄释。况乃外部。僧衣二界。并无势分。何言十诵下文僧界有势分耶。无理思之。
云问至僧者。问意者。谓兰若处僧坊院相不周。即依兰若。五里集僧为定。不在疑情。今或僧坊墙院。四畔并周币。为复还依五里。为约僧坊集人。
云答至人者。此文意道。准十诵云。随聚落即僧坊界。今若兰若处僧坊周币。即同聚落不别(文中云分者即是不别也)。不要依五里集。只此僧坊。便同可分别。聚落后堂。记中。兰若中僧坊。不论周与不周。皆须依五里集。犹如聚落中有僧坊。不问周不周。皆依聚落集者。今破云。聚落中僧坊。虽有院相。以聚落强能摄劣故。所以须依聚落集。今兰若处僧坊相周。兰若相便被摄。却不可更五里也。
云故至界者。文有两意。初引兰若文反显。二故知下。即成村义。引十诵五十三文。彼云。若比丘无聚落阿兰若处。始起僧坊未结界。是中齐几名为界。佛言一拘卢舍既言无聚若兰若始欲作僧坊。故知未有院相。由是兰若空迥欲句此起僧坊先结戒也。明知。先有僧坊院相才周。即同村界不是兰若。
云律至僧。二意。初辨四相不殊。二结归兰若。若准此律。盗戒中释村界四相。一周币垣墙。二周币栅篱。三篱墙不周。四四周有屋。至下离衣戒中。解僧伽蓝四相。指同前盗戒中说。既将蓝指村相。当知二界不别。引此文证。但使兰若四相。周币便同村相。须依四相而集。或兰若相坏。亦依五里集人。自得无知之罪。必院相不周。乃依五里(云云)。
云若至立者。此明不可分别。聚落集僧分齐也。若聚落有僧不可者。知此标人。不可分别也。僧祇中若城邑聚落界分不可知者。此标处不可分别也。即是前第四俱句。用五肘弓等者。准祇第八。明庵婆罗树界也。尔时佛在舍卫国。有婆罗门问佛。我欲种树。如何令其根茎端直枝叶婆。佛答。彼云。用五肘弓七弓种一树。时彼既去。寻即波离来问佛。不可分别处集增分齐。佛便将前种树方法。以七树六间答之。因号庵婆罗树界也。云七树六间。一间有七弓。一弓五肘八尺。五肘九尺。七弓为一间。一间即六十三步。六尺为步。以计之便得十步半。六间即六十三步也。云不同前解下。破古执也。古人七树有七间。今云如衣界八树。即有七间。便有六间。何处有七间。即剩十步半界也。古云。树根两头各。有半间势分。今破云。僧界既不可有势分。何得妄加古。又云。圆圆种树。两头相就。便成一间。今破云。纵使圆圆而转。亦非六十三步。如善见云。围三经一。若围有七十三步半者。经过只有二十四步半也。故羯磨疏云。斯非界爱穿凿大甚。何处有树。即以树量。律约世情。假以相显。如上所说立。今破昔广在疏文。故云如义抄废立也。
云二明兰若。具足梵云阿兰若。亦云练若。阿之言无。兰若云事。即闲静无事处。云统至明者。统(他绵反)通也。多种者。此律有六种。如钞列名数也。头陀者。极小近三里能远益善。二寄衣者。谓不作日限六夜寄衣。三盗戒者。文云兰若静处盗物。即盗戒兰若。四僧界者。即大界五里集僧。五衣界者。即下兰若护衣八树七间。六难事者。即提舍尼中。迥远恐怖畏难。即兰若受食戒也。且明僧界者。六中抽取僧界兰若。此中明之。余下随明者。头陀如下卷说之。寄衣如中卷三十中说。盗戒亦如中卷随相中。衣界如中卷三十中明。难事亦如中卷随相。故云余下随明也。
云兰至定者。兰若一界诸部不定也。多言僧界昼一拘卢舍者。十律二十二云。诸比丘。于空野处。初作僧坊未结界。尔时齐几为界。佛言。云一拘卢舍。是中不得别作布萨羯磨。僧祇亦云。一拘卢舍。俱舍。了论。杂宝藏。并云一拘卢舍。若尔既诸文中。皆云一拘卢舍。元来是定。何故前言诸部不定耶。答辨量不定也。故羯磨疏云。诸部皆云。一拘卢舍。不定大小。如僧祇云。二千弓。弓长五肘。十诵云。五百弓。弓长四肘。此乃祇文太远。十诵大近。俱舍二里半亦近。了论疏一鼓声间者。疏云。鼓亦大小不定。不可为准。引杂宝藏。五里不近不远。方成行事集僧方齐也。可知。
云若至八寸者。有恶比丘。作别众留难也。大界内作法不得。以事白佛。佛言。于无村阿练若处。结小界受。但使前人未入界。七盘陀界陀应同意者。疾疾结之。初结之时。即准见论。如钞所引也。盘陀者。大德云。西天量之通称也。一盘陀二十八肘。七盘陀。二七十四。百四十肘。更有七八。成五十六肘。并前百四十。岂非九十六肘。肘各尺八。总有五十八步四尺八寸者。一肘尺八。十肘成三步。百肘三十步。九十肘二十七步。六肘又成十尺八寸。即是五十八步四尺八寸也。
云三道行至舍者。大德云。行界。有行法住作法。二种分齐各殊。今抄所列者。且约住作法也。多云。比丘游行时。随所住处等。明知。据住作法集僧分齐。彼论第七云。纵广拘卢舍界。在此界中。不得别众食。及别作羯磨。亦不明大小者。论中但云拘卢舍界。不定量之大小也。此论中。但云拘卢舍界。不定量之大小也。此论已下。今师和会。多论解释。十诵律文。律中。云拘卢舍者。长五百弓。弓长七尺二寸。如是以步率之。便有六百步也。若至布萨时。住作法者。结界大小。一切临时自着。若初集僧之时。纵广六百步。内有人须集。问四分道行时。开别众食。今文中。云何不许别众食耶。答准彼正行之时。疲乏之时。是有缘诸教同开。若暂住虽在道中。亦非正缘故不开。今言不得别食者。约暂住时说也。思之。玄云。若行来困乏俱开。今约集僧分齐边故制。已上依钞消文。据住作法竟。次于文外悬。辨行作法者。准僧祇二十八云。道行界。若比丘。共商人行。至说戒日。有恐怖难。商人不能待。得即须行。诵戒羯磨。先筹量齐几许。得诵戒竟。随指山石。通结取。引乃标宽界狭。依标集人欲结界。时道中申手相及处坐。已唱相秉法结成。即起行诵戒。亦须相及申手内诵竟。准前坐已解之。此是一廗之法。聊知空碍两分身耳。
云四至者。大德云。于中亦有住作法。及行作法。今钞所明。亦且据住作法也。准五分十八云。佛告诸比丘。一切湖池一切海。皆不得结作法界。若有水界中行以众中有力人水酒及处为自然界。有解约中。客有力之人。不健不羸。酒水即十三步稍定。若随众中。取最有力人即不定。引善见论者。准彼十七云。一切江河。不得结作法界。若掷水若掷砂已外。若有比丘不妨也。取水常流处。深浅皆得作自然。潮水不得。以乍溢故。若在船上。若崩岸有大树。根在水中。不得击着。水内有树。根应斫去。若不斫去。与陆地界相连。若水中有大石或浮木。总是水界摄(已上律文)。谓离地者。此约离陆地不是离水底地。羯磨疏云。问云上水中石木及碇等。既与底地连。何故判得。答举例云。如比丘安居患热衣服。岸入水浴明相出失衣。此比丘脚。岂不着地。由是水中与陆地异故失衣。今引此例。故知钞文离陆地也。问律论二文。并言水中不许结作法界。复云布萨秉僧大教。僧祇云。地弱不胜不知如何。答羯磨疏云。唯五百问论。得结无疑。此律论不许者。以水虚浮体相难识。今则约岸分标义亦可得。如僧祇有洲五处标结。两边水内。取三由旬。恐持欲度标出界故。又如四分江河而结。即为明证。故五百问云。水中住船得结等。今若拟住船作法者。依文中。先下碇石。令船一定。次即四面。准文集僧后。乃傍船缘唱相结之。纵船内有白衣等。且令上岸。或不肯上。即但齐有比丘处唱之。反显有白衣处是界外也。不得傍岸唱相结法。思之。已上钞据住作法标狭界宽。依戒集人因便明之。结法相?也。未知行作法。如何准僧祇文。通结取界。即标宽界狭。依标集也。若准此义。就上六相。尽有依标集僧。故羯磨疏云。六种自然相中结者。标狭相宽。尽依自然集。若标宽相狭。尽依标集云(已上疏文)。问准莫成七相否。答宝云。六相各别。互不相通。依标立法。一且通六相。六相是本依标。是未标未归相。本标依相起。故不成七。如此分明。如今由有未知者。诸细思之。
云今更总论二界之体者。上明三种作法。四种自然。一一别释已知。今总更明作法自然之体。故云今更(云云)。
云答三至隅者。谓有场大界。无场大界。三小界为三也。随处结之。不定体之方圆也。
云若至不定者。总举自然体不定也。若分别聚落相。为自然体。随彼所在。不定方圆。不可分别。自然之体。四面四维。若有别界。尖邪不定。若无别界。此界定圆。若论兰若。无难五里之内。若有别界。灾邪不定。有难亦然。道行界者。遇水或树。则不定水界。近岸亦尔。故云若论自然。则有不定云若至圆者。谓一切依聚落处所。故不定也。
云若可分别人解不同者。玄云。都有三种。一约身四面定量不同。二约秉法广狭不同。三约自然界体方圆不同。有师云。身四面各取六十三步。有师云。四面各取三十一步半。引约身面不同也。二者有师言。一面各取六十三步。两众百二十六步。有师云。各取三十一步半。两众都六十三步。此约秉法。广狭解判不同也。三者有师云定方。有云不定方圆。故云人解不同。今观文势。似不相应。下两段中。各自有标起。今若于此总说。至后消文。便成繁杂。今言不可分别人解不同者。准据当科。约身面定量。以说不同。诸思之。
云问至耶者。引约集僧取最外边人身面向外而问也。云答至相者。谓比丘身。四面向外。各取六十三步。未论量作法之时节故。彼文云。已下引证。异众相见。彼此相望。只六十三步。故云七树之间而不犯。别不论界相者。若约自然界。相身一面。准有三十一步半。今言六十三步者。且约二众相望倍说也。
第二云问至狭者。此问意道。上且通约二众相望以明。今约二众各作法各自然之量。云何广狭。
云答诸说不同者。有说六十三步。余僧在外不妨。有说六十三步。为我界势。分彼众亦有六十三步。须在我界外。都百二十六步。又秉法时。即有此自然。不秉法时不合有。故云不同(云云)。云今至也者。今师云。从此处比丘身。数取三十一步半。从彼处比丘身亦数三十一步半。通就彼此二众。都计六十三步。注文者。破古也。古云。秉法则有。不秉时无。今云。既号自然不同秉法不秉法。常有一定故。故僧祇引证可知。
云今至事者。异界自然。明彼众自然。亦三十一步半。在此众三十一步半。外即无错涉。两字相望。共有六十三步。若减则有错涉过也。
>
本章未完，点击下一页继续阅读