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后新学菩萨。有从百里千里来求大乘经律。应如法为说一切苦行。若烧身烧臂烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。乃至饿虎狼狮子。一切饿鬼。悉应舍身肉手足而供养之。然后一一次第为说正法使心开意解。而菩萨为利养故。为名闻故。应答不答。倒说经律文字。无前无后。谤三宝说者。犯轻垢罪。
若佛子应等者。言好心者谓先以大乘清净法。行自利利他为心。先学大乘菩萨戒制度范围身心之法。广博开通心地法品。解了一一义味。方可规模后学。自利而后利他也。见后等者。言我既为先学。见后新学大乘法律菩萨。有远从百里千里而来。求此大乘经律。此实好心。当如法次第开导。为伊先说一切苦行法。云何苦行。或烧身烧臂烧指。供养诸佛。如喜见菩萨燃身。药王菩萨燃臂。世尊燃灯。咸可为证。若不如是烧身臂指供养诸佛者。即为著相凡夫。身相未空。岂成出家菩萨。故云非出家菩萨也。乃至等者。言不但烧身等供养诸佛而应为之。乃至见饿虎狼狮子一切饿鬼。悉应舍此身肉手足而供养之。不拣诸相。然后一一次第。为说大乘正法甚深理趣。使彼心开而无所拘。意解而无所缚。如是为说。是名正说。是名好心次第而说。而菩萨等者。言若菩萨为利养故。为名闻故。求无所得。便生当答不答之心。设或答时亦不次第为说。当正说而反倒说。于大乘经律文字义理。前无所起。后无所归。上违诸佛意是谤佛。中背经律旨是谤法。下乖来者求是谤僧。如是谤三宝说者。是菩萨犯轻垢罪。
○第十七恃势乞求戒
若佛子。自为饮食钱财利养名誉故。亲近国王王子大臣百官。恃作形势。乞索打拍牵挽。横取钱财。一切求利。名为恶求。多求。教他人求。都无慈愍心。无孝顺心者。犯轻垢罪。
若佛子自等者。言自为者何。拣非为众。非为求护法。是乃为求好饮食钱财利养好名誉。以安乐自已故也。亲近等者。言因斯之故。相亲爱相近邻。而朝夕依依。于彼国王王子大臣百官之家。以为亲厚。恃彼豪贵之力。做作体态。仗势贪图。乞索不得则行打拍。打拍不得则乃牵挽横逼。强取人之钱财。不由人愿。乃至一切贪求。名为不善。是恶法求。名为不良。是贪多求。若自未得。又教他人求。如是等求。令人生怨生恨。都无慈愍之心。无孝顺之心者也。故结过犯轻垢罪。
○第十八无解作师戒
若佛子。应学十二部经诵戒。日日六时持菩萨戒。解其义理佛性之性。而菩萨不解一句一偈。及戒律因缘。诈言能解者。即为自欺诳。亦欺诳他人。一一不解。一切法不知。而为他人作师授戒者。犯轻垢罪。
若佛子应等者。应学应当习学般若也。般若有三。一文字般若。十二部经是。二观照般若。持菩萨戒是。三实相般若。解佛性之性是也。言佛子必当先学十二部经而起解慧。有解慧而不修行。恐成狂慧。应当诵戒以固定慧基本。必须日日六时无少懈怠。诵持大乘菩萨心地戒品。依法修行菩萨实行。既有戒行。若不明其指归。不能究竟佛果。故当解其义味道理。通彻佛性之性之底蕴。自明不惑。方可明人为人师范也。而菩萨等者。言菩萨若于十二部经意一句一偈不晓。菩萨心地戒律因缘不通。反诈言能解了者。宁非自欺诳。亦欺诳他人也耶。可谓大胆犯重无耻之人也。于佛性之性。一一义理。毫无解会。教行理果一切法不知。而乃妄为人作师承。传授戒法者。是菩萨犯轻垢罪。
○第十九两舌戒
若佛子。以恶心故。见持戒比丘。手捉香炉。行菩萨行。而斗构两头。谤欺贤人。无恶不造者。犯轻垢罪。
若佛子以恶心者。言见持戒者或与己异。为人称美。心生嫉忌障碍等恶心也。见持戒比丘者。非名字沙门。乃有德行贤圣僧宝。手捉起信香炉。行菩萨真实之行。非贤圣僧而何。而为菩萨人。应成人之美。共勷法化可也。岂得兴斗构引。唆哄两头。于中取乐取利。以坏自己心术耶。欺谤等者。言此比丘本是贤圣。而起无根之谤以欺之。反说无恶不造。令彼不安。如是谤欺贤人者。是菩萨犯轻垢罪。
○第二十不行放救戒
若佛子。以慈心故。行放生业。应作是念。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。亦杀我故身。一切地水是我先身。一切火风是我本体。故当行放生业。生生受生。若见世人杀畜生时。应方便救护。解其苦难。常教化讲说菩萨戒。救度众生。若父母兄弟死亡之日。应请法师讲菩萨戒经律。福资亡者。得见诸佛。生人天上。若不尔者。犯轻垢罪。
若佛子以慈等者。言修菩萨万行。以慈为根本。有慈者自行仁爱。有仁爱者于一切将死苦恼众生。定行救护。此即菩萨行慈本业也。既行斯业。更当作观坚其放生念头。作何等念耶。念一切男子即是我父。一切女人即是我母。何以知然。以我生生无不从之受生。故而知之也。若乃扩而推之。即六道众生皆是我之父母。若今而杀其身。而食其肉者。岂非杀我多劫多生父母乎。亦即是杀我多劫多生之故身。何也。一切地水是我多生血肉。一切火风是我多生本体暖气。如是父母之至亲。己身之至爱。彼此咸同。佛与众生本无差别。庸可不急急常行此放生业乎。生生等者。言不但一生两生行放生业。应当常生生世世受生而来。恒行是放生业。若见世人杀伤大小畜生之时。当善巧方便委曲婉转。以救护之。使其离苦得安隐乐。如此止救一命之苦。不能广遍救护。常应广设教化讲说菩萨戒经。救度一切众生。永离诸苦。得安隐乐也。若父母等者。言或父母兄弟气绝魂消。于世无与死亡之日。果为孝子贤弟。应当恭请大乘法师讲演菩萨戒经律。以此福利。资荐亡者。俾其得见十方诸佛。罪灭福生。生人天上。脱三涂苦。如是救护。是名菩萨报诸佛恩。若不尔者。是菩萨犯轻垢罪。
如是十戒应当学。敬心奉持。如灭罪品中。广明一一戒相。
如是十戒是结前。应当学是劝修敬心。奉持是教。以恭敬心奉重持守。而勿忘勿失也。以上十重二十轻戒。乃出家菩萨全遮。在家菩萨有开有遮。凡为师者当深研之。下二十八轻亦复如是。
○第二十一瞋打报仇戒
佛言。佛子不得以瞋报瞋。以打报打。若杀父母兄弟六亲。不得加报。若国主为他人杀者。亦不得加报。杀生报生。不顺孝道。尚不畜奴婢打拍骂辱日日起三业。口罪无量。况故作七逆之罪。而出家菩萨。无慈心报仇。乃至六亲中。故作报者。犯轻垢罪。
佛言佛子者标名。次第十戒十戒而召告之也。不得二句正欲菩萨心空境寂。人我双忘。不得怀不仁心以瞋打报仇也。若杀等者。言若父母兄弟六亲至亲骨肉不得加报。若国王之至尊为他人杀者。亦不得加报。言君臣父子之仇不共戴天。是理皆报复。而佛教尚不许加报。况其余耶。佛何故不许。盖杀生报生。使诸众生生生世世互杀不已。菩萨人观一切男女。是我父母。而杀之者即杀我父母。若如此岂顺孝道之理哉。尚不得等者。言修道人尚不□畜奴婢打拍骂辱。日日所起打拍身业。骂辱口业。嗔怒意业。此三业中。惟口是祸门。生过极多。况身犯杀父母七逆不孝之罪耶。更重可知矣。而出家等者。言出家菩萨正当冤亲平等人我两忘。何得怀报。乃似俗类之人我见乎。若是出家菩萨以无慈心。而为自己报仇。乃至为父母兄弟六亲作报仇者。犯轻垢罪。
○第二十二憍慢不请法戒
若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聪明有智。或恃高贵年宿。或恃大姓高门。大解大富。饶财七宝。以此憍慢。而不咨受先学法师经律。其法师者。或小姓年少卑门。贫穷下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来咨受法师第一义谛者。犯轻垢罪。
若佛子初等者。言此佛子自初发心出家离俗之时。于第一义谛无我法中义味理趣。未曾解了。而自恃聪明有智。不知此世智辩聪为障正知正见者。或恃其名位高贵。或恃身当耆年。或恃其家大姓高门学识大解资产大富饶财七宝。如是所有皆俗所尚。俱非修行人之所重。而初出家佛子恃此憍慢故。而不虚心咨问。领受先学法师所说经律。所谓饮了毒药。真药现前。而不能下此也。其法师者。或小姓而非大家。年少而非耆宿。卑而不高。贫而不富。贱而不贵。诸根不具而无相好。是法师虽对世一一不如。于出世品位。其实有德。又其学通一切经律。咸悉解了。堪为人师。而新学菩萨故不得观此法师种姓卑劣生憍慢心。而究竟不来咨问领受法师所演第一义谛者。犯轻垢罪。
○第二十三憍慢僻说戒
若佛子。佛灭度后。欲以好心受菩萨戒时。于佛菩萨形像前。自誓受戒。当七日佛前忏悔。得见好相。便得戒。若不得好相时。应二七三七。乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩萨形像前受戒。若不得好相。虽佛像前受戒不得戒。若现前先受菩萨戒法师前受戒时。不须要见好相。何以故。是法师师师相授。故不须好相。是以法师前受戒即得戒。以生至重心故便得戒。若千里内无能授戒师。得佛菩萨形像前。自誓受戒。而要见好相。若法师自倚解经律。大乘学戒。与国王太子百官以为善友。而新学菩萨来问。若经义律义。轻心恶心慢心。不一一好答问者。犯轻垢罪。
若佛子佛等者。言佛灭度者。拣非佛在世。以佛为师。今乃佛灭度后。即以戒法为师。以戒师为佛也。欲以好心等者。言佛既不在现前无师。欲以好心秉受菩萨大戒。只得于佛菩萨形像之前。而自立誓愿。即十种大愿并四弘誓愿。复立十三誓。即下不发愿戒中之誓愿也。既发愿已。更当于佛前七日忏悔灭除罪障。既灭罪已。得见好相。即便自知已得戒矣。设若一七日中不得好相之时。应当二七三七乃至一年之久。而必要得好相。既得好相已。便得于佛菩萨形像前。自誓受戒。方得戒也。若不得好相之时。纵然于佛菩萨形像前受戒。必不得戒。徒有受名。而无实得。一生虚妄。体仍白衣也。若佛灭后。现前有先受戒菩萨法师。当即于是师前。秉受戒法之时。不须要见好相。所以者何。以是说者受者二俱现前。则非遥受代受及像前受故也。是法师原从过去七佛。师师相授。而来有源有本故。不须要见好相。是戒师即是过去诸佛住世一般。是以法师前受戒即得戒也。以求戒弟子于本说戒前。生至重心。观戒师如佛故。所以即便得戒也。若千里等者。言若千里之内无能授戒法师。欲好心求受戒法。可于佛菩萨形像前自誓受戒。一得好相已。可以得戒而无过。若千里内有能授戒法师。不从法师而从形像。不唯不得戒。而且自招憍慢僻说僻受罪也。若法师等者。言若法师内自恃倚能解经律秉受大乘学戒。外又恃倚所交国王太子百官。以为善好之友。而见新学菩萨远来请问经义律义时。乃以所交自恃倚者。而生轻心藐视。恶心嫉妒。慢心忽略。如不一一好好答他来问者。是法师得憍慢僻说之过。犯轻垢罪。
○第二十四不习学佛戒
若佛子。有佛经律大乘法。正见正性正法身。而不能勤学修习。而舍七宝。反学邪见二乘。外道俗典。阿毗昙杂论。一切书记。是断佛性。障道因缘。非行菩萨道者。若故作者。犯轻垢罪。
若佛子等者。言有清净佛宝可归。有清净经律大乘法宝可崇。有清净正见正性正法身僧宝可依。应当精勤好学修习如是等宝。而反不能学习。而舍弃如是佛宝经宝律宝大乘法宝正见宝正性宝正法身宝之七宝。背觉合尘。不学正知正见。反学邪知邪见。不学大乘法。反学小乘法。不学经藏律藏论藏。反学外道俗典阿毗昙杂论一切书记。如此等辈所谓舍却甜挑果。沿山摘酸梨。诚可愍也。是断等者。言是等二乘焦芽外道败种。皆是自迷之人。断佛种性障蔽正道之因缘。岂成大乘正性种子真行菩萨正道者耶。若不习学佛。乃至不学正法身。而故作如是者。犯轻垢罪。
○第二十五不善知众戒
若佛子。佛灭度后。为说法主。为僧房主。为教化主。坐禅主。行来主。应生慈心。善和斗诤。善守三宝物。莫无度用。如自己有。而反乱众斗诤。恣心用三宝物者。犯轻垢罪。
若佛子等者。佛灭度后指末世而言也。为说法主。即主张法道者。为僧房主。即住持丛林者。为教化主。即方便教化导利众生者。为坐禅主。即通彻禅理能分别了知正定邪定者。行来主。即善知远近宾客迎送之事者。言佛灭度之后。既为如是众中之主。应当生起仁慈爱众之心。善语调和俾无斗诤。未诤者令不起。已诤者令息灭也。更当善为护守三宝财物。不使交互漏失侵损常住也。莫无度用者。言佛物佛用。法物法用。僧物僧用。莫如自己所有任意滥用。如能善和善守。是真佛子。其或不能。而反乱众斗诤。不调和恣心。用三宝物。不守护者。犯轻垢罪。
○第二十六独受利养戒
若佛子。先在僧坊中住。若见客菩萨比丘。来入僧坊舍宅城邑。若国王宅舍中。乃至夏坐安居处。及大会中。先住僧应迎来送去。饮食供养。房舍卧具。绳床木床。事事给与。若无物。应卖自身。及男女身。应割自身肉卖。供给所需。悉以与之。若有檀越来请众僧。客僧有利养分。僧坊主应次第差客僧受请。而先住僧独受请。而不差客僧者。僧坊主得无量罪。畜生无异。非沙门。非释种姓。犯轻垢罪。
若佛子等者。言先在僧坊中住者。自然是主。宜主尽主道也。若或见客菩萨比丘来入僧坊住处。或入居士宅舍住处。或入城邑住处。或入国王舍宅之中。乃至结夏坐禅安居之处。及大众中。如是住处。凡先住僧。当尽主道。异于寻常。见来则迎。见去则送。汤饮饭食如法供养。房舍卧具绳床木床。凡诸所用事事。给与不得吝惜也。设若无物不能供养。行菩萨行者。应当卖自己之身及卖男女等身。而为供养。不特卖身而已。应当割自身肉卖。供给所需。悉以与之。况身外物而不供给。生吝惜心耶。若有等者。言主人无物。卖身割肉。尚忍为而供养之。岂有檀越请斋。而不次第差客僧受请欤。是故若有来请众僧者。客僧有利养分。而先住僧坊主。应次第差客僧赴请。若独受斋主请。而不差客僧受请者。则先住僧坊主人。自得无量罪过也。畜生等者。言下不合人情。与畜生无异。中无六和。故非沙门。上乖佛心。则非释迦种姓。故独受者。犯轻垢罪也。
○第二十七受别请戒
若佛子。一切不得受别请利养入己。而此利养属十方僧。而别受请。即取十方僧物入己。八福田中。诸佛圣人一一师僧父母病人物自己用故。犯轻垢罪。
若佛子等者。言凡一切檀越请僧斋。不得私受别请。令此利养只入己身不与人共。而此利养咸属十方僧。一切有分。若先住僧。私受别请。不与客僧共。即如取十方僧物入己私用一样。其罪乌容逭耶。八福田者。一诸佛果人。二圣人因人。三和尚。四阇黎。五众僧。六父。七母。八病人。已上自诸佛至父母七者。名为敬田。病人一种名为悲田。此八者总皆植福修慧之良田也。言此八福田中物。乃十方僧物。公用获福。私用得罪。私受别请。自己用故。所以犯轻垢罪也。
○第二十八别请僧戒
若佛子。有出家菩萨。在家菩萨。及一切檀越。请僧福田求愿之时。应入僧坊。问知事人。今欲请僧求愿。知事报言。次第请者。即得十方贤圣僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。若别请僧者。是外道法。七佛无别请法。不顺孝道。若故别请僧者。犯轻垢罪。
若佛子等者。言有剃发染衣出家菩萨。有受六重二十八轻戒之在家菩萨。并及一切好行惠施之檀那。或有祈祷。或愿生天生人生西方来。三宝福田中请僧求愿之时。应入僧坊中。问知事人曰。我某甲。今欲请僧几名。祈祷求愿。而知事人应当报言。汝欲请僧。合遵次第请仪。以其凡圣难辨不可择故。所以次第者。即得十方贤圣僧也。若乃世人以分别心。要请五百罗汉菩萨僧。如是拣名别请。不如随于众僧次第差请中所请一凡夫僧之功德也。所以者何。以有住相心故。若是别请僧者。且是外道之法。我佛法中无拣择心。以不著相故。而且七佛以来无别请之法。盖别请求法者。即是不顺孝道。谓上违七佛教诫道。中乖菩萨平等心。下失众生利益德。所以若故别请僧者。犯轻垢罪。
○第二十九邪命自活戒
若佛子。以恶心故。为利养。贩卖男女色。自手作食。自磨自舂。占相男女。解梦吉凶。是男是女。咒术工巧。调鹰方法。和合百种毒药。千种毒药。蛇毒。生金银毒。蛊毒。都无慈愍心。无孝顺心。若故作者。犯轻垢罪。
若佛子等者。言若佛子不以好心行菩萨道。而以恶心故。为求财利奉养自己。作诸邪命自活之事。一贩卖男女色。离他骨肉。玷人门风。二自手作食。自磨自舂。比丘食法。净人授受。岂听自作生活失仪表耶。或发心行菩萨行。以力供养人。庶几可也。三占相男女。断祸福。判穷通。四解梦吉凶。解人梦兆。以定吉凶。是男是女妄定男女六甲之故。五咒术工巧。驱遣鬼神。种种幻术精工匠作。巧手书画。六调鹰方法。善调鹰犬。能使取物。七和合百种毒药。毒药有百千种。兹略出二三。蛇毒害人。亦害蛇故。生金银毒。言和合毒药。乃使铜铁生金银故。蛊毒诸虫和合成蛊。而为蛊毒毒人。及生灵故。以上七种违而故作者。都无一念视人如子如女之慈愍心。无一念视人如父如母之孝顺心也。若违而故作之者。犯轻垢罪。
○第三十不敬好时戒
若佛子。以恶心故。自身谤三宝。诈现亲附。口便说空。行在有中。为白衣通致男女。交会淫色。作诸缚着。于六斋日。年三长斋月。作杀生劫盗破斋犯戒者。犯轻垢罪。
若佛子以恶心等者。言不以好心行菩萨道。而以恶心之故。自身谤三宝。身业不净。诈现亲附。意业不净。口便说空。行在有中。口业不净。如是三业不净。全是恶心通达。致意男女。交处会合。淫声美色作诸凡夫缚着等事。全不解脱真口谤意谤身谤三宝人也。于六斋等者。言以此之故。所以不敬好时也。月六斋日。年三长斋月。此乃好时善日善月。尽好作福修善。胜于余时月。六斋日者。每月初八二十三。乃是毗沙门天王分镇南洲之日。十四二十九。如月小二十八。乃是天王太子。十五之与三十。乃天王自身也。年三长斋月者。每年正五九。此三月名三善月。是帝释天巡狩之月。此天殿中有大宝镜。从年正月则照南赡部洲。二月则照西牛贺洲。三月则照北具卢洲。四月则照东胜神洲。五月复照南赡部洲。如是三番照察人间善恶。凡人举心动念。自然于镜中显现分明。是故于此日月。宜当劝人斋戒放生。作诸福德。而反于此时。作杀生劫盗破斋犯戒者。所以犯轻垢罪也。
如是十戒应当学敬心奉持。制戒品中广明。
如是十戒总结前文。应当学以劝其修敬心奉持。令时时恭敬遵奉持守而毋失也。大部中有制戒品。更是广明此义。
○第三十一不行救赎戒
佛言。佛子佛灭度后。于恶世中。若见外道。一切恶人。劫贼。卖佛菩萨父母形像。及卖经律。贩卖比丘比丘尼。亦卖发心菩萨道人。或为官使。与一切人作奴婢者。而菩萨见是事已。应生慈悲心。方便救护。处处教化取物。赎佛菩萨形像。及比丘比丘尼一切经律。若不赎者。犯轻垢罪。
佛灭度后者。言佛在世时。无此等事。佛灭度后。于此恶世之中。有此等事耳。若见不达自心邪见外道。常毁三宝一切恶人。并抄劫盗贼等。卖佛形容菩萨形容。佛如父菩萨如母形容。而坏佛宝。并卖经律。而坏法宝。及卖比丘比丘尼。而坏僧宝。不特三宝而已。亦卖发心菩萨道俗四众有道之人。或卖与官人之家。以为下使。或卖与一切人。以作奴婢。而此菩萨若见有如是苦难事已。应生拔苦与乐之慈悲心。设种种权巧方便。急急救护。处处向诸檀越。教化取彼财物。而赎佛菩萨形像。如法供养。救护佛宝。赎诸经律。如法流通。救护法宝。及赎比丘比丘尼。令离苦难安隐修道。而护僧宝。如是救护。方名佛子。若见是事。不行救赎者。犯轻垢罪。
○第三十二损害众生戒
若佛子。不得畜刀杖弓箭。贩卖轻秤小斗。因官形势。取人财物。害心系缚。破坏成功。长养猫狸猪狗。若故养者。犯轻垢罪。
若佛子不得等者。言佛子当以慈为根本。不得畜藏刀杖弓箭伤害生命之恶器。不得贩贱卖贵使用轻秤小斗明瞒暗骗恼害众生。不得因依官威挟持势力强求贪取他人财物。不得复假宦威以行恶害系缚其人。不得损害众生已成功业。不得畜养猫狸捕鼠恶畜并养猪谋利养狗拿物。此皆恩中之仇。养生害生。失慈悲念。非佛子所当为也。若故养者。犯轻垢罪。
○第三十三邪业觉观戒
若佛子。以恶心故。观一切男女等斗。军阵兵将劫贼等斗。亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌。歌叫妓乐之声。不得樗蒲围棋。波罗塞戏。弹棋。六博。拍鞠。掷石投壶。牵道八道行城爪镜。蓍草。杨枝。钵盂。髑髅。而作卜筮。不得作盗贼使命。一一不得作。若故作者。犯轻垢罪。
若佛子以恶等者。言初发心菩萨于心念观照。未得纯熟。恐逐境生情。而起恶心故也。以此之故。放意观一切男女戏舞等斗。观一切两军相战兵丁将帅抄劫窃盗等斗。以上乃佛子者之所不应观者。更不得放意听吹螺贝杖鼓觱角君臣民庶物之五弦琴。帝舜所作二十五弦之瑟。蒙恬所作十三弦之筝。七孔之竹笛。并师延所作二十四弦之箜篌。如是乐器歌唱叫喊一切妓乐音声。以上乃佛子之所不应闻者。更不得樗蒲赌博。围棋共奕。波罗塞戏而下象棋。弹棋而作妆奁戏。六博而打双陆。拍鞠而蹴圆毬。掷石入窝。投壶抛箭。牵道走马。八道卖械。行城乃西域剧戏。爪镜药指而光现。蓍草卜断休咎。杨枝即报灾祥。钵盂照水定是非。髑髅咒之说祸福。以上作卜筮等。乃佛子之所不应为者。不得为盗贼之所差使命令。乃至毕命必不可为。如上一一不得作非佛子所应为者。若故作者。犯轻垢罪。
○第三十四暂念小乘戒
若佛子。护持禁戒。行住坐卧。日夜六时。读诵是戒。犹如金刚。如带持浮囊。欲渡大海。如草系比丘。常生大乘善信。自知我是未成之佛。诸佛是已成之佛。发菩提心。念念不去心。若起一念二乘外道心者。犯轻垢罪。
若佛子护持等者。言大乘菩萨防护坚持。禁约五根。戒止意地。于行住坐卧四威仪中。白日夜晚。二六时内。常常熟读味义。背讽诵持。是菩萨戒本。犹如金刚。能坏一切。一切不能坏伊。如此坚固念头。又如昔有商人持囊渡海。罗刹从乞浮囊。其人不与。乞一钱乃至一丝亦不与。何以故。命在浮囊故。以喻持戒人欲渡生死苦海。设遇爱欲罗刹假求一愿。终不从之。何以故。命在戒故。是故护戒若此也。又如昔有比丘被贼所抄。以草系此比丘。比丘持戒不伤生草。忽遇王过。始得释脱。小乘持戒尚且如此。况大乘菩萨乎。是故常生大乘善信之人。念念自信。念念自知。决定信知。我是未成佛。现前当来决定成佛。诸佛已得三身圆。万德足。五住尽。二死亡。是已成之佛也。发菩提心者。即是此决定信知。而发此心也。以此菩提心坚固之故。而自念兹在兹。永无忘失。决无舍离去志。安有退堕二乘之理哉。设若有起一念小乘外道等心者。即非佛子。必犯轻垢罪。
○第三十五不发愿戒
若佛子。常应发一切愿。孝顺父母师僧。愿得好师同学善知识。常教我大乘经律。十发趣。十长养。十金刚。十地。使我开解。如法修行。坚持佛戒。宁舍身命。念念不去心。若一切菩萨。不发是愿者。犯轻垢罪。
若佛子常应等者。言佛子发愿不难。惟恐不恒。所以常应发愿。以是一切众生烦恼报障无有穷尽故。菩萨发一切愿亦无尽也。一常愿孝顺父母。二常愿孝顺师僧。师即三师。僧即七证。亦应如同父母一般孝顺也。三常愿得好师指点。得好同学辅资。四愿得好善知识。常常开导我。通晓大乘经律。五愿入十住。得修空观。六愿入十行。得修假观。七愿入十回向。得圆中道观。八愿得入十圣地位。一切圆修。早入佛界。九愿使我一一开解。如法修行。而速证佛果。十愿坚固持守诸佛戒法。设遇恶缘。宁舍身命。至于死地。念念不敢去此坚持佛戒之心也。若菩萨不发如是等愿者。犯轻垢罪。
○第三十六不发誓戒
若佛子。发十大愿已。持佛禁戒。作是愿言。宁以此身。投炽然猛火大坑刀山。终不毁犯三世诸佛经律。与一切女人作不净行。复作是愿。宁以热铁罗网千重周匝缠身。终不以此破戒之身。受于信心檀越一切衣服。复作是愿。宁以此口吞热铁丸。及大流猛火。经百千劫。终不以此破戒之口。食于信心檀越百味饮食。复作是愿。宁以此身卧大猛火罗网热铁地上。终不以此破戒之身。受于信心檀越百种床座。复作是愿。宁以此身受三百鉾刺身。经一劫二劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越百味医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬。经百千劫。终不以此破戒之身。受于信心檀越千种房舍屋宅园林田地。复作是愿。宁以铁锤打碎此身。从头至足令如微尘。终不以此破戒之身。受于信心檀越恭敬礼拜。复作是愿。宁以百千热铁刀鉾挑其两目。终不以此破戒之心。视他好色。复作是愿。宁以百千铁锥。劖刺耳根。经一劫二劫。终不以此破戒之心。听好音声。复作是愿。宁以百千刃刀割去其鼻。终不以此破戒之心。贪嗅诸香。复作是愿。宁以百千刃刀割断其舌。终不以此破戒之心。食人百味净食。复作是愿。宁以利斧斩斫其身。终不以此破戒之心。贪着好触。复作是愿。愿一切众生成佛。菩萨若不发是愿者。犯轻垢罪。
若佛子不发等者。此承上言既发是十种大愿已。复能坚守持佛禁戒。念念不舍。更当作后如是等十三种愿言也。云何作愿耶。一作是誓愿言以坚之曰。宁以此身投炽然猛火。至不净行。此一种坚誓。不作非梵行也。二复作是誓愿以坚之曰。宁以热铁至恭敬礼拜。其中一衣服。二饮。食三床座。四医药。五房屋田园。六恭敬礼拜。此六种坚誓不虚受供养也。八复作是誓愿以坚之曰。宁以百千至贪着好触。一目。二耳。三鼻。四舌。五身。此五种坚誓不染污六根也。以上十二种自利。下一种利他。十三复作是誓愿以坚之曰。愿一切众生成佛者。言非独自为一己清净解脱而已。本为普度有情。咸得清净解脱。悉皆成佛故也。如是立誓发愿。是名菩萨。若不发此四科十三种誓愿者。犯轻垢罪。
○第三十七冒难游行戒
若佛子。常应二时头陀。冬夏坐禅。结夏安居。常用杨枝。澡豆。三衣。瓶。钵。坐具。钖杖。香炉。漉水囊。手巾。刀子。火燧。镊子。绳床。经。律。佛像。菩萨形像。而菩萨行头陀时。及游方时。行来百里千里。此十八种物。常随其身。头陀者。从正月十五日。至三月十五日。八月十五日。至十月十五日。是二时中。十八种物。常随其身。如鸟二翼。若布萨日。新学菩萨半月半月布萨。诵十重四十八轻若诵戒时。于诸佛菩萨形像前诵。一人布萨即一人诵。若二及三人至百千人。亦一人诵。诵者高座。听者下座。各各披九条七条五条袈裟。结夏安居。一一如法。若头陀时。莫入难处。若国难恶王。土地高下。草木深邃。狮子虎狼。水火风劫贼道路毒蛇。一切难处。悉不得入。若头陀行道。乃至夏坐安居。是诸难处。亦不得入。若故入者。犯轻垢罪。
若佛子常应等者。言常当如是也。二时即春秋二时。头陀此云抖擞。言抖擞客尘烦恼。求无上道也。冬夏等者。言冬时隆寒。夏时酷暑。正宜习定坐禅。结冬休夏。安养居处。以精勤佛道也。常用等者。言杨枝至菩萨形像。此十八物是佛子之所常用者。不特冬夏安居常用。即春秋二时而菩萨行头陀。远游他方时。往来百里千里之遥。此等物亦常随其身。以备用也。头陀者至二翼一段。正明二时头陀常用之事。从正二句是明春时。八月二句是明秋时。是春秋二时中。此十八种物。常备用随身。就如鸟之二翼一般。一任高飞远举。自无防碍也。若布萨等者。布萨此云作法办事。亦云相向说罪。对佛像前。悔其过故。言新学菩萨智劣识强。应当黑白半月半月布萨。常诵十重四十八轻戒。倘诵时必定要恭洁己身心。于诸佛菩萨形容像貌前诵戒也。一人至袈裟等者。此明诵戒之仪。必要依此法也。结夏二句乃珍重之意。言二时头陀尚乃如此。至于结冬休夏安居之事。一一更是要如法也。若头陀等者。重明二时头陀。不得冒难游行之意。言何等为难而莫入耶。若国难至毒蛇等诸难。一切难处。咸不得入也。不特无事游行不得入。若头陀行持佛法仗道而往。乃至结冬休夏亦不宜近。是诸难处更是不得入也。若佛子不听佛戒。而故入者。犯轻垢罪。一切。一是普及之言。切是尽际之语。以国难至毒蛇等难。分为八难。恐不足以尽之也。
○第三十八乖尊卑次序戒
若佛子。应如法次第坐。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。不问老少。比丘比丘尼。贵人国王王子。乃至黄门奴婢。皆应先受戒者在前坐。后受戒者次第而坐。莫如外道痴人。若老若少。无前无后。坐无次第。如兵奴之法。我佛法中。先者先坐。后者后坐。而菩萨一一不如法次第坐者。犯轻垢罪。
若佛子应如等者。言如法者谓依佛训而坐也。谓先戒应当坐前。后戒理宜坐后。不同在俗老少生年。但依先后受戒次第而坐也。比丘至奴婢。叙明受戒各有类萃群分。皆字即各各义。言比丘类有次第。比丘尼类亦有次第。贵人国王王子乃至黄门奴婢类。亦各各咸皆当有先后受戒次第而坐也。莫如至之法等者。明乖尊卑次序之义。正所当戒者。言莫如此等。外道无智痴人无老少。无前后。坐无次第。就如兵奴法一般也。我佛法等者。言我佛正法中。必定是先戒腊老者先坐。后戒腊少者后坐。有老少。有前后。坐有次第。一一如法也。而菩萨若不一一次第如法坐者。犯轻垢罪。
○第三十九不修福慧戒
若佛子。常应教化一切众生。建立僧房山林园田。立作佛塔。冬夏安居坐禅处所。一切行道处。皆应立之。而菩萨应为一切众生讲说大乘经律。若疾病。国难。贼难。父母。兄弟。和尚。阿阇黎亡灭之日。及三七日。四五七日。乃至七七日。亦应讲大乘经律。一切斋会求福。行来治生。大火大水焚漂。黑风所吹船舫。江河大海罗刹之难。亦读诵讲说此经律。乃至一切罪报。三恶八难七逆。杻械枷锁系缚其身。多淫多瞋多愚痴多疾病。皆应讲此经律。而新学菩萨若不尔者。犯轻垢罪。
若佛子常应教化一切。至皆应立之。此劝修福也。言常当教导开化一切。有灵众生。使其建树起院。广治山林园圃田地。造立佛塔。聚十方僧。结制参禅。设戒定处。施智慧所。一切广行智道之处。咸当立之。如是真实修福。不昧因果。以满自他檀波罗蜜故。而菩萨应为至多疾病。皆应讲此经律。此修慧也。言菩萨当为一切众生讲演宣说大乘经律。不特此也。若人疾病时。或国家大难。贼盗之难。父母兄弟和尚阿阇黎死亡之日。及一七二七。乃至七七之日。亦当讲演敷宣此大乘经律。或一切修斋设会求福利者。游行来往。治生产业。大火所焚。大水所漂。黑风吹起船舫。江河大海罗刹之难。亦应看读背诵讲解敷说此大乘经律。乃至一切恶业因果报应。三恶八难七遮。手杻足械。项戴枷锁。五处系缚。多淫恚痴。多疾病。一一难皆当讲演此大乘经律。如是真实修慧。利益无边。以满自他般若波罗蜜故。而新学菩萨若不如是修福修慧二种庄严者。犯轻垢罪。此八难与顶位八难。即净名疏言。界内八难也。三恶道。北洲。根不具。佛前。佛后。世智辩聪。无想天是。
如是九戒。应当学。敬心奉持。梵坛品当说。
如是九戒结前。应当学劝修敬心奉持。珍重谨守而勿失也。末句言大部内有梵坛品。后当详说也。
○第四十拣择授戒戒
佛言。佛子与人授戒时。不得拣择。一切国王。王子。大臣。百官。比丘。比丘尼。信男。信女。淫男。淫女。十八梵天。六欲天子。无根。二根。黄门。奴婢。一切鬼神。尽得受戒。应教身所著袈裟。皆使坏色。与道相应。皆染使青黄赤黑紫色。一切染衣。乃至卧具。尽以坏色。身所著衣。一切染色。若一切国土中。国人所著衣服。比丘皆应与其俗服有异。若欲受戒时。应问言。现身不作七逆罪耶。菩萨法师。不得与七逆人现身受戒。七逆者。出佛身血。杀父。杀母。杀和尚。杀阿阇黎。破羯磨转法轮僧。杀圣人。若具七逆。即现身不得戒。余一切人尽得受戒。出家人法。不向国王礼拜。不向父母礼拜。六亲不敬。鬼神不礼。但解法师语。有百里千里来求法者。而菩萨法师。以恶心嗔心。而不即与授一切众生戒者。犯轻垢罪。
佛言佛子等者。言与一切人授戒之时。不得生拣择人之心。但一切国王王子至一切鬼神。无有受不得戒者。不可拣择。咸当与授戒也。应教身所至俗服有异者。言既与戒当作何形仪。当教身着坏色袈裟像。个道人与道相应故。皆使染五色相杂之色。不特袈裟使染坏色。即一切禅衣禅裙卧具。凡身所衣。皆可坏色。若一切国土中人所著衣服。自是用俗五色。各染一色者多。我比丘佛子等。皆当与他不同。俗有俗服。僧有僧衣。咸应与其有异也。若欲至不得戒。言上虽不拣。而不拣中亦有所当拣者。云何当拣耶。受戒时应问言。汝等现世今生不曾作七逆等罪耶。若答云无。则不拣也。若答云有。法师不得与七逆人授戒。七逆者。一出佛身血。二杀父。三杀母。四杀和尚。五杀阿阇黎。六破羯磨转法轮僧。七杀圣人。若具此七逆。即不得戒。是所当拣。除此之外。余一切人。尽得受戒。故不得拣也。出家人等者。言既为佛子。迥出世法之外。不宜向国王向父母行世间礼拜之事也。非见国王父母而生憍也。不敬六亲。不相频频往来也。不敬鬼神。不行謟渎之事也。非向六亲鬼神而生慢也。言为佛子当超然物表。不为世俗之礼所拘忌也。但解法师语者。但解广该一切。但能通晓法师语言。凭他百里之近千里之遥。来兹乞求戒法者。而菩萨法师应当与授。若以恶心嫉妒瞋心恨悔。而不即与一切众生戒者。犯轻垢罪。
○第四十一为利作师戒
若佛子。教化人起信心时。菩萨与他人作教诫法师者。见欲受戒人。应教请二师和尚阿阇黎。二师应问言。汝有七遮罪否。若现身有七遮罪者。师不应与授戒。若无七遮者。得与授戒。若有犯十重戒者。教忏悔。在佛菩萨形像前。日夜六时。诵十重四十八轻戒。苦到礼三世千佛。得见好相。若一七日。二三七日。乃至一年。要见好相。好相者。佛来摩顶。见光华种种异相。便得灭罪。若无好相。虽忏无益。是人现身亦不得戒。而得增长受戒益。若犯四十八轻戒者。对首忏悔。罪便得灭。不同七遮。而教诫师。于是法中。一一好解。若不解大乘经律。若轻若重。是非之相。不解第一义谛。习种性。长养性。性种性。不可坏性。道种性。正觉性。其中多少观行出入。十禅支一切行法。一一不得此法中意。而菩萨为利养。为名闻故。恶求多求。贪利弟子。而诈现解一切经律。为供养故。是自欺诈。亦欺诈他人。故与人授戒者。犯轻垢罪。
若佛子教化人等者。言菩萨欲教导开化一切人。起信心之时。菩萨与他人。作如是教诫。与人为开导法师者。见欲要受戒人。法师应教受戒人。先请和尚阿阇黎二师。二师应问受戒者言。汝有七遮罪否。若受戒人现身有七遮罪者。师不应与授戒。若无七遮者。得与授戒。此以上明与人授戒。不得自专。必同二师授也。若有犯等者。言既受戒已。设有犯戒。又当云何。不可为利作师。不明轻重忏悔之仪。或滥同七遮。舍弃而不教。皆不可也。设若有犯十重。教忏悔时。对佛菩萨形像前。日六时夜六时。常诵十重四十八轻戒。发至诚心。苦苦恳祷。礼拜三世千佛。求得好相。若一七日见。或二三乃至七七日一年。毕竟要见好相。好相者。或行忏处。或坐禅处。或睡梦中。即或感动佛亲摩顶。或见光华种种奇相。以此证知。便得知自己罪花凋卸。业障消除。还复戒体。若无如是好相之时。徒勤恳祷。心不专一。无所感动。忏亦无益也。是人现身亦不得复戒。而仅能得增长将来受戒利益耳。此明犯十重忏法也。若犯四十八等者。言四十八轻设或有犯。只对十师头首人前。恳祷求哀。忏悔其罪过。即便灭除。此明犯四十八轻忏悔法也。不同七遮者。言此犯重犯轻俱可忏悔。不同七遮之不通忏悔也。而教诫师于是一一忏悔法中。应当一一好好思惟解了。明白谛当。方可与人作师也。若不解等者。言若或与人为师。只图利养故。而不解了大乘经律。以轻作重。以重作轻。以是为非。以非为是等相。亦复不解中道第一义谛实相之理。不解初贤十住中习种性。中贤十行中长养性。上贤十回向中性种性。圣位十地中不可坏性。等觉中道种性。妙觉中正觉性。不解如是六性。于其三贤十圣二觉中间多少观行。如十住中。空观多假观少。十行中假观多空观少。十回向中中道观多空假观少。十地位中自初地至六地前。无相观少有相观多。五地已后七地已前。有相观少无相观多。自八地后并等觉纯无相观。妙觉则一切智观。故云多少观行也。出入即出定入定。十禅支解见前。即四禅中所修观法。言出入此十种观法十禅定支之中。如是一切观行法门。一一不通不晓不得此等法中意味。讵可为人师法哉。而菩萨等者。言不解如是等法之菩萨。苟且与人为师者何。为利养故。名闻故。而生恶求多求之心。师既唱之。徒乃和之。师及弟子俱以贪利之故。而俱诈现。不解言解。不通晓经律言通晓经律。为衣食供养故。自瞒瞒人。故与人授戒者。犯轻垢罪。
○第四十二为恶人说戒戒
若佛子。不得为供养故。于未受菩萨戒者前。若外道恶人前。说此千佛大戒。邪见人前。亦不得说。除国王。余一切不得说。是恶人辈。不受佛戒。名为畜生。生生不见三宝。如木石无心。名为外道。邪见人辈。木头无异。而菩萨于是恶人前。说七佛教诫者。犯轻垢罪。
若佛子不得等者。言能解法者。不得以贪利而滥说也。渴而与饮。则水之味甘。暗而思明。则灯之用大。是以未受大戒人及外道恶人前。皆不得说此千佛大戒。不特于此。即邪见人更是不得为说也。除国王者。谓如来曾以佛法僧付嘱国王宰臣掌护。俾令久住世间。灭恶生善。使王道佛道并隆。凡所行佛事。不宜隐讳。故除国王也。余一切外道邪见人前不得为说者何。谓是一切人乃恶人之辈不受诸佛大乘戒法。有眼如盲。有耳如聋。就如畜生一般。无有智慧。不通人理。应堕三涂。生生世世不闻三宝名字。又如木石一般。不识不生不灭之心金刚不坏之体故。所以名为外道。邪见人辈与木头石块。无以异也。如龙听法而悟道。蟒闻忏以生天。生公说法。顽石为之点头。可以人而不如畜与石乎。而菩萨若于是诸恶人前说此七佛千佛大戒者。犯轻垢罪。
○第四十三无惭受施戒
若佛子。信心出家。受佛正戒。故起心毁犯圣戒者。不得受一切檀越供养。亦不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼常遮其前。鬼言大贼。入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人皆骂言。佛法中贼。一切众生。眼不欲见。犯戒之人。畜生无异。木头无异。若故毁正戒者。犯轻垢罪。
若佛子信心等者。言佛子最初发心出家。能舍偏邪诸见。来受诸佛正大光明宝戒之时。其心本正。理合受人天供养。及其日久岁深。懈于持守。便生慢心。故起不信之心偏邪之念。而毁犯诸佛大戒者。岂可仍前得受一切国王王子大臣居士长者檀越饮食衣服卧具医药种种供养耶。亦不得等者。言不特不宜受供养已也。而亦不得践国王土。在此地上行。无他着足处。不得饮国王水一滴也难消也。五千等者。言五根本戒若精而不犯。则五千善神为之护祐。若懈而有毁。则五千恶鬼为之降祅。故常遮其前。转福成祸也。鬼言大贼至脚迹等者。言神恶之之极。即踪迹亦有所不容。况其形耶。一切世人至不欲见等者。言人恶之之极。即其形相且不欲眼见。况与共行止耶。故所以犯戒之人神人咸恶。恶其非人。人道难容。应堕三涂。与畜生一般。木头一般。无以别也。若故舍正信。而毁破正戒。无惭愧心。受人供养者。犯轻垢罪。
○第四十四不供养经典戒
若佛子。常应一心受持读诵大乘经律。剥皮为纸。刺血为墨。以髓为水。析骨为笔。书写佛戒。木皮谷纸。绢素竹帛。亦应悉书持。常以七宝无价香华。一切杂宝为箱囊。盛经律卷。若不如法供养者。犯轻垢罪。
若佛子常应等者。言佛子恒当专一其心。将此大乘经律。受而持。持而读。读而诵。如法流通此甚深妙法也。云何流通耶。流通有二。一应舍身命。剥皮为纸。刺血为墨。以髓为水。折骨为笔。一一书写此大乘经律。以流通之也。二应舍财宝。变易木皮谷纸绢素竹帛。亦当书写受持。以流通之也。云何供养耶。当恒以金银珊瑚砗磲琥珀玫瑰琉璃七宝。无价最贵香华一切杂宝。问错庄严。为箱为囊。盛贮经律卷本。以供养之也。如是流通供养。是真佛子。若不如法流通供养者。犯轻垢罪。
○第四十五不化众生戒
若佛子。常起大悲心。若入一切城邑舍宅。见一切众生。应唱言。汝等众生。尽应受三皈十戒。若见牛马猪羊一切畜生。应心念口言。汝是畜生。发菩提心。而菩萨入一切处。山林川野。皆使一切众生发菩提心。是菩萨若不教化众生者。犯轻垢罪。
若佛子常起等者。言佛子常起大悲拔苦心时。倘入一切城邑宅舍之处。见诸众生。应当唱言。汝等众生。各各具有佛性戒体。由汝无始至于今生。以不持戒故。而轮回诸趣。今既觉知前非。舍恶从善。尽应受持三皈五戒十戒。禁止将来。永不再起如是恶业也。若见牛等者。言不但人所当教。即牛马猪羊等之畜生。亦当心中作念。口中发言。汝虽是畜生。咸具佛性戒体。当发无上菩提觉心。毋使再迷故也。而菩萨等者。言不止近人六畜如此教化。即远而山林川野一切之处。凡见一切众生。咸使发无上菩提觉心。毋使再迷故也。是菩萨见一切众生。若不教化使发心者。犯轻垢罪。
○第四十六说法不如法戒
若佛子。常行教化。起大悲心。入檀越贵人家一切众中。不得立为白衣说法。应在白衣众前。高座上坐。法师比丘。不得地立为四众白衣说法。若说法时。法师高座。香华供养。四众听者下坐。如孝顺父母。敬顺师教。如事火婆罗门。其说法者。若不如法说。犯轻垢罪。
若佛子常行等者。言佛子恒行菩萨行。教化一切众生。起此大悲拔苦心时。或入一切好施檀越行舍贵人之家。于一切广众四众人中。不得立地自轻为白衣人说法。当云何说。当在白衣众前。高设法座。尊重法师。法师理宜升座如法而说。法师比丘切不得立地自卑为四众白衣等说法。使彼生慢也。若果欲为众说法之时。为法师者理宜高座上坐。听法者当陈设香华如法供养。三业虔诚。法师乃可应机而说也。四众听者。各分其类。次第下坐。如孝顺父母一样。敬师而不慢。顺师而不违也。又如事火婆罗门一般。精勤而不怠。恭谨而不忽也。如是说者听者。人己两利。功不唐捐。若其说人不如法为说者。犯轻垢罪。
○第四十七非法制限戒
若佛子。皆以信心受戒者。若国王太子百官四部弟子。自恃高贵。破灭佛法戒律。明作制法。制我四部弟子。不听出家行道。亦复不听造立形像。佛塔经律。立统制众。安籍记僧。菩萨比丘地立。白衣高座。广行非法。如兵奴事主。而菩萨应受一切人供养。而反为官走使。非法非律。若国王百官。好心受佛戒者。莫作是破三宝之罪。而故作破法者。犯轻垢罪。
若佛子皆以等者。言僧俗佛子乍皈三宝。皆咸以正信实心受佛大戒者。悉佛界内之人。非局外人也。若国王太子百官四部弟子。理宜护助。令其入道修行。倘自恃位高尊贵。生我慢心。破坏断灭佛法戒律。明彰作用。制限法度。制我四部弟子。使三宝不得兴隆。不许出家行道而断僧宝。亦复不听造立佛菩萨形而断佛宝。不听修建佛塔印写经律而断法宝。而更立官属统辖。裁制四众。安排簿籍。记载僧名。俾一一不得自在也。菩萨比丘理应高座。而反立地。白衣理应立地。而反使高座。如是颠倒广行非法不如意事。就如兵之事帅奴之事主一般。制我四部弟子有不忍见闻者。而菩萨比丘。理当受国王太子百官一切檀那供养。是正理也。而反为俗家官家走使。如是非法。如是非律。岂理也哉。若国王百官既好心入此法门受佛大戒者。切莫作如是等破灭三宝罪过。而招未来无尽恶果也。若违而故作破法因缘者。犯轻垢罪。
○第四十八破法戒
若佛子。以好心出家。而为名闻利养。于国王百官前说佛戒者。横与比丘比丘尼菩萨戒弟子。作系缚事。如狱囚法。兵奴之法。如狮子身中虫。自食狮子肉。非余外虫。如是佛子。自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。应护佛戒。如念一子。如事父母。不可毁破。而菩萨闻外道恶人以恶言谤佛戒之声。如三百鉾刺心。千刀万杖打拍其身等无有异。宁自入地狱。经于百劫。而不闻一恶言。破佛戒之声。况自破佛戒。教人破法因缘。亦无孝顺之心。若故作者。犯轻垢罪。
若佛子以好等者。言佛子最初发心出家。心未有不正念。未有不端。是何等好心及其法久生弊。渐相染习。故亦转成为名。为利人也。既贪名利好心即无。乃于国王百官之前而说佛戒。仗彼威力。压己同行。横与比丘比丘尼出家二众及菩萨戒弟子在家二众。作诸系累缠缚不解脱等事。如狱囚法不得离苦。如兵奴法不得自便。又如狮子身中之虫。自食狮子之肉。非余外虫能食狮子肉也。狮子兽中王。何虫敢近以食狮子肉者。还是狮子自己身中虫。自食狮子身中肉。非余外虫而食之也如是等者。正说破法。以明狮子喻义。言如是佛子自己破灭佛法。岂是三宝之外。外道天魔。能破兹佛法。还是佛法中人。自破佛法。如狮子身中虫自食狮子肉一般耳。若受佛等者。言受佛戒人。当保护佛戒靠之。犹如一子祖宗血脉相关。是极要紧事。讵可失耶。失则无靠也。护戒又如父母一样。若毁若破。即是不孝。其罪可胜言也。而菩萨一闻外道恶人说一恶言谤佛戒之音声。即如三百鉾刺心。其痛难忍一般。千刀万杖。打拍其身。其痛难受一样。无以异也。宁可承当自入地狱中受百劫千劫长远极苦。不愿闻谤佛音声之苦。何况自己破灭佛法。及教人破灭佛法因缘也耶。此更是不孝顺道无孝顺之心者也。若故作者。犯轻垢罪。
如是九戒。应当学。敬心奉持。
如是九戒结前。应当学劝修。敬心奉持劝敬慎奉行持守而勿失也。以上释四十八轻文竟。下总结戒相。
诸佛子。是四十八轻戒。汝等受持。过去诸菩萨已诵。未来诸菩萨当诵。现在诸菩萨今诵。
诸佛子结告其人。是四十八句总举其法。以劝受持也。过去数句引同行以劝诵也。谓四十八轻戒。非我独劝汝等新学诵持。乃是过去诸菩萨已诵。未来诸菩萨当诵。则汝等现在诸菩萨今诵也。以上正宗分文竟。即人间说戒中二。总结戒相也。下明流通分三。初流通本戒。二总结本品。三总赞流通。
诸佛子听。十重四十八轻戒。三世诸佛已诵。当诵。今诵。我今亦如是诵。汝等一切大众。若国王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩萨戒者。应受持读诵解说书写佛性常住戒卷。流通三世。一切众生。化化不绝。得见千佛。佛佛授手。世世不堕恶道八难。常生人道天中。我今在此树下。略开七佛法戒。汝等大众。当一心学波罗提木叉。欢喜奉行。如无相天王品劝学中一一广明。三千学士。时坐听者。闻佛自诵。心心顶戴。喜跃受持。
诸佛子。听等者。言诸佛子汝等听我所说。十重四十八轻之戒法者。实乃三世诸佛相传而诵。过去诸佛已诵。未来诸佛当诵。现在诸佛今诵。是故我今亦随诸佛。亦如是诵也。则汝等一切大众岂可不如是诵耶。若国王王子之仁君。文武百官之良臣。比丘比丘尼之清净众。信男信女之净信人。凡受持此菩萨十重四十八轻戒法者。悉应受领于心。持守毋失。朝朝习读。日日讽诵。解义转说。或书或写此佛性常住戒卷。俾其广演流通。令过现未三世一切众生展转化化。不令断绝者何。盖欲使一切众生得见千佛佛佛授手。决定不堕三恶八难之处。决定恒于人道天道中生。灭罪获福。得大饶益。自利利他也。我今等者。言我释迦今在此菩提树下。示现成道。转大法轮。此乃聊且略为开阐过去七佛所传妙善戒法。汝等大众应当专一斯心习学此波罗提木叉保解脱戒。以是劝汝。欢喜奉行。勿自怠耳。此但略说。如大部内无相天王品劝学中。方乃一一广明此义也。三千学士即在会诸菩萨。总该天龙八部道俗而言。时坐中听者。闻佛自诵十重四十八轻戒法。悉皆心心顶戴其言。喜跃受持善护勿失也。此初流通本戒也。
尔时释迦牟尼佛。说上莲华台藏世界。卢舍那佛心地法门品中十无尽戒法品竟。千百亿释迦亦如是说。从摩醯首罗天王宫。至此道树下住处说法品。为一切菩萨。不可说大众。受持读诵。解说其义。亦如是。千百亿世界。莲华藏世界。微尘世界。一切佛心藏。地藏。戒藏。无量行愿藏。因果佛性常住藏。如是一切佛说。无量一切法藏竟。千百亿世界中。一切众生受持。欢喜奉行。若广开心地相相。如佛华光王七行品中说。
尔时者。即上嘱付大众听受心地戒法之时也。言释迦娑婆教主化身如来。说上莲华台藏世界卢舍那佛所传心地法门品中十无尽藏戒法品。如是行布圆融一一事理已说究竟。而千百亿释迦化佛。亦悉如娑婆教主所说不异也。然而咸从摩醯首罗天王宫中。至此菩提树下及诸住处。所说法品。而为一切菩萨及不可说之大众。如是大众各各受持读诵。各各解了传说其中义味。亦如娑婆大众受持解说不异也。不特此也。即千百亿世界中佛。乃至微尘世界中佛。此之一切诸佛所说三十心藏。十地藏。十重四十八轻戒藏。贤圣所行无量行藏。无量愿藏。百劫修行因藏。成等正觉果藏。一切众生本觉佛性之常住藏。如上八种俱言藏者。言此八藏广博包含。圆融遍摄。如是一切诸佛所说。此心地等无量一切法藏究竟。而百千亿世界之中。一切众生受持欢喜。一一奉行。亦如此界众生。等无有异也。如是本佛迹佛迹迹之佛。说法度生。大略如此。若广开心地一一相相之义。则又在大部之中。如佛华光王七行品中详其所说。一一心地相及无量行愿相无不备足矣。此二总结本品也。
明人忍慧强 能持如是法 未成佛道间
安获五种利 一者十方佛 愍念常守护
二者命终时 正见心欢喜 三者生生处
为诸菩萨友 四者功德聚 戒度悉成就
五者今后世 性戒福慧满 此是诸佛子
智者善思量
明人等者。此乃赞奖持戒利益之义。言明人即超越凡夫之类。乃有忍力慧力二种强力之德。能护戒体者。所以能持如是法也。此人当来决定成佛。且未成佛道间。先已安然自获五种殊胜利益。何名五利。一者谓有忍慧持戒人。即感十方诸佛愍念加护。使其进道无魔。得绍佛种故。二者有忍慧持戒人。临命终时得正知见。心生欢喜。远离恶境故。三者有忍慧持戒人。生生世世同行同住。恒为菩萨益友。远离恶党故。四者有忍慧持戒人。无量功德品聚。一切戒度悉能成就。无一法不充足故。五者有忍慧持戒人。从今向后。自性戒体。福慧圆满。称两足尊故。前四因。后一果。此五种利。是持戒诸佛子有忍慧强力智者。应当善为思惟筹量体会而修行之也。
计我著相者 不能信是法 灭寿取证者
亦非下种处 欲长菩提苗 光明照世间
应当静观察 诸法真实相 不生亦不灭
不常复不断 不一亦不异 不来亦不去
如是一心中 方便勤庄严 菩萨所应作
应当次第学 于学于无学 勿生分别想
是名第一道 亦名摩诃衍 一切戏论恶
悉从是处灭 诸佛萨婆若 悉由是处出
计我等者。言计我之外道。著相之凡夫。如是等人不能信是无持而持。无受而受。清净戒法。不特凡外不能。即耽空灭寿守寂取证诸声闻二乘人。亦非是下菩提种处。所谓焦芽败种。不善思量。故皆无分。设或欲要长养菩提根苗。而使智光慧明照察世间者。应当于此心地戒中。静观静察诸法之中。真而无妄。实相戒体之理。此个实相戒体不属缘生。亦不属缘灭。不同凡夫生灭。不属于常。亦不属于断。不同外道断常。类殊难合而不一。同体难分而不异。迎之莫知所从。而本不来。追之莫知所至。而本不去。不同二乘修证等法也。如是实相戒体一心之中。应当起种种巧妙慧方便。勤修种种万行福庄严。如是福慧二严非凡外二乘所能作。乃是发大乘心。受大乘戒。诸菩萨之所应作也。更应当次第如法修学。研穷断惑。有法可学。不生分别之想心。研穷惑尽。无法可学。亦不生分别之想心。既不分有。亦不别无。是则名为中道第一义谛之道。亦名摩诃衍之大乘法也。如此则一切凡外小乘戏论恶法。入兹一道摩诃衍大治之中。不镕而化。咸皆灭尽无余。诸佛智慧神通三昧萨婆若妙果。咸从此一道摩诃衍大法之中。豁然显现无少欠缺也。此心地戒法能善思量。其即灭罪生善。得大利益。有如此者。
是故诸佛子 宜发大勇猛 于诸佛净戒
护持如明珠 过去诸菩萨 已于是中学
未来者当学 现在者今学 此是佛行处
圣主所称叹 我已随顺说 福德无量聚
回以施众生 共向一切智 愿闻是法者
疾得成佛道
是故等者。言既灭恶生善。有如是益。所以诸佛子等宜当发大心。奋勇猛力。于诸佛清净戒法。善为保护持守。犹如明珠一般。贵重莫令损污。方是真佛子。持心地中光明金刚宝戒也。过去等者。言此大戒经。乃过去诸菩萨已证果者。已于是中学。而未来诸菩萨未证果者。当于是中学。此现在诸菩萨者。今于是中学。此实是三世诸佛之所行处。本师舍那圣主之所称扬赞叹也。我已等者。言我亦随顺诸佛所说。称扬心地戒中广大福无量聚广大德无量聚也。应当回向布施三世一切众生。令向一切法界如如妙智。更愿凡闻如是大乘妙善戒者。咸得疾速证真。早成佛道。圆满果海也。此三总赞流通也。
三十七轻中八难
若国难等者。言若邦国中有此八难。恶王不信三宝。是一。土地高下迁变不常。是二。草木深邃师子虎狼恶兽难。是三。水有漂没之难。是四。火有焚烧之难。是五。风有鼓击之难。是六。劫贼有谋财夺命之难。是七。道路毒蛇恶虫难。是八。一切难等者。言上八难此但略言耳。若广则多。一切难处。悉不可入也。
佛说梵网经顺朱卷下(终)