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姚秦三藏法师 鸠摩罗什 译
广州宝象林沙门 弘赞 述
○第十六为利倒说戒。
无利养而倒说经文。不私遗而隐没义理。非训授之方。失师范之道。为利惜法。实乖弘化之行愿。
若佛子。应好心先学大乘威仪经律。广开解义味。
好心者。非为利养之恶念。本发自利利他之大心。然欲利他。首应自利。故须先学。威仪经律。正是大士修进之要道。化他之轨辙。由学经律。故得内正身心。外具威仪。所谓持净戒则梵行具足。堂堂僧相。众德威严。而令人可畏。动静合则。颙颙可观。仪端表正。则令人可敬。斯为出家之道品。人天之师范。内怀狮子之德。外现象王之仪。遂感人天赞仰。龙神钦伏也。开解义味者。开是通达无碍。解是契悟无疑。由通达契悟经律宗趣义理之深味。然后利他。方能感益。不然则自误误人矣。
见后新学菩萨。有从百里千里来求大乘经律。应如法为说一切苦行。若烧身烧臂烧指。若不烧身臂指供养诸佛。非出家菩萨。乃至饿虎狼狮子。一切饿鬼。悉应舍身肉手足。而供养之。然后一一次第为说正法。使心开意解。
应如法为说者。一切众生从无始来。由身口意业。造十恶五逆之罪。今欲入大乘法门。首当教令忏悔先罪。然罪既从三业而生。还将三业而忏。故使烧身臂指。以灭其罪。罪灭则障消。闻法遂得心开意解。非是佛受斯供。使众生。生大苦痛。况忏罪心。不如作罪心猛。若能烧身臂。则罪灭无余。复由众生世世悭贪。生死不能解脱。今令舍身以饲鬼兽。损己利物。正大士之本怀。如摩诃萨埵王子。以身饲饿虎。至成正觉。故经云。尽大地无针许处。不是释迦如来舍身命处。况此五蕴身心。本自空寂。无我我所。众生不了。妄执为我。今欲使达蕴空。舍之如弃弊屣。是故先为说诸苦行。以廓其心。坚其志。固其愿。悟蕴空。离我执。以修初度檀波罗蜜。上供诸佛。下施群生。成就悲敬二田。则入道有门。后乃一一次第为说三十心之正法。使心开明。意获解悟。则登位证果无难。是为顺正理说。不颠倒说也。今不言在家菩萨者。王臣有国政。士庶必供家。家国未能免。四大岂能忘。初学凡夫。纵未得性地。无生慧解。虽不能舍身。而苦行事。不可不知。问。既已舍身。将何为彼说法。答。此中制意。正明身尚可舍。况希利倒说。亦谓先施食。令生欣乐。后闻说则法喜充心。如舍利弗。以饭喂饿狗。使饥除心安。然后为说法要。命终托生婆罗门家。至成阿罗汉果。或有先许其施。彼闻法已。然后舍身。斯乃财法二施。方称大士本心。岂为财吝法。大违菩萨之行愿乎。
而菩萨为利养故。应答不答。倒说经律文字。无前无后。谤三宝说者。犯轻垢罪。
此文分三。一为利养故。秘惜说。有问而不顺理正答。别为左答。二为利养故。倒乱说。擅改经律文义。前后失序。三为利养故。诽谤说。逆佛本源心地。背经律义理。乖大乘宗趣。是谤三宝说。前第十重戒。由谤无三宝。故结重罪。今惟秘惜妄答倒说。故犯轻垢。感报如僧护经。高座法师。诚可鉴之。
○第十七恃势乞求戒。
倚势强索。逼恼他人。无慈孝心。乖知足行。
若佛子。自为饮食钱财利养名誉故。亲近国王王子。大臣百官。恃作形势。乞索打拍牵挽。横取钱物。一切求利。名为恶求多求。教他人求。都无慈心。无孝顺心者。犯轻垢罪。
言自为。显非为众。为饮食等。明非为道。为众虽忘身。而亦不得恃势。为道虽忘利。而亦不得邀誉。大士慈心愍念贫乏。常思惠施他人。等视众生。如己父母。恒应逊己。以修慈孝之道。岂当倚恃王臣豪势。非理强求。甚至打拍现威。压取财物。复加牵拖挽拽。苦逼横索。不顺正理。如此一切求利。是不善取。名为恶求。求索无厌。非寡欲知足。名为多求。或教他人倚势。而为己乞。或教他人恃势。而自索取。或假借书敕。或声传豪力。一切皆犯。
○第十八无解作师戒。
自无慧解。不达性相。强授他戒。令人尽生戒不沾身。既无心地之正因。永失成佛之极果。过非小也。
若佛子。应学十二部经。诵戒者。日日六时。持菩萨戒。解其义理。佛性之性。
夫为师范。先当博学三藏圣教。明了十二部经。熟诵菩萨戒律。依律行持。解律义理。深契本源中道佛性之性宗。无令人误堕声闻偏空之性。及外道断常妄计之性。涅槃经云。佛性者。即第一义空。第一义空者。名为中道。中道者。名为佛性。佛性者。名大涅槃也。六时者。谓诵未通利。必须昼三夜三。精勤熟习。既得通利。当深穷理趣。探赜十二部经之义味。纵己通利。日诵非过。天龙八部闻之。诚为感益。如窥基法师。日诵戒经。上生经。各一遍。斯之谓也。十二部经者。一修多罗(此云契经。凡如来所说经中长行之文是也)。二祗夜(此云重颂。谓诵上长行之文)。三受记(佛为三乘弟子授作佛记)。四伽陀(此云孤起颂。非诵长行之文。略云偈)。五优陀那(此云无问自说。谓不待人请。而佛自说也)。六尼陀那(此云因缘)。七本生(说菩萨行因。本所曾为事)。八本事(说声闻弟子前世等事)。九方等(亦云方广。众机普被曰方。四教并谈曰等。又正理为方。包富名广。谓大乘方等经典。其义广大。等如虚空也)。十未曾有(说三宝等希有功德)。十一譬喻(为钝根者。假譬喻以晓示之)。十二论义(广解诸经中之义理也)。此十二部经。三乘同学。大小共持。故律制比丘。解通三藏。十腊满足。方许为师。纵不能通经论二藏。而律藏必须明了。况菩萨藏。文奥理丰。权实两宗。率难穷其渊府。如不达权实性相宗趣。为人作授戒师者。危哉。
而菩萨不解一句一偈。及戒律因缘。诈言能解者。即为自欺诳。亦欺诳他人。一一不解。一切法不知。而为他人作师授戒者。犯轻垢罪。
解谓解悟。非为读文。故不言诵。而言解也。知也。一句一偈。对上十二部经之多不能解悟。以至最少之一句一偈。亦不能解会。则以何法。为人作师范耶。然如来所说一言一字。摄无量义。一句一偈。包一切法。如阿之一字。海墨书之难穷。故华严云。无量无边法门海。一言演说尽无余。疏云。于无字中一义。摄尽或教或义。或性或心。故云良以一文之妙。摄义无遗。以一是一切之一故。称性之一也。又诸行无常偈。能解一句。则便能通达一切诸法。而寂灭二字。尽力亦不能道得。况能知乐之一字受用乎。如昔解脱和尚。感诸佛现于空中。说偈曰。诸佛寂灭甚深法。旷劫修行今乃得。若能开晓此法眼。一切诸佛皆欢喜。解即问曰。寂灭之法。若为可说得教人耶。诸佛即隐。以声告曰。方便智为灯。照见心境界。欲究真实法。一切无所见。若能解悟此偈。即便了达三藏十二部经。故舍利弗闻法身偈。即证初果。愚路三月受持半颂。成阿罗汉。为诸尼众略说法要。皆证圣果。曹溪闻应无所住。顿悟心宗。善解法华涅槃诸经。了达八识等论。是以一句一偈。其义难量。初学无知。不可轻视。故增一经云。一偈之中。便出三十七品。及诸法门。迦叶问曰。何者一偈。阿难答云。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。是诸佛教。璎珞经云。以一句义。演出无量诸佛法藏。从劫至劫。乃至百劫。不能究尽一句之义。故知如来秘要之法。不可思议。非是小根所能测度。律钞云。佛言。善解一字。名为律师。一字者。律字也。是知律之一字。乃毗尼之宗旨。宗旨若悟。则无法不达。故云律者。万法之所由出也。戒律因缘者。如舍那传戒于千佛。千佛传于千百亿释迦。初在菩提树下及妙光堂说何法。次第至天王宫。说何法。乃至佛口放光。为诸国王王子等。授戒因缘等事。是也。昧本心是曰自欺诳。误前人是曰欺诳他。既为人授戒。而一一戒律不能解。一切经法不能知。实自惑而惑人。故得罪。罪虽轻垢。而自诳误人。其过实重。此戒下三众。及在家二众不制。以其无师范位。非僧宝也。尼略制。由声闻戒中。许作三师。而彼智浅寡闻。菩萨戒则不许为师。宝云经云。具足十法。名律师。一善解毗尼所起。二善解毗尼甚深处。三善解毗尼细微事。四善解毗尼此事得。彼事不得。五善解毗尼性重戒。六善解毗尼制重戒。七善解毗尼制起因缘。八善解声闻毗尼。九善解辟支佛毗尼。十善解菩萨毗尼。能如此者。为人作授戒师。可谓无愧矣。
○第十九两舌戒。
憎嫉贤良。遘扇二边。传此语向彼说。传彼言向此语。坏他和合。令生斗乱。故云两舌。诚非慈心善心。
若佛子。以恶心故。见持戒比丘。手捉香炉。行菩萨行。而斗遘两头。谤欺贤人。无恶不造者。犯轻垢罪。
谤欺贤人。憎嫉良善。令生斗乱。不得安修。是为恶心也。手捉香炉。乃略举大士万行之一法耳。亦表菩萨修行六度万行。不忘敬佛。及五分法身之香也。斗遘两头者。斗是斗乱。遘是遘遇。谓遇此人即说彼人之过。遇彼人即说此人之失。令他斗乱。乖六和敬也。或作构。乃架也。造也。结也。架虚言。造是非。令他彼此结恨也。两头即彼此也。纵是实言。及不传彼此语。但于二边说令离散。皆犯也。谤欺者。谤是毁谤。欺是欺陵。谓种种毁谤欺陵谗嫉贤良。故云无恶不造也。若向人说他过失。即属说四众过戒。若兼自赞。即属自赞毁他戒。二俱犯重。此戒惟直令他彼此斗乱离间。故犯轻垢。言持戒比丘者。即出家菩萨。为七众之首。故知言比丘。则已该七众。乃至谗乱人之君臣。离间人之父子兄弟朋友。悉犯。不犯者。恶人和集。欲作恶事。或恶知识。恶伴傥。及作非法。无义利事。破令离散。犹生多功德。故不犯也。
○第二十不行放救戒。
见危难而不方便救济。睹死亡而不阐扬大法。实乖孝顺之心。慈悲之道也。
若佛子。以慈心故。行放生业。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生无不从之受生。故六道众生。皆是我父母。而杀而食者。即杀我父母。亦杀我故身。一切地水。是我先身。一切火风。是我本体。故常行放生。生生受生。常住之法。教人放生。若见世人杀畜生时。应方便救护。解其苦难。常教化讲说菩萨戒。救度众生。
菩萨以无缘慈。度有情界。故行放生之事业。世人只识现生父母。而迷多生远亲。妄认现前四大色身为自己。而迷天地同根。万物同体之至理。故起人我心。众生见。互相欺陵。而杀而食。惟知自安。不念他苦。由是不救危拯厄。解其患难。大士今悟无始劫来。托胎受身。遍历诸趣。故六道中。一切男子女人。皆我父母。奚忍杀食。良由迷自清净之法身。妄揽地水火风四大血肉暖息。为自身相。六尘缘影。为自心相。除此之外。终无有物。可为身心。是故我与众生。同禀四大为形。故曰本体先身。既知本体先身。何当自啖。宁不伤心。彼安即是我安。故当常行放生。一切众生身心未空。生死岂免。故于三界六道中。生生受生不息。此是常住恒常不易之法。自既了达。亦当教人放生。俾知生死轮回不息。而悟本源心地。不生不灭之体性也。应方便救护者。当以种种善巧方便。劝令放免。若自无财。可化他人赎脱。言苦难者。或被鞭挞系缚杀戮等之痛苦。临危之厄难也。教化讲说菩萨戒者。解其苦难。是利乐其身。今讲说戒。是以法资其心。由法资心。则贪嗔痴诸烦恼解脱。得复自本源心地。诚大士。救度众生不悖远亲。而顺同体之慈悲。不违行愿。而施有情之无畏也。倘不信六道众生。皆我父母者。如法句喻经云。舍卫城中。有一长者。财富无数。为人悭贪。不好布施。夫妻二人同坐。着一小儿中央。共食鸡肉。数数取肉着儿口中。佛知此长者应度。化作沙门在前告言。多少布施。可得大福。长者即骂言。汝为道人。而无羞耻。室家坐食。何为唐突。沙门曰。卿自愚痴。不知羞耻。长者曰。吾及室家。自共娱乐。何故羞耻。沙门曰。卿杀父妻母。供养怨家。不知惭耻。案上鸡者。是卿先世父。以悭贪故。常生鸡中。为卿所食。此小儿者。往作罗刹。卿作贾客。乘船入海。堕罗刹国中。为罗刹所食。如是五百世。寿尽来生。为卿作子。以卿余罪未毕。故来欲相害耳。今妻者。是卿先世母。以恩爱深固。今还与卿作妇。生死轮转。周旋五道。谁能知者。佛即现神通。令识宿命。长者寻即忏悔。便受五戒。佛为说法。得须陀洹道(五道者。六道。除阿修罗。以修罗摄天鬼畜道中)。
若父母兄弟死亡之日。应请法师。讲菩萨戒经律。福资亡者。得见诸佛。生人天上。若不尔者。犯轻垢罪。
前自讲说。是教化救度众生。以及多生父母。今请他讲。是救度己亲。现生父母眷属。以此大乘戒律。是舍那所传。诸佛之本源。众生之根本。涅槃之初门。人天之径路。存者闻之一历耳根。永为佛种。亡者资其冥福。往生诸佛净土。或托质天上人间。福乐无尽。是知讲演戒法。功莫大焉。昔唐新罗国。僧统律师。于本国皇龙寺。讲菩萨戒七昼宵。天降甘露。祥云密霭。覆彼讲堂。四众惊叹。得未曾有。以此证知。存亡获益。岂可得而思议耶。若不尔者。是总结上文。谓生不救其危难。死不度其冥识。俱犯轻垢也。第三十九戒。亦令讲说。以救存亡。大同此戒也。
如是十戒。应当学。敬心奉持。如灭罪品中。广明一一戒。
总结上之国使戒。至此不行放救戒。斯是略述十戒之网要。如欲详明性相。当阅大本灭罪品。
○第二十一瞋打报仇戒。
瞋打不报。免怨憎会苦。有仇不报。息累劫冤愆。况大土以慈心。忍心。平等心。观诸众生。犹己亲之无异乎。
若佛子。不得以瞋报瞋。以打报打。若杀父母兄弟六亲。不得加报。若国主。为他人弑者。亦不得加报。杀生报生。不顺孝道。
以冤报冤。非大士之平等慈心。以瞋打报瞋打。乖菩萨之无生法忍。杀彼生而报我生。生生奚益。瞋彼怨而报我怨。怨怨宁息。岂惟六道众生皆我父母。亦是未来诸佛世尊。若杀若报。大违孝道。诚非佛子。若在家菩萨。君父之仇。自有世礼权法。不预本源心地戒律。然世间之仇。亦有不报者。如长生王子。无忘父嘱。不报梵施王仇。而梵施与女妻之。还复其国。倘会同根同体。实相无相。而彼生我生安在。则世礼权法。亦无处可施矣。出家已悟真如实际。能所性空。而心地无二。同一本源。则不执权教。逆本源。悖心地。顺生死流于长劫也。
尚不畜奴婢。打拍骂辱。日日起三业。口罪无量。况故作七逆之罪。
出家菩萨。尚不多畜徒众。以妨修道业。故圆觉经。教诸菩萨。三月?修。不系徒众。是以罗汉诲徒。犹有相似烦恼。南岳天台。而有铁轮五品之叹。况畜奴婢。长三恶业。伤本慈心。乖解脱道。至彼讥嫌。败坏正法。如同世俗。释子安在乎。打拍是身业。骂辱是口业。身口未发。瞋心先起。是为意业。作成名罪。问。既言三业。云何独标口罪。答由起瞋心。故行打拍。打拍必先骂辱。骂辱时。语语恶口。获罪不可胜计。故云无量。如来于声闻戒经中。亦以诫口业为先。是知三业。口业是最。故特首标。如此之过。悉由畜之咎也。尚不畜奴婢打骂。况故作七逆。当知斯是喻辞。举重以诫轻耳。在家须云听畜。然不得非理打骂。长自罪业。增彼怨结。于心地戒。实有亏违。若以慈心折伏。顺理教诫。乃大士化道之权宜。摄受之方便也。
而出家菩萨。无慈心报仇。乃至六亲中。故报者。犯轻垢罪。
此结上文。明非在家大士。乃出家菩萨。仇无大小亲疏。一切不得加报。若菩萨恩惠于人。人以怨报。慈心劝化。反被毁辱。宜应自念。由我宿业因缘所感。正当喜受。以灭前愆。况我是行菩萨道人。应受一切众生。种种骂辱。若我起一念反报之心。不但失我菩提行愿。而且坠落三途。受诸剧苦。又我此五蕴身心。无我我所。谁受毁辱。作是观时。心如须弥。不为八风所动。亦如太虚。五色所不能污也。大论云。菩萨化生。虽见众生种种烦恼。不肯受化。反瞋菩萨。菩萨尔时。犹如大医。治人鬼病。病者反骂。医于尔时。不责病者。同其瞋恚。即知此人为鬼所使。菩萨亦尔。知诸众生。为烦恼鬼之所驱使。海意经云。佛言。海意。设复有人。以恶心来瞋恚骂辱。即作是念。是人懈怠。远离白法。我今发起精进。勤求修习。植诸善本。勿生厌足。乃愿是人先坐道场。我当最后取成正觉。乃至我依此法。云何是瞋。云何非瞋。二中伺察。俱不可得。又是瞋非瞋。若自若他瞋与瞋者。皆不可得。斯不可得。尚离此见。是即名忍。若能如是者。是为怨亲等观。而仇不可得矣。
○第二十二憍慢不请法戒。
怀憍恣傲慢。故不敬人。恃聪明有智。故不请法。自失己利。复阙化道之益也。
若佛子。初始出家。未有所解。而自恃聪明有智。或恃高贵年宿。或恃大姓高门。大解大福。大富饶财七宝。以此憍慢。而不咨受先学法师经律。
初始出家。故不识法敬人。无正契悟。故未有所解也。按文恃七事。故生憍慢。一恃世智聪。二恃高贵位。三恃年腊尊。四恃门族大。五恃见解大。六恃福德大。七恃富饶大。由恃此。而慢山高耸。自阻前进。故有先学知识。而寸步不移。致失咨受之大益。华严经云。善男子。菩萨由善知识任持。不堕恶趣。由善知识教导。而得出离世间。由善知识依止觉道。除业惑障。出生死城。至清净处。乃至应于自身起病苦想。于善知识起医王想。随所教令。作良药想。所修正行。作除病想。大乘四法经云。诸苾刍尽寿。乃至逢遇丧命因缘。必定不得舍善知识。所言善知识者。善闲三藏。了达心宗。知真识妄。知病识药。调治众生。种种身心之病故也(余如华严经广明)。
其法师者。或小姓。年少。卑门。贫穷。下贱。诸根不具。而实有德。一切经律尽解。而新学菩萨。不得观法师种姓。而不来咨受法师第一义谛者。犯轻垢罪。
所有一切大乘菩萨经律。皆是最上甚深中道之理。绝有绝无。不一不异。审谛不虚。更无有法过于此者。褒美称之曰第一义谛也。新学无知。辄自高举。故于此七境而生憍慢。小姓对上大姓。年少对上年宿。卑门对上高门。贫穷对上富饶。下贱对上高贵。诸根不具。对上聪明智解。而实有德尽解。对上未有所解。于此七境上。随观一事。而生憍慢。不来咨受。失大法利。故犯。大般若经云。有余菩萨。轻余菩萨。经一念顷。经于一劫。远于佛道。还经一劫。更修佛道。故不自高。亦不下他。地持经云。菩萨于善知识。听受经法。于说法人。有五处。不忆念。净心专听。一者不念破戒。谓不念言。此犯律仪人。不应从彼听受经法。二者不念下姓。谓不念言。我不从彼下姓之人。听受经法。三者不念丑陋。谓不念言我不从彼丑陋人听受经法。四者不念坏味。谓不念言。我不从彼不正语人。听受经法。但依于义。不依于味。五者不念坏美语。谓不念言。我不从彼粗言说人。听受经法。如是五处。不忆念已。是菩萨勤摄正法。于说法人。不起嫌想。若下根菩萨。起见人过。心退。不乐听法。当知是菩萨。不能自度。智慧退减(不正语者。谓言音不正。而实通达理义也)。庄严宝王经。除盖障菩萨。白佛言。世尊。我今于何处。令我得六字大明陀罗尼。佛言。波罗奈大城。有一法师。而常作意受持课诵六字大明陀罗尼。彼法师者。难可值遇。见彼同见如来无异。乃至不得轻慢。生疑虑心。退失汝菩萨之地。反受沉沦。彼之法师。戒行缺犯。而有妻子。大小便利。触污袈裟。无有威仪。时除盖障菩萨。受佛敕已。即与无数菩萨。持其天盖。种种供具。而往供养法师。求六字陀罗尼。是故求法。不应自恃见过。而生轻慢。懈怠之心。自招不如意报。圆觉经云。佛告普觉菩萨言。善男子。末世众生。将发大心。求善知识。欲修行者。当求一切正知见人。心不住相。不着声闻缘觉境界。虽现尘劳。心恒清净。示现诸过。赞叹梵行。不令众生入不律仪。求如是人。即得成就阿耨多罗三藐三菩提。末世众生。见如是人。应当供养。不惜身命。乃至示现种种过患。于彼善友。不起恶念。即能究竟成就正觉。心华发明。照十方刹。疏云。菩萨化现。权道难测。或为利益。或有别缘。所作非仪。暂乖真教。只得贬己承非。不得饰非说理。以误凡下。此乃不同邪人。自造诸过。复说非梵行事。为其真实。令无量人。堕大险趣。但为同事摄故。虽现诸过。而常赞叹真实梵行。故论云。坏见之人。虽不坏行。不堪与众生为其道眼。虽坏行。而不坏见者。是则人天真胜福田。然为师之难。为徒不易。勿因此诫。误敬粗人。已谙其道。当此遵承。又此药治于徒。师勿错服。服之增病。无药可治。以缚解缚。无有是处。若误敬粗人。何殊敬猕猴为帝释。妄服其法。无异认瓦砾为黄金。未具慧眼。谁鉴是非。但当取其正言。勿受彼之非语。一念既差。千生途错。如经所说。当自警之。毋致后悔难追也。前第六不供给请法。第七懈怠不听。此制憍慢不请。若慢怠不敬。不迎。懈怠见过。不往咨问。亦同此戒。
○第二十三憍慢僻说戒。
恃解倚势轻人。而颠倒僻说法相。隐没经律义理。而深违大士训导轨范。
若佛子。佛灭度后。欲以好心受菩萨戒时。于佛菩萨形像前。自誓受戒。当以七日佛前忏悔。得见好相。便... -->>
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