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自心是佛。本具性德。遂迷真逐妄。以邪为正。造不善业。故名恶人。二乘不知本源心地。厌患五蕴身心。断见思惑。证偏空理。独出三界。无济度心。亦名恶人。非法非律者。大乘本源心地法律。不同外道拨无三世因果之邪教。世间之法律。而蔑弃自心自性。妄谓气生气化之恶见。不同二乘厌苦欣寂。以修四谛之法。五篇七聚之律。故彼言非也。此亦初学二乘法人。非谓证二乘果人。其证果人。自知有大乘法律。惟自力不能行。故非彼说也。令生大乘善信者。令信自他本具心地大戒。无恶不止。无善不修。无生不度。诸佛是已成之佛。汝是未成之佛。方为善信也。
而菩萨。反更自说佛法中罪过者。是菩萨波罗夷罪。
大士犹教他人不说。以安物为心。而反自说。陷没前人。深损正法。自丧己德。菩萨之行焉在。今人欲说他过。而他过无几。说者随语语结罪。其罪可胜言哉。惟不畏罪福因果者。故以私忿心。道说他过。肆毒言惟恐不深。说过声欲遍大地。秪图现前快意。宁顾身后拔舌犁耕遗殃。问。佛法宁容瑕玼乎。答。佛令半月半月布萨。检察三业。有罪则发露除愆。无过即长养净德。如不自首。见者屏处谏之。轻垢令对首悔除。重罪令见好相。不肯自陈。乃对众公举。若不见罪。僧为作不见罪羯磨治之。倘弟子有过。师当善诲令改。如不见过。摈之不与共住。斯乃佛法清浊自分。岂同私心扬恶。方为不容他过耶。余如不教悔罪戒中明。
○第七自赞毁他戒。
称己功德曰自赞。讥彼过恶曰毁他。损己利他。掩恶扬善。乃大士利生之本行。誉我诽他。自利损人。非菩萨之慈心善心。
若佛子。自赞毁他。亦教人自赞毁他。毁他因。毁他缘。毁他法。毁他业。
自赞毁他。是扬我抑彼。二事兼备。犯重。教人有二。一是教人赞我毁他。或现相。或遣使持书往。二是教彼自赞己德。轻毁他人也。初起赞毁之心为因。次心相续助成为缘。以种种善巧赞毁之方为法。前人领解成业。此四句中。单举毁他。不言自赞。是便文故。又自赞念轻。毁他恶心偏重。故举重以该轻也。
而菩萨。应代一切众生受加毁辱。恶事向自己。好事与他人。若自扬己德。隐他人好事。令他人受毁者。是菩萨波罗夷罪。
此中发明能代受。则不令其辱。引恶向己。必无自赞。推好与人。决不令他受毁也。扬是称扬。隐是隐没。自扬秪恐己不胜人。隐他惟忧他胜于我。但知利己。不思损人。非大士以恶向己。推好与人之善心。自誉毁他。正是业主。故得重罪。若为诱邪途而归正道。贬二乘令会一乘。虽语似毁誉。而心实是大悲。斯乃大士愍物弘化之慈心。竖立法幢之大愿。岂得以人我见。胜负论。同日而语哉。地持经云。为毁呰外道。称扬佛法。若以方便令彼调伏。令不信者信。信者增广。不犯。
○第八悭惜加毁戒。
乞财求法不与。是曰悭惜。瞋忿骂辱。故曰加毁。大违慈悲之道。深乖利物之怀。
若佛子。自悭。教人悭。悭因。悭缘。悭法。悭业。
大士行檀波罗蜜。不拣亲疏。求者悉与。宁分好恶。若不施而加毁。深违菩萨三聚净戒。自悭者。或口说。或示悭相。或隐避。不与财法。或言无。手杖驱斥。或恶言加骂等。教人悭者。或教他秘吝财法不施。或教令加毁。或口教。或遣使持书教也。初起悭心为因。次心助成其悭为缘。种种巧言吝惜之方为法。前人领解。悭事成就为业。此四句。不言加毁者。先由悭故。然后加毁。若非悭单毁。即属轻垢戒。优波离问经云。于根本罪。何者复重。佛言。住大乘菩萨。如犯恒河沙数贪罪。与一瞋罪。较量此二罪中。瞋唯属重。所以者何。现瞋者。舍离众生。现贪者。爱护众生。则不为烦恼。于菩萨所。无有灾横等怖。故学论云。瞋义云何。谓本性为大罪故。不生方便悲愍。行恚怒者。然非利益。则长养烦恼。减失悲愍。为大过失。此戒悭惜。故吝财而行加毁。若贪而能施。则无加毁瞋恚等过。正法念处经云。若先少思惟已。后竟不施。堕饿鬼趣。语已不施。堕地狱趣。况复无上菩提。具足许施。无余世间。诸众生故。
而菩萨。见一切贫穷人求乞者。随前人所须。一切给与。而菩萨以恶心瞋心。乃至不施一钱一针一草。有求法者。不为说一句一偈。一微尘许法。而反更骂辱者。是菩萨波罗夷罪。
一切者。僧俗男女也。贫穷有二。一身贫须财。应施与财。二心贫须法。应施与法。故云随所须一切给与。决定毗尼经云。在家菩萨。应行二施。一财。二法。出家菩萨应行四施。一纸。二墨。三笔。四法。由出家无财故。纸墨笔财少易得。成就彼书经故。亦名法施也。得忍菩萨。行三种施。一王位。二妻子。三头目皮骨。凡夫菩萨。当随力随宜施与。有不宜施法者。或彼根性钝劣。或非法器。或闻深法。反生诽谤。或女人求法。无男子亲人在旁。则不宜为说。不宜施财者。或因财造恶。或由财得祸。以至害命等。即不宜施与。地持经云。云何菩萨能以少善根。得无量果。是菩萨教下劣众生。以少财物。施下福田。乃至揣麨。施于畜生。施已。回向无上菩提。以回向力故。得无量果也。乃至者。论财。则从多。以至极少一针一草。此谓无财者。不能随意施也。论法。则从广说。以至极少一句一微尘许。此谓寡识无闻。不能广说也。若实无法。不可妄自夸能。谬说误人。获罪非轻也。有而不给与。反加骂辱。则悭毁两全。正是业主。故得重罪。不犯者。或见彼人因诃辱则悔过。承折伏则改恶。自无恶心瞋心。随机利益。正大士之权宜妙用。故地持经云。若知不说令彼调伏。若知前人不能敬重。若威仪不整。若彼钝根。闻深妙法。生怖畏心。若知闻已增长邪见。若闻已毁呰退没。或闻已向恶人说。破坏正法。如是悉不犯。
○第九瞋心不受悔戒。
或人触犯于己。或己触犯于人。彼人知过。诚心求忏。而菩萨内怀瞋心。外现不受之相。
若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋缘。瞋法。瞋业。
自瞋者。内怀忿恚。外发身口也。教人如前戒释。初起瞋心为因。次心相续助成为缘。种种打骂之方为法。作成为业。华严经云。一念瞋心起。百万障门开。是知初萌一念尚尔。况缘相续。而不成业。业成则殃堕沉沦。怨结万代。世世莫解。可不慎哉。
而菩萨。应生一切众生善根。无诤之事。常生慈悲心。孝顺心。
一切众生心地本善。而被无明烦恼之所覆障。大士应以慈心悲心。发起众生慈悲起舍之善根。则无有斗诤之事。况自不受忏谢。发起彼诤耶。恒念一切众生。如己赤子。何忍毁辱。是为慈悲心也。常观一切众生。犹己父母。奚敢忤逆。是为孝顺心也。
而反更于一切众生中。乃至于非众生中。以恶口骂辱。加以手打。及以刀杖。意犹不息。前人求悔。善言忏谢。犹瞋不解者。是菩萨波罗夷罪。
大士既能生众生善根。复常慈孝。则无有反更逼恼众生矣。非众生者。三乘圣人。及变化人也。骂辱是口业。手打是身业。不息是意业。以此三业加恼。甚于狼虎。不息不解。故结重罪。不犯者。或前人追悔之心不真。忏谢之念不切。菩萨以慈愍心。终欲令其深改前非。后更不作。乃示以瞋怒之相。或复折伏狼戾众生。无惭恶性邪见之徒。外现威而心实慈。口诃斥而念致愍。正大士调伏刚强众生之大用。岂与具三毒者而比也。地持经云。不犯者。若以方便令调伏。若彼不如法忏。其心不平。不受其忏。无罪。
○第十谤三宝戒。
自以邪见谤乱正法。非谓毁骂之谤。设其毁骂。罪犹可悔。故戒本经。名谤乱正法戒。亦云谤菩萨藏也。
若佛子。自谤三宝。教人谤三宝。谤因。谤缘。谤法。谤业。
以邪为正。以正为邪。诽谤菩萨经律。言非佛说。是谤世尊。非大乘经典。是谤法。受持读诵者。非佛弟子。是谤僧。或自发邪解。建立邪言。自谓为正。或从邪师领纳邪语。著作邪书。如以老庄之言齐于佛教。治世之术。比于心地法门。惑乱人心。疑误后学。永失正道。陷堕邪途。由此传播后代。蔓延不绝。遗殃万劫。断灭佛性种子。而所获罪。非一阐提。无处可容也。初起邪解之心为因。邪心相续。助成谤事为缘。巧说邪见之方为法。前人领解成业。若心欲说而口未言。未结重罪。或自发言向彼说。或令他传说。前人领纳邪言。随一语。结一重罪。若作邪书。随彼览解者。随语语得重罪。
而菩萨见外道。及以恶人。一言谤佛音声。如三百矛刺心。况口自谤。不生信心。孝顺心。而反更助恶人。邪见人谤者。是菩萨波罗夷罪。
天竺此方异学之徒。乃至菩萨心外求法。悉名外道。不信大乘常住三宝。故弃舍心地大戒。而习学异道邪教。拨无善恶果报。是名恶人。一言者。以其最少。尚如三百刺心。况其肆言。谤声外扬。而大士之心。安能忍乎。斯实愍彼邪见。自陷泥犁。复引无量众生。误堕苦津。故如矛刺心。非谓瞋彼谤毁三宝之念。三宝体如日月。非一指能翳其明。犹掷斧斩天。还自伤身。大士本以信孝心。受斯正戒。当常敬顺三宝。而无违无逆。岂可反更党彼恶见邪徒。乐为外道。永失菩萨心地大戒。不复佛子之名耶。若未翻正归邪。犹未失戒。或思言。三宝不及外道。大乘不及二乘。计度未成。犯轻垢。虽信因果三宝大乘。而复信外道鬼神。有威力灵感。遂效彼符牒章醮。奏解魍魉。或复劝他信受。悉犯轻垢。或执大而谤小。谓都无小乘。惟有大乘。四阿含。及别解脱经。非佛所说。此是谤声闻藏。亦得轻垢。宁知三世诸佛出世。随机设教。皆说三乘。声闻四果。乃出世圣贤。人天福田。胡可轻哉。但彼无利生心。故佛诃之。今时初学。粟麦未辨。禅教犹昏。逞己浅识。肆自谬言。谓持戒为执相。遂弃而不受。佛名之为秃居士。或受而不持。律号为苦海弊囊。若蔑弃具戒。谓不须受。得轻垢罪。此十重戒。悉是性罪。小乘以酒为遮戒。大士利益众生为本。令他迷惑心地。故酒亦属性罪。如智度论云。性戒者。是尸罗。身口等八种。谓身三。口四。更加于酒。以防意地。令得净命故。即十善中。后三意业。而数虽不同。其义无异。言性罪者。不由佛制。其性自是恶。故名性罪。止观云。性戒者。莫问受与不受。犯即是罪。受与不受。持即是善。若受戒。持生福。犯获罪。不受无福。犯无亏戒罪。惟有恶行。及业道罪。言受犯得罪者。谓于性罪上。更加亏戒罪也。
○三总结。
善学诸仁者。是菩萨十波罗提木叉。应当学。于中不应一一犯如微尘许。何况具足犯十戒。
不违本源心地而修曰善学。慈悲利济之士曰仁者。斯乃如来赞学戒者之美称。劝令应学应持。若犯之即得波罗夷极恶之重罪。当招阿鼻地狱之苦报。持之即是妙因。当证木叉保解脱之极果。以果胜故。故不曰波罗夷。而云波罗提木叉。正是果中说因。因即般若智用。果是真如寂体。由称体起用。除灭无明。见本法身。是为果中说因。圭峰云。依真如故。发智断惑。证体起用。若不依之。则取我我所相。无由修证。故知万德万行。皆是真如用也。复能发起初学忻果之心切。坚持禁戒之念笃。是亦果中说因也。于中者。于十重戒之中也。微尘许者。举少以况多也。犯少尚不名菩萨。况具足犯十戒。而失其正因极果。感于恶报无穷耶。故下文示其得失。
若有犯者。不得现身发菩提心。亦失国王位。转轮王位。亦失比丘。比丘尼位。亦失十发趣。十长养。十金刚。十地。佛性常住妙果。一切皆失。堕三恶道中。二劫。三劫。不闻父母三宝名字。以是不应一一犯。
犯戒如截树头。菩提之芽已焦。故今现身必不能发生也。国王是一邦之主。转轮王是四三二一天下之主。如此二王。悉由多生持戒。感斯胜报。今若受而犯之。则尊贵之德位日消。后生之胜报便失矣。比丘及尼。本由戒得名。若犯此木叉。不但无大士之目。而本名亦失。不惟失其名位。即三贤十圣佛性常住妙果皆失。妙果者。妙觉佛果也。非独永失如上大益而已。此身没后。堕落地狱饿鬼畜生三恶道中。堕此恶道。非千生万世可了。故于二劫三劫。不得闻世间父母名字。名字尚不得闻。何处得修敬顺之孝道。出世三宝名字。既不得闻。焉识修行证佛之妙果。有斯大失。故当一一坚持。宁碎身骨。不可一一轻犯。如璎珞经云。若破十戒。不可悔过。入波罗夷。十劫中一日受罪。八万四千灭。八万四千生。故不可破。三贤十圣位。乃至觉地。一切皆失。是故此戒。是一切佛。一切菩萨行之根本。若一切佛菩萨。不由此十戒法门。得贤圣果者。无有是处。
汝等一切菩萨今学。当学。已学。如是十戒。应当学。敬心奉持。八万威仪品。当广明。
此戒是三世菩萨。同学同持。共成无上佛果。是故如来再三叮咛。劝学劝持也。如要广明持犯性相。当如大本后分。八万威仪品中详之。今此所说。是略出十无尽藏戒之大纲耳。
佛说梵网经菩萨心地品下略疏卷三
音义
机拨
作机关。致人物倚发。即系缚堕落也。
弶桁
上音强去声。设罟于道路也。下音杭。以木械夹脚。扭手。枷颈也。
罥索
上音涓上声。罟也。下音桑入声。绳索也。
二大将
一名善剑。二名善弓。其善剑归依法与比丘尼。兵器皆以竹木为之。时王命往征伐边叛。至彼即入慈心三昧。复率诸兵众。通宵诵经。以经功德。回向诸天。四大天王即敕天兵。八部龙神。排塞空中。叛逆见疾出城投降。
盲龙女
大集经云。一盲龙女。白佛言。我本因地。曾往寺林。盗取十庵罗果食之。由此业因缘。地狱受苦。恶业未尽。今作饿龙身。常为诸虫食啖脓血。苦不堪忍。投佛解脱。佛告龙言。此业大重。次五无间。何以故。若四方常住僧物。或现前僧物。笃信施物。或华果树园。饭食汤药。床蓐敷具。一切所须。私自费用。或持与知识。亲里白衣。此罪重于阿鼻地狱。佛说偈曰。宁吞大赤热铁丸。而使口中光??出。所有众僧饮食具。不应于外私自用。宁以利刀自屠脍。身体皮膜而自啖。其有在家诸俗人。不应取受僧杂食。诸经要集云。今见愚人。苟贪福物。将用资身。或食啖僧食。或受用花果。或以僧畜乘骑。或将僧奴随逐。或私借贷僧物不还。或以官势。伺求僧过。如是等损。俱列难尽。静思此咎。岂不痛心。今护不与者。非是悭惜不惠。盖愍白衣。虑受来苦。若将与者。非直损俗。亦累知事人。未来生处。同其受殃。如福增比丘所见。虫唼大树者。可不惧哉。
庵罗果
其果似桃非桃。似柰非柰。生熟难辨。叶似柳而长尺。
妍媸
上音延。美好也。下音鸱。丑也。痴也。
酿酝
上音娘去声。造酒也。下音蕴。久酿也。
三十六过
善恶所起经云。饮酒三十六过。一资财散失。二现多疾病。三因与斗诤。四增长杀害。五增长瞋恚。六多不遂意。七智慧渐寡。八福德不增。九福德转减。十显露秘密。十一事业不成。十二多增忧苦。十三诸根闇昧。十四毁辱父母。十五不敬沙门。十六不信婆罗门。十七不尊敬佛。十八不敬僧法。十九亲近恶友。二十舍离善友。二十一弃舍饮食。二十二形不隐密。二十三淫欲炽盛。二十四众人不悦。二十五多增语笑。二十六父母不喜。二十七眷属嫌弃。二十八受持非法。二十九远离正法。三十不敬贤善。三十一违犯过非。三十二远离圆寂。三十三颠狂转增。三十四身心散乱。三十五作恶放逸。三十六身谢命终堕大地狱。受苦无穷。
揣麨
上音团。应作抟。以手圆之也。下音炒。米麦粉。以糖蜜抟之也。
四谛
苦集灭道也。苦是苦果。集是苦因。灭是乐果。道是乐因。
四阿含
此云法归。增一阿含经。中阿含经。长阿含经。杂阿含经。四经共一百九十卷。
转轮王
有四。一金轮王。主领四大部州。二银轮王。主领三州。除北州。三铜轮王。主领东南二大部州。四铁轮王。主领南州。四皆有轮宝现于虚空。随轮飞行。故名飞行皇帝也。
泥犁
此云无有。即地狱。谓堕地狱中。无有喜乐义利故也。
三十七品菩提分法
四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉分。八正道。共为三十七。乃入道浅深之品类。详如余处。
谤三宝
唐。雍州长安县。高法眼。是隋代仆射高颖之玄孙。至龙朔三年正月二十五日。向中台参选。日午还家。舍在义宁坊。居南隅。向街开门。化度寺东。即是高家。欲出子城西顺义门。城内逢两骑马逐后。既出城已。渐近逼之。出城门外。道北是普光寺。一人语骑马人云。汝走捉普光寺门。勿令此人入寺。恐难捉得。此人依语。驰走守门。法眼怕。不得入寺。便向西走。复至西街。金城坊南门。道西有会昌寺。复加四马骑。便语前二乘马人云。急守会昌寺门。此人依语。走捉寺门。法眼怕急。便语乘马人云。汝是何人。敢逼于我。乘马人云。王遣我来取法眼。问云何王遣来。乘马人云。阎罗王遣来。法眼既闻阎罗王使来。审知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截头发。却一鬼捉刀。即截法眼两髻。附肉落地。便至西街闷绝落马。暴死不觉。既至大街要路。踟蹰之间。看人逾千。西街首。即是高宅。便唤家人舆向舍。至明始苏。便语家内人云。吾入地狱。见阎罗王。升大高座。瞋责吾云。汝何因向化度寺。明藏师房内食常住僧果子。令吞四百颗热铁丸。当吞之时。咽喉闭缩。身体焦卷。变为红色。吞尽乃苏。苏已。至二十六日惺了之时。复有诸鬼来取法眼到王所。王语言。汝何因不敬三宝。说僧过恶。汝吞铁丸尽已。宜受铁犁耕舌。至正月二十九日。既吞铁丸了。苏惺。到正月三十日平旦复死。至地狱。复受铁犁耕舌。自见其舌。长数里。傍人看见吐出一尺余。王复语狱卒。此人以说三宝长短。以大铁斧。截却舌根。狱卒斫之不断。王复语云。以斧细剉其舌。将入镬汤煮之。煮复不烂。王复怪问所由。法眼启王云。臣曾读法华经。王复不信。令检功德部。见案内有读法华经一部。王捡知实。始放出狱。其人现在。观者如市。见者发心。合门信敬。励志精勤。诫诚无倦。京城道俗共知。不须引证。出法苑。