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姚秦三藏法师 鸠摩罗什 译
广州宝象林沙门 弘赞 述
●二正宗(分二) 初十重 二四十八轻。
○初十重(分三) 初总标 二别列 三总结。
○初总标。
佛告诸佛子言。有十重波罗提木叉。若受菩萨戒。不诵此戒者。非菩萨。非佛种子。我亦如是诵。一切菩萨已学。一切菩萨当学。一切菩萨今学。已略说菩萨波罗提木叉相貌。应当学。敬心奉持。
戒本无形。何有相貌。然持犯即是相貌。不诵名犯。学即名持。若受而不诵。宁识戒相。不识戒相。罔谙开遮。不谙开遮。过犯由是而生。故首令诵学。苟不诵学。即失现在大乘之名。故非菩萨。当来成佛之极果亦失。故非佛种子。佛犹自诵。故过去一切菩萨。求大菩提。已于中学。未来菩萨当学。今现在初学菩萨。应当尊敬。至心顶戴奉持。无令暂有所忘失也。
○二别列。
○第一杀戒。
声闻厌怖生死。以自利为急。故制淫戒居首。由淫是轮回之本。生死之源。菩萨不怖生死。以利生为要务。故制杀戒在先。况杀是断佛性之种子。违慈悲之本愿。以慈能与众生之乐。悲能拔有情之苦。正大士度生之行。成就法身之德也。杀者。一切有情。皆以五蕴而为身心。若起瞋害。坏彼五蕴。故名为杀。
佛言。若佛子。若自杀。教人杀。方便杀。赞叹杀。见作随喜。乃至咒杀。
若。是设况之词。一本无若字。即是的指一人。非也。自杀者。谓亲身行杀。教人杀者。谓口教他人杀害。方便杀者。谓以种种机巧方便。令其必死。赞叹杀者。谓于彼乐死人前。称其美德。作如是言。汝已作众善功德。生便受苦。死当生天。受无尽乐。如是令其自死。或口说。或身现赞叹相。或遣人说。或遣人持书往。令其自死。见作随喜者。则杀属身口二业。今随喜是意业。谓见他人行杀时。心便随彼而生欢喜也。乃至者。未尽之辞。谓其中杀事既多。不能尽举。或作火坑阱陷令堕。或作机拨使死。或作弶作桁。或作罥索。或与毒药。或堕他胎等。咒杀者。亦属口业。谓以恶咒术。咒令彼死。外国有起尸鬼咒。名毗陀罗。取未损坏全尸。以召鬼咒。咒二十九日令尸起。水洗着衣。授与其刀。载于车上。教往杀人。此方外道。亦有恶咒。能令人死。律中自杀。有三种。一用内色。谓以手。或足。或头。或余身分。而断他命。二用外色。谓以木石刀槊弓箭等物。遥掷彼人。三用内外色。谓以手捉木石刀等打他。除此三色外。有能令人死者。即坑阱机拨。乃至恶咒等。是也。
杀因。杀缘。杀法。杀业。
初起杀心为因。次杀心相续。助成杀事为缘。思惟造作方便资具为法。命断成业。初萌一念杀心。名烦恼障。事成命断名业障。招感当来三恶道苦。名报障。是则三障。皆由初起一念不善之心而有。初心若灭。次心不续。则无思惟造作。而杀业不成。报障无由得矣。下之九戒。准此应知。言方便资具者。谓用内色外色内外色。坑陷机拨等。义疏云。因亲缘疏。正因杀心为因。余者助成为缘。亲者造作招感当来果报。如影随形。缘者助成故疏。于因缘中造作。皆是业义。成业有四事。一是众生。二众生想。三杀害。四命断。若一有异。则业不成也。
乃至一切有命者。不得故杀。
乃至者。承上害人。下及微细物命。一切者。除人道。余鬼畜蜫虫等是也。有命者。一切众生。以六根六识。连持相续。名为寿命。此相续断。名之曰死。故杀者。谓有心害命。非无心误杀也。杀畜等。虽可悔。而要见好相。罪方除灭。菩萨了达业相。等观众生。无大小高下之分。由善业故生人天趣。由恶业故生地狱饿鬼畜生道中。俱禀识性。苦乐无殊。故杀悉皆得罪。又一切众生。皆具佛性。同一本源。杀彼还是害己。及害未来诸佛也。
是菩萨。应起常住慈悲心。孝顺心。方便救护一切众生。而反自恣心快意杀生者。是菩萨波罗夷罪。
常住。即本源心地。然心地无生无灭。岂有起耶。此谓从体起用。上合诸佛同一慈力。下合众生同一悲仰。故云起慈悲心也。若不孝顺。即逆本源心地。况一切众生。皆是我多生父母。故当孝顺。岂复杀害。虽自不杀。见他杀时。犹须以种种方便救护。使得脱难。方顺孝心。复不违大士利生本愿。不作如上方便。已乖菩萨本心。而反恣心快意为此恶事。以恶业成故。即得波罗夷罪。波罗夷者。是梵语。其义众多。故无正翻。然是极恶重罪。如世死刑。或翻为捐弃。一切功德。尽皆捐弃。无道果分故。永弃清众。不得共住。如大海不宿死尸故也。或翻为他胜。谓被烦恼贼。所摧胜故。又被他净行者。所欺胜也。或名堕不如意处。谓死即堕地狱诸恶道故。此非比丘波罗夷。故云是菩萨波罗夷。以菩萨重。重于比丘故也。而曰极恶捐弃。则永失慈悲孝顺救护心矣。问。出家远离害心。杀戒易持。王臣专主杀权。有罪不诛。何以安国。答。或杀一人。而救一乡。杀多人。而救一邑一国。是菩萨善权方便。见机得作。菩萨戒本云。菩萨善权方便。为利他故。见劫盗贼。为贪财故。欲杀多人。或复欲害大德。声闻。独觉。菩萨。或复欲造多无间业。菩萨见是事已。发心思惟。我若断彼恶人命。我当堕地狱。如其不断。彼无间业成。当受大苦。宁自堕地狱。终不令其受无间苦。以善心。以怜愍心。而断彼命。于戒无所违犯。又陀罗尼经云。若见作五无间罪。谤大乘经。背逆君主。或乱正法。于是等人。起悲愍心。应作降伏法。涅槃经云。过去久远劫时。有国王名有德。闻诸恶比丘。以瞋心故。执持刀杖。欲逼害觉德法师。王为护正法故。即舍五戒。与诸恶比丘共战。王时被创。举身周遍。其王后时命终。生东方不动佛国(即阿閦佛)。为彼佛作第一弟子。佛言。尔时王者。即我身是。法师比丘者。迦叶佛是。我于今日得种种相好。以自庄严。成就法身。不可坏身。为护正法。得如是等。无量功德果报。又往昔如来作大国王。名曰仙豫。爱念敬重大乘经典。乃至二十年中。供事诸婆罗门。一切所须已。告言。师等今应发无上菩提心。彼言。大王。菩提之性。是无所有。大乘经典。亦复如是。大王云何欲令人同于虚空。时王心重大乘。闻其诽谤大乘方等。即断其命。而诸婆罗门命终。生阿鼻地狱。即便自知。谤大乘经典。不信因缘。为王所杀。而来生此。知已。于大乘经典。生敬信心。寻时命终。生甘露鼓王如来世界。于彼寿命。具足十劫。准如经说。大乘菩萨。以怜愍心。利益众生。无一念瞋害私意。倘有不达经旨。以自利故。瞋心害彼。不但无益于他。而且自堕阿鼻。无有出期矣。然菩萨利生。亦有以善法化伏。如昔波斯匿王。有二大将。一归依法与比丘尼。习慈心观。所有兵器。皆以竹木为之。后时边境反叛。王命往伐。至彼边境。即入慈心三昧。叛逆尽见四天王。领无量天兵排空。遂即归降。又昔中天竺。戒日王。令诸兵士。弓头悉挂水囊。乃至马饮。尽以囊滤。而诸国悉皆归降。如是逆顺两途。须得其意。错议即殃沉万劫。不可不慎。
○第二盗戒。
前戒。害彼正报内命。此戒害彼依报外命。以财物能资养色身。故属外命。律云。物属于他。他所守护。不与而取。是名曰盗。不与者。非他授与也。
若佛子。自盗。教人盗。方便盗。咒盗。盗因。盗缘。盗法。盗业。
律云。盗事略有五种。一对面强取。二私窃取。三调弄取。四寄付取。五与更夺取。此五种。咸是贼收。自盗者。亲身盗取。教人盗者。口教他人。或遣使取。或作相令知。方便盗者。以种种机巧谄曲。欺他不知。至于圭合铢两。事事欺瞒。移标占界等。是也。咒盗者。以外道邪术。咒摄彼物自来。或咒召鬼神。使鬼窃取也。因缘法业者。一念初起盗心为因。次盗心相续。多种助成盗事为缘。思惟盗物之方为法。物离本处成业。律云。有主之物。作有主想。举离本处作属己想。初离处。即得重罪。若方便欲举而未得。乃至触着摇动转侧。未离本处。得轻垢罪。若离本处。复生悔心。或怖畏心。还着本处。亦得重罪(本处有种种差别。详载比丘律。及优塞塞五戒经)。
乃至鬼神。有主。劫贼物。一切财物。一针一草。不得故盗。
鬼神有主劫贼物者。是指其财物所属主也。论主有大小上下之分。论物有轻重之别。上则佛法僧君亲师。中则官民。下则鬼神。劫贼。禽兽等。但物有主。自心知是有主。即是有主想。盗即成罪。一切财物一针一草者。是论物之重轻也。财谓金银钱七宝等。物谓衣服饮食。铜铁竹木器具等。针草谓物最轻小。不与而取。尚成盗业。则其重物可知矣。按律结罪。准物轻重。云何成重。一切诸国。以中天竺摩竭国法为正。盗五钱已上。入死罪。佛依国法。总制赡部洲内。有佛法处。盗五钱得重罪。若物则计直成罪。钱谓大钱。一大铜钱。直十六小铜钱。据义疏。菩萨盗二钱已上。便成重罪。由大士戒重。重于声闻。谓大士修檀波罗蜜。布施众生。而反损他。故重也。佛物。谓供佛塔像之物。下至香华器具等。或施主供佛之余资也。法物。谓供养经典物。或造经资财。律云。盗经书。计直结罪。僧物。谓供僧之物。或现前僧物。或常住僧物。若其感报。如盲龙女之受苦。高法眼之现报。观佛三昧经云。盗常住物。过于杀八万四千父母之罪。方等经云。华聚菩萨言。五逆四重之罪。我亦能救。惟盗僧物。我不能救。要集问曰。何故盗用僧物。罪偏重耶。答曰。施主本舍一毫一粒。拟供十方。钟鼓一响。遐迩同闻。圣凡受用。俱成道业。冥资施主。得福无边。招善既多。获罪宁少耶。君物。谓属国王之物。下至偷税。冒渡关津。律云。持己物到税处。使他越过。得重罪。若口含。衣裹。避路。皆得罪。若为三宝父母物。持过税处。应为税官称赞三宝功德。说父母恩重。彼不取税。无犯。犹索应与。亲物。谓父母之物。若父母恁用。量亲知。亦欢喜。无犯。唐。龙朔元年。潞州李校尉。至怀州市上。见一特猪。已缚四足。将欲杀之。猪见尉。语云。汝是我女儿。我是汝外婆。本为汝家贫。汝母数从我索粮食。我大儿不许。我怜汝母子。私避儿。与五升。我今作猪。偿其盗债。汝何不救我。尉闻。即从屠儿赎放。猪自走向近寺放生所。尉还本州报母。母后自来看猪。母子相见。一时泣泪。麟德元年。猪尚现在。由家物属子故。母盗子物。得报如是。子盗亲财。感报宁测。又隋。冀州耿伏生母张氏。避夫将绢二疋与女。后母死。变作母猪。此二验。详载法苑珠林。师物。犹重于亲物。以物是檀越信心所施故也。官物。谓九品宦职之物。民物。是百姓之物。鬼神物者。谓祠庙中供具。有人守护。或山林鬼神自为守护。劫贼物者。谓贼劫得物。物已属贼也。若自物被贼盗去。已作舍心。物便属贼。不得重夺。夺即成犯。是为贼复劫贼。彼贼勇健还夺去。虽自不得物。亦得重罪。若从乞回。无犯。若未作舍心。后见物取还。无犯。禽兽物者。下至六畜鸟鼠等。所衔之物。不得夺取。按五戒相经云。有主鸟犯重。无主鸟犯轻。若盗四足兽。或举或驱。过四双步。犯重。由离本处故。若过二双步。犯轻。若盗人过二步。犯重。若着肩背上。人两足离地。犯重。不得故盗者。故谓非无心错误也。
而菩萨应生佛性孝顺心。慈悲心。常助一切人。生福生乐。而反更盗人财物者。是菩萨波罗夷罪。
佛性。即本源心地。而性本孝慈。云应生者。是从体起用。故以财法二施。常助人生福乐也。反更盗人财物者。是逆本源。悖体性。不行二施。而反令彼受贫苦。由造恶灭善。故得波罗夷罪。
○第三淫戒。
此戒。大小两乘。同名非梵行。梵者。净也。行既非净。则污自体性。亦污他心地。故违净法与人。义疏云。出家五众俱制。在家二众。但制邪淫。谓除自妻妾。外干犯一切男女。悉名邪也。
若佛子。自淫。教人淫。乃至一切女人。不得故淫。淫因。淫缘。淫法。淫业。
自作教他罪同。由大士当与净法度人。不应教为染污业也。一切女人者。无论贵贱妍媸。老少亲疏。故云乃至也。不得故淫者。淫岂有误耶。或遇难缘强逼。或为恶人强执。有受乐心。即犯。何名受乐。如饥得食。如渴得饮。何名不受乐。如啖粪秽。如热铁入身也。一念初起淫心为因。次淫念相续助成为缘。作用方便为法。事成为业。
乃至畜生女。诸天鬼神女。及非道行淫。
乃至者。谓从人男女。黄门。二根。下至畜生鬼神等女。及非道也。非道者。大便。及口。皆得重罪。其余身分。得轻垢。如优婆塞戒。自妻亦制非时非处。非时者。有娠。产后。乳儿。月水等时。非处者。即非道。皆得不净有作罪。
而菩萨。应生孝顺心。救度一切众生。净法与人。而反更起一切人淫。不择畜生。乃至母女姊妹。六亲行淫。无慈悲心者。是菩萨波罗夷罪。
应生者。谓当于本源心体。发起孝慈度生之大用。然度生。须为众生说离染。欣净之法。方为自利利他。岂可反生淫人之念。故得重罪也。六亲。经已出四。当以兄弟之妻足六。于六亲中。作非法事。世所希有。恐有邪见之人。谓于自亲。无有犯他之过。如昔有子。欲于母身作非法。方至床前。地即裂开。生陷地狱。母急救捉。惟得发一把。而身已陷矣。受戒者。可不惧哉。
○第四妄语戒。
自知不实。而诳惑前人。心口相违。故曰妄语。
若佛子。自妄语。教人妄语。方便妄语。妄语因。妄语缘。妄语法。妄语业。
自妄语者。自向人说。我得上人法。教人妄语者。教他向人说。我得上人法。或教他向人说。自得上人法。名利不入己。犯轻。何名上人法。谓圣贤所修所证之法。所修者。三十七品菩提分法。及诸禅三昧。所证者。三贤十圣之阶位。以此法对一切凡夫有漏之法。最尊最上。故名上人法也。方便妄语者。欲作妄语。先假种种巧言。令他信受也。或遣使语。或遣书往。或作知相。前人领会者。皆得重罪。或借言赞他。而密自美。亦犯。菩萨善戒经云。若菩萨为人所赞。言是十住。若阿罗汉等。默然受者。得罪。若增上慢人。无有诳心。亦犯轻垢。以其少有所得。自谓实证。故于出世增上法中。起心生慢。非故心惑他。是以不得重罪。初起诳心为因。诳念相续助成诳事为缘。以种种诳方巧言为法。前人领解成业。
乃至不见言见。见言不见。身心妄语。
乃至者。承上大妄语等。以至不见言见之小妄语也。然六识皆能显妄。今惟举见身心三。是略也。律以六识束为四。谓见。闻。触。知也。见属眼识。闻属耳识。触属鼻舌身三识。此三钝故。故束为一。知是意识。所以妄语总有八种。谓不见言见。不闻言闻。不触言触。不知言知。见言不见。闻言不闻。触言不触。知言不知。随作其一。即名妄语。若为救众生命。有益前人。权巧方便。是大士损己利他之心。无犯。犹生多功德。
而菩萨常生正语正见。亦生一切众生正语正见。而反更起一切众生邪语邪见邪业者。是菩萨波罗夷罪。
常生者。不忘之谓也。谓菩萨于本源心体。常常发起正语正见。不谬称凡为圣。以邪为正。亦令一切有情生正语正见之妙因。乃大士利生之本怀。而反令彼生邪语邪见。造作邪业。生生不得乐报。苦果无穷。大违菩萨利生行愿。自损损他。故得重罪。
○第五酤酒戒。
酤是买卖。或自酿卖。或买回货卖也。酒是迷人毒药。现则败事危身。后则丧失慧命。大士专以利物惟心。令生智慧。故自饮犯轻。货卖犯重也。
若佛子。自酤酒。教人酤酒。酤酒因。酤酒缘。酤酒法。酤酒业。
自酤是亲为。教人是令他为我卖。以利归己。同犯重。若教他自卖。罪轻。然大士以度生为本。利虽归彼。而伤身丧慧事同。亦应犯重。以颠倒众生心结罪。非为利故结也。初起酤心为因。次心相续助成酤事为缘。善巧造作为法。酤成为业。
一切酒不得酤。是酒起罪因缘。
一切酒者。谓以五谷让成。或以根叶药草百华诸果酝造。若生若熟。凡有酒色。酒香。酒味。或阙一。或阙二。若麹若糟。但能令人醉者。俱不得酤。义疏云。药酒虽希利货。不乱人。无犯。以药能除病身安。况药不能多饮。无醉乱患。故不犯。此谓在家菩萨。治生养家。故开。非谓出家者听许。是邪命自活故也。起罪因缘者。一切罪恶过失。皆由酒而生起。故云酒具三十六过。是也。
而菩萨应生一切众生明达之慧。而反更生一切众生颠倒之心者。是菩萨波罗夷罪。
明达之慧者。以慧能破烦恼昏衢曰明。直至本源心地曰达。大士当以种种善权方便。启发众生。令生妙慧。故曰应生。邪正两途不辨。迷真逐妄。故曰颠倒。不启之以妙慧。而授之以迷惑。是曰反生。使众生颠倒丧失慧命。故得重罪也。
○第六说四众过戒。
扬他过失。大伤法门。损前人之德。绝众生之望。深乖大士卫持佛法之本愿。大违菩萨利生之慈心。声闻以自利故。说分大小。罪有轻重。故随说结之。菩萨利他。但以恶心说之。过无大小。皆结重罪。
若佛子。口自说出家。在家菩萨。比丘。比丘尼罪过。教人说罪过。罪过因。罪过缘。罪过法。罪过业。
出家菩萨。谓出家五众。受心地戒人。在家菩萨。谓优婆塞优婆夷二众。受大士戒者。比丘比丘尼。谓禀具足人。而未受菩萨戒者。此是法中四众人也。罪过者。是犯戒之过失也。但有所说。悉自伤慈恼物。亏己本源心地。律摄云。出家之人。所有言说。皆为利益。不应私忿道说于他。萨婆多论云。宁破塔坏像。不向人说比丘过恶。若说过罪。则坏佛法身。教人说者。或口教。或现相教。或遣使教。或遣持书往教。若大士见法众有过。即当以慈心。愍心。护念心。奖劝心。殷勤谏谕。令其悔改。无以私心。欲坏彼人名利。则自免怨结万世。复无玷辱正法之过。若三谏不改。可白众僧。以悲愍护法心。不犯。若说前人不正见。不犯。犹多生功德。何以故。正大士利生之行。邪正须辩。无致诱引多人入于邪途故也。若被僧差。以公心说。不以私心言。不犯。如提婆达多作逆罪。佛令僧作羯磨。差舍利弗往俗家说。是也。初起说心为因。次心助成说事为缘。以种种方便巧说为法。前人领解成业。义疏云。说过有两。一陷没心。欲令前人失名利等。二治罚心。欲令前人被系缚等。此二心。皆是业主。故犯。至于结罪多少。一云随人。二云随口业。随人则随向一人说。结一重罪。随口则随出一语。结一重罪。
而菩萨闻外道恶人。及二乘恶人。说佛法中。非法非律。常生慈心。教化是恶人辈。令生大乘善信。
外道者。天竺九十五种之邪徒。此方诸子百家之世教。以其教止修身。齐家治国。故名为外。三乘圣教。教静心惑。悟本心地。故名为内。外道不信自心是佛... -->>
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