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故言有漏。然其体实不执，故难文即云性非倒也。
世尊虽是有漏下，第三、问答。
世尊，虽是有漏，性非颠倒，何故不名清净梵行？
正难问意云：虽复谓为有漏，而能生解，体非颠倒；既其若是，何故非梵行？
佛答：有二。
善男子，世第一法无漏因故，似于无漏向无漏故，不名颠倒。
此初，言向无漏，故不名倒者，明此观发无漏，故不名倒，而自体有执。
善男子，清净梵行，发心相续乃至毕竟，世第一法唯是一心，是故不得名净梵行。
次又言世第一法唯是一心者，正取邻于苦忍为第一法，则唯一刹那心。今佛答意，明我说梵行，本令众生发心相续，世法即唯一心，是故不取。
迦叶白佛：众生五识下，第四、问答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，众生五识亦是有漏，非是颠倒，复非一心，何故不名清净梵行？
问中举五识为问，文云众生五识非是颠倒者，诸解不同。有说识阴未有取相；或言识心有相，但轻后三心。而今问家云五识非倒者，谓但一往得境，未分别三假参差之相，故说非倒。而复云非一心者，如眼见色，即心心相续。若尔者，不得不为梵行。
善男子，众生五识虽非一念，然是有漏，复是颠倒。增诸漏故名为有漏，体非真实着想故倒。云何名为体非真实着想故倒？非男女中生男女想，乃至舍宅、车乘、瓶、衣亦复如是，是名颠倒。
佛答云：然是有漏，复是颠倒，故知识心已有取相。又云：体非真实，着想故倒。下文释云：生男女想，乃至舍宅瓶衣等想者，识心未得男女形心瓶衣等解，此乃想心。而有此文者，欲明想时何故有执？正由前识心已着色声，故生今想着，举果明因也。
善男子，三十七品下，第三、结是也。
善男子，三十七品性无颠倒，是故得名清净梵行。
善男子，若有菩萨于三十七品下，第二、明道品因缘，即能知九义。九义即是道品之用。婆沙中明道品有九性，此则是性。若论其体，各有所据。言九性者：一、戒，二、定，三、慧，四、念，五、信，六、精进，七、喜，八、倚，九、舍。约道品中，唯三是戒，即正语、业、命。八种是定，四如意为四定，五、定根，六、定力，七、定觉，八、正定。九种是慧，四念处为四，慧根、慧力为六，择法觉为七，正见、思惟为九。四种是念，念根、念力、正念、念觉分。两种是信，信根、信力。八种是精进，四正勤为四，根、力为六，正精进及精进觉分为八。所余各一。此文有五：一、列名，二、明体，三、释义，四、约法，五、料简。此第一列名。
善男子，若有菩萨于三十七品，知根、知因、知摄、知增、知主、知导、知胜、知实、知毕竟者，如是菩萨则得名为清净梵行。
然此九义，即为三别：初四是道品之因，中三是道品之体，后二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲发心求于菩提；因是明、无明，善因是明，恶因是无明；摄是收摄，不令散失；增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念，导是定，胜是慧。既云念、定、慧，宁非是体？实是解脱，即少分毕竟，即涅槃果，此二岂非是果？
迦叶白佛下，第二、明体。先问，次答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，云何名为知根乃至知毕竟耶？
答又二：先赞问。
佛言：善男子，善哉！善哉！菩萨发问为于二事：一者、为自知故，二者、为他知故。汝今已知，但为无量众生未解启请是事，是故我今重赞叹汝。善哉！善哉！
次正答。
善男子，三十七品，根本是欲，因名明触，摄取名受，增名善思，主名为念，导名为定，胜名智慧，实名解脱，毕竟名为大般涅槃。
答中，云因名明触者，即善知识之缘。
善男子，善欲即是下，第三、释九义，即为九文。此先释欲为根本，又二：先释，次料简。释中二：先答，次譬。
善男子，善欲即是初发道心乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也，是故我说欲为根本。
善男子，如世间说：一切苦恼，爱为根本；一切疾病，宿食为本；一切断事，斗诤为本；一切恶事，虚妄为本。
次料简中有两番问答。
迦叶菩萨白佛言：世尊，如来先于此经中说：一切善法，不放逸为本。今乃说欲，是义云何？
佛言：善男子，若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世间说，一切果者，子为其因；或复有说，子为生因，地为了因。是义亦尔。
迦叶菩萨言：世尊，如来先于余经中说，三十七品，佛是根本，是义云何？
善男子，如来先说，众生初知三十七品，佛是根本；若自证得，欲为根本。
世尊，云何明触下，第二、释触。
世尊，云何明、触名之为因？善男子，如来或时说明为慧，或说为信。善男子，信因缘故亲近善友，是名为触；亲近因缘得闻正法，是名为触；因闻正法身口意净，是名为触；因三业净获得正命，是名为触；因正命故得净根戒，因净根戒乐寂静处，因乐寂静能善思惟，因善思惟得如法住，因如法住得三十七品，能坏无量诸恶烦恼，是名为触。
最有多句，以触无定。然则随有触对之义，皆得说也。文云：因正命故，得净根戒。前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共、道共。何以知然？下文自云：因净根戒，得乐寂静，始是得定；能善思惟，始是得慧。既未明定、慧，云何已有道定、戒耶？而今得木叉，竟在道定。前而说净根戒者，有二释：初云：前明正命是木叉戒，正是坚持不犯。此复明净根者，更明此戒渐细，乃能摄护五根，不令起过，故谓净根。二云：不言净于五根，但菩萨自有信等诸根，戒有能生之义，即戒为根。此戒既净，能生定、慧等法，故谓净根戒。十住论、优婆塞戒经并有净根之说。受名摄取下，第三、释摄受。
善男子，受名摄取。众生受时能作善恶，是故名受为摄取也。善男子，受因缘故生诸烦恼，三十七品能破坏之，是故以受为摄取也。
前明观受，受是生烦恼之始，摄取烦恼；今明受生道品，故还谓受为摄取。
因善思惟下，第四、释增。谓因思惟故，心解增进，故名为增。其中，先唱，次释。
因善思惟，能破烦恼，是故名增。
何以故？勤修习故。得如是等三十七品。
若观能破下，第五、释念有法、譬、合也。
若观能破诸恶烦恼，要赖专念，是故以念为主。
如世间中，一切四兵，随主将意，
三十七品亦复如是，皆随念主。
既入定已下，第六、释导。
既入定已，三十七品能善分别一切法相，是故以定为导。
谓定能导生于智，故有导名。
是三十七品下，第七、释胜有法譬合。
是三十七品分别法相，智为最胜，是故以慧为胜。如是智慧知烦恼已，智慧力故烦恼消灭。
如世间中，四兵坏怨，或一或二，勇健者能。
三十七品亦复如是，智慧力故能坏烦恼，是故以慧为胜。
意言：慧能正断，故名为胜。
虽因修习下，第八、释实，先举定伏非实。
善男子，虽因修习三十七品获得四禅神通安乐，亦不名实。
次正明智断是实。
若坏烦恼，证解脱时，乃名为实。
是三十七品下，第九、释毕竟。其中二：先明四沙门果犹非毕竟；
是三十七品发心修道，虽得世乐及出世乐、四沙门果及以解脱，亦不得名为毕竟也。
后正明得大涅槃，乃为究竟。
若能断除三十七品所行之事，是名涅槃。是故我说毕竟者即大涅槃。
而文言除断三十七品所行之事，谓得果之日，因中有为，诸慧悉舍。
复次，善爱念心下，第四、明约法，又三：一、约法，二、约人，三、就譬。此初，就法明。
复次，善男子，善爱念心即是欲也。因善爱念亲近善友故名为触，是名为因。因近善友故名为爱，是名摄取。因近善友能善思惟，故名为增。因是四法能生长道，所谓欲、念、定、智，是则名为主、导、胜也。因是三法得二解脱，除断爱故得心解脱，断无明故慧得解脱，是名为实。如是八法毕竟得果，名为涅槃，故名毕竟。
其中九法为三意：前四是因，中三是体，后二是果。
复次，欲者，即发心下，第二、就人。
复次，善男子，欲者即是发心出家，触者即是白四羯磨，是名为因。摄者即是受二种戒：一者、波罗提木叉戒，二者、净根戒。是名为受，是名摄取。增者即是修习四禅，主者即是须陀洹果、斯陀含果，导者即是阿那含果，胜者即阿罗汉果，实者即是辟支佛果，毕竟者即是阿耨多罗三藐三菩提果。
此中九法为二：前四就因，后五就果。然因中通内凡，果地通学与无学。
复次，欲名为识下，第三、就譬。
复次，善男子，欲名为识，触名六入，摄名为受，增名无明，主名名色，导名为爱，胜名为取，实名为有，毕竟名生老病死。
此又三解：一、开善云：此举十二因缘，是九法之境，道品缘此境也。二者、今之所用，此是就譬明此九法次第。如十二缘相生，此九法亦尔，次第相生。然此十二缘，有三事难解：一、不具足，二、识支重出，三、不次第。所以不具者，正为存略而略行。不略无明者，以无明是因缘根本。所以识支重出者，一、正是识支，二、谓触为识。所以不次第者，正欲明因缘轮转无穷，不定次第。
迦叶菩萨言根本因增下，第五、料简。先问，次答。
迦叶菩萨言：世尊，根本、因、增，如是三法云何有异？
答：有五复次。
善男子，所言根者即是初发，因者即是相似不断，增者即是灭相似已能生相似。复次，善男子，根即是作，因即是果，增即可用。善男子，未来之世虽有果报，以未受故名之为因，及其受时是名为增。复次，善男子，根即是求，得即是因，用即是增。善男子，是经中根即是见道，因即修道，增即是无学道也。复次，善男子，根即正因，因即方便因，从是正因获得果报名为增长。
初复次云：根者，初发可解。因者，即是相似，即是初后两心相续不断。增者，灭相似。得相似者，即灭前相似心，更复得后相似之心。而但简三法，其中有三道之说：见道，即见谛道；修道，即思惟道。唯除罗汉果，无学即罗汉。
迦叶菩萨言：如佛所说下，第二、就十想明行。先问，次答。
迦叶菩萨言：世尊，如佛所说，毕竟者即是涅槃，如是涅槃云何可得？
答中有三：初总标，次解释，三总结。此初，总标十想。
善男子，若菩萨摩诃萨，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能修十想，当知是人能得涅槃。
次列
云何为十？一者、无常想，二者、苦想，三者、无我想，四者、厌离食想，五者、一切世间不可乐想，六者、死想，七者、多过罪想，八者、离解脱想，九者、灭想，十者、无爱想。善男子，菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修习如是十种想者，是人毕竟定得涅槃，不随他心，自能分别善不善等。是名真实称比丘义，乃至得称优婆夷义。
然论其体，实是慧也。以想名说之：初作观时，未能明了想象其事；后观成时，从方便立名，亦名为想。若论其位，则通浅深。以其初习，亦名十想。大品中亦有十想。释论云：初习名九想，成就名十想。名数其略，与此是同。但有两异：一者，大品剩有不净想、断想；二者，大品无有多过罪想及无爱想。其中离恶想即离解脱想，尽想即灭想。但此十想为二：前六明观行，后四明出离。就前六为二：初三是正观，谓苦、无常、无我；后之三想，相成而已。古来二解：一云，别相主对，以死想成无常，不可乐想成苦厌，离食想成无我。言食厌成无我者，然世间人于食生贪者，只由计我欲美其色，故佛知无我，即不贪求精好饮食，故知厌食成无我想。不可乐成苦想者，所以瑞应云：三界皆苦，何可乐者？死想成无常者，此最易见，以死故无常。二通相成者，只由食厌不可乐，死故无我；亦只由食厌不可乐，死故苦；由食厌不可乐，死故无常。后四想者，多过罪想通厌世间。离解脱想与灭想为异者，三解：一云，断因尽为离，断果尽为灭；二云，分知为离，全灭为灭；三云，伏惑为离，断除为灭。无爱想者，既离灭之后，故心无爱著。文云称比丘，义可知故。下云称可沙门之相。迦叶言：云何名为下，第二，解释，又三：初别解六想，次总叹六想，三略标四想。此初，先别解六想。无常为初，先问，次答。
迦叶菩萨言：世尊，云何名为菩萨乃至优婆夷等修无常想？
答中六想，自为六文。初无常中二：先标，次释。
善男子，菩萨二种：一、初发心，二、已行道。无常想者亦复二种：一粗，二细。
释中二：先粗。
初心菩萨观无常想时，作是思惟：世间之物凡有二种：一、内，二、外。如是内物无常变异。我见生时、小时、大时、壮时、老时、死时，是诸时节各各不同，是故当知内物无常。复作是念：我见众生或有肥鲜，具足色力，去来进止自在无阂；或见病苦，色力毁悴，颜貌羸损，不得自在；或见财富，库藏盈溢；或见贫穷，触事斯乏；或见成就无量功德；或见具足无量恶法。是故定知内法无常。复观外法：子时、芽时、茎时、叶时、华时、果时，如是诸时各各不同。如是外法，或有具足，或不具足，是故当知一切外物定是无常。既观见法是无常已，复观闻法：我闻诸天具足成就极妙快乐，神通自在，亦有五相，是故当知即是无常。复闻劫初有诸众生，各各具足上妙功德，身光自照，不假日月，无常力故，光灭德损。复闻昔有转轮圣王，统四天下，成就七宝，得大自在，而不能坏无常之相。复观大地：往昔之时，安处布置无量众生，间无空处，如车轮许，具足生长一切妙药，丛林、树木、果实滋茂。众生薄福，今此大地无复势力，所生之物遂成虚耗。是故当知内外之法一切无常，是则名为粗无常也。既观粗已，
次细
次观细者。云何名细？菩萨摩诃萨观于一切内外之物乃至微尘，在未来时已是无常。何以故？具足成就破坏相故。若未来色非无常者，不得言色有十时差别。云何为十？一者、膜时，二者、泡时，三者、疱时，四者、肉团时，五者、肢时，六者、婴孩时，七者、童子时，八者、少年时，九者、盛壮时，十者、衰老时。菩萨观膜若非无常，不应至泡；乃至盛壮非无常者，终不至老。若是诸时非念念灭，终不渐长，应当一时成长具足。以是事故，是故当知，定有念念微细无常。复见有人诸根具足，颜色暐晔，复见枯悴，复作是念：是人定有念念无常。复观四大及四威仪，复观内外各二苦因饥渴寒热，复观是四若无念念微细无常，亦不得说如是四苦。若有菩萨能作是念，是名菩萨观细无常。如内外色，心法亦尔。何以故？行六处故。行六处时，或生喜心，或生瞋心，或生爱心，或生贪心，展转异生不得一种。是故当知，一切色法及非色法悉是无常。善男子，菩萨若能于一念中，见一切法生灭无常，是名菩萨具无常想。善男子，智者修习无常想已，远离常慢、常倒、想倒。
言二苦因者，二解：一云因内生内苦，因外生外苦；二云出在文中，饥渴为内，寒热为外。言行六处者，即是六尘。
次修苦想下，第二、解苦想。
次，修苦想。何因缘故有如是苦？深知是苦因于无常，因无常故受生老病死，生老病死因缘故名为无常，无常因缘故受内外苦。饥渴、寒热、鞭打、骂辱，如是等苦皆因无常。复次，智者深观此身即无常器，是器即苦；以器苦故，所受盛法亦复是苦。
云深观此身，即无常器者，身中三苦、八苦，皆在身内，故言苦器。文又言无常故苦者，数人云：无常刀切，故苦；若无无常所逼，则不苦。论师云：不尔。苦必无常，无常未必有苦。如一切草木，亦无常而不苦；有情之类，有苦必无常。三聚为色与无记，并皆无常而不苦，唯心一事是苦。
从智者复观下，第三、无我想可见。
善男子，智者复观：生即是苦，灭即是苦，苦生灭故即是无常，非我、我所，修无我想。智者复观：苦即无常，无常即苦。若苦无常，智者云何说言有我？苦非是我，无常亦尔，如是五阴亦苦无常，众生云何说言有我？复次，观一切法有异和合，不从一和合生一切法，亦非一法是一切和合果，一切和合皆无自性，亦无一性，亦无异性，亦无物性，亦无自在。诸法若有如是等相，智者云何说言有我？复作是念：一切法中无有一法能为作者。若使一法不能作者，众法和合亦不能作。一切诸法性终不能独生独灭，和合故灭，和合故生。是法生已，众生倒想言是和合从和合生。众生想倒无有真实，云何而有真实我耶？是故智者观于无我。又复谛观：何因缘故众生说我？是我若有，应一应多？我若一者，云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀、人、天、地狱、饿鬼、畜生、大小老壮？是故知我非是一也。我若多者，云何说言众生我者是一是遍无有边际？若一若多，二俱无我。知者如是观无我已，
次明食厌想，又三：初正明，次论义，三结成。
次复观于厌离食想，作是念言：若一切法无常、苦、无我，云何为食起身口意三种恶业？若有众生为贪食故起身口意三种恶业，所得财物众皆共之，后受苦果无共分者。善男子，智者复观：一切众生为饮食故身心受苦。若从众苦而得食者，我当云何于是食中而生贪着？是故于食不生贪心。复次，智者当观：因于饮食，身得增长。我今出家受戒修道，为欲舍身。今贪此食，云何当得舍此身耶？如是观已，虽复受食，犹如旷野食其子肉，其心厌恶都不甘乐，深观揣食有如是过。次观触食如被剥牛，为无量虫之所啑食。次观思食如大火聚，识食犹如三百钻矛。智者如是观四食已，于食终不生贪乐想。若犹生贪，当观不净。何以故？为离贪爱故。于一切食善能分别不净之想，随诸不净令与相似。如是观已，若得好食及以恶食，受时犹如涂痈创药，终不生于贪爱之心。善男子，智者若能如是观者，是名成就厌离食想。
文中云四食：揣、触、思、识。揣者，正是今时人饭食，可分段故；触食，即是依报衣服、卧具、强软诸触；思食，是业食；识食，只是意食。
迦叶菩萨言：世尊，智者观食作不净想，为是实观、虚解观耶？若是实观，所观之食实非不净。若是虚解，是法云何名为善想？佛言：善男子，如是想者，亦是实观，亦是虚解。能坏贪食故名为实，非虫见虫故名虚解。
善男子，一切有漏皆名为虚，亦能得实。善男子，若有比丘发心乞食，预作是念：我当乞食，愿得好者，莫得粗恶；愿必多得，莫令鲜少；亦愿速得，莫令迟晚。如是比丘不名于食得厌离想，所修善法日夜衰耗，不善之法渐当增长。善男子，若有比丘欲乞食时，先当愿言：令诸乞者悉得饱满，其施食者得无量福。我若得食，为疗毒身，修习善法，利益施主。作是愿时，所修善法日夜增长，不善之法渐当消灭。
善男子，若有比丘能如是修，当知是人不空食于国中信施。
次明不可乐想，如文。
善男子，智者具足如是四想，能修世间不可乐想，作是念言：一切世间无处不有生老病死，而我此身无处不生。若世间中无有一处当得离于生老病死，我当云何乐于世间？一切世间无有进得而不退失，是故世间定是无常。若是无常，云何智人而乐于世？一一众生周遍经历一切世间具受苦乐，虽复得受梵天之身乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中；虽为四王乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为师子、虎、兕、豺狼、象、马、牛、驴。次观转轮圣王统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。智者深观如是事已，生于世间不可乐想。智者复观世间有法，所谓舍宅、衣服、饮食、卧具、医药、香华、璎珞、种种伎乐、财物宝货，如是等事皆为离苦。如是等物体即是苦，云何以苦欲离于苦？善男子，智者如是观已，于世间物不生爱乐而作乐想。善男子，譬如有人身婴重病，虽有种种音乐、倡伎、华香、璎珞，终不于中生贪爱乐，智者观已亦复如是。善男子，智者深观：一切世间非归依处、非解脱处、非寂静处、非可爱处、非彼岸处，非是常乐我净之法。若我贪乐如是世间，我当云何得离是法？如人不乐处闇而求光明，还复归闇，闇即出间，明即出世。若我乐世，增长黑闇，远离光明，闇即无明，光即智明，是智明因即是世间不可乐想。一切贪结虽是系缚，然我今者贪于智明，不贪世间。智者深观如是法已，具足世间不可乐想。善男子，有智之人已修世间不可乐想。
次明死想，又二：初明大期之死。
次修死想，观是寿命常为无量怨仇所绕，念念损减无有增长，犹山暴水不得停住，亦如朝露势不久停，如囚趣市步步近死，如牵牛羊诣于屠所。
后明念念死，又二：初问。
迦叶菩萨言：世尊，云何智者观念念灭？
次答：
善男子，譬如四人皆善射术，聚在一处各射一方，俱作是念：我等四箭俱发俱堕。复有一人作是念言：如是四箭及其末堕，我能一时以手接取。善男子，如是之人可说疾不？迦叶菩萨言：如是，世尊。佛言：善男子，地行鬼疾复速是人，有飞行鬼复速地行，四天王疾复速飞行，日月神天复速四王，行坚疾天复速日月，众生寿命复速坚疾。善男子，一息一眴，众生寿命四百生灭。智者若能观命如是，是名能观念念灭也。善男子，智者观命系属死王。我若能离如是死王，则得永断无常寿命。复次，智者观是寿命，犹如河岸临峻大树，亦如有人作大逆罪及其受戮无怜悯者，如师子王大饥困时，亦如毒蛇吸火风时，犹如渴马护惜水时，如大恶鬼瞋恚发时，众生死王亦复如是。善男子，智者若能作如是观，是则名为修习死想。善男子，智者复观：我今出家，设得寿命七日七夜，我当于中精勤修道，护持禁戒，说法教化，利益众生。是名智者修于死想。复以七日七夜为多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一时，乃至出息入息之顷，我若于中精勤修道，护持禁戒，说法教化，利益众生。是名智者善修死想。
文云：一息一眴，四百生灭。成论云：一念六十生灭。问：云何两文不相应耶？解：有二意：一云：成论是小乘，明无常犹奢，所以六十生灭；经是大乘，明无常稍切故，所以四百。二云：论云一念者，此念短，故但六十；经云息者，息长，故有四百。
智者具足下，第二、总叹六想。
智者具足如上六想，即七想因。何等为七？一者、常修想，二者、乐修想，三者、无瞋想，四者、无妒想，五者、善愿想，六者、无慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具是七想，是名沙门，名婆罗门，是名寂静，是名净洁，是名解脱，是名智者，是名正见，名到彼岸，名大医王，是大商主，是名善解如来秘密，亦知诸佛七种之语，名正见知，断七种语中所生疑网。
明从六想得于七想。又云：一、常修想，非观常境，但常作此修故也。乐修想，作愿乐之音，亦是恒乐欲修也。
若人具足如上六想下，第三、略标四想。
善男子，若人具足如上六想，当知是人能诃三界，远离三界，灭除三界，于三界中不生爱着。
文云：能诃三界，即是过罪想；远离三界，即离想；灭除三界，即灭想；不生爱着，即无爱想。
是名智者下，第三、总结。
是名智者具足十想。若有比丘具足十想，则得称可沙门之相。
尔时，迦叶下，次偈叹中，第三、就佛为叹三十六行偈。大分为三：初、两行总标，次、三十行正叹，三、四行结叹。
尔时，迦叶菩萨即于佛前，以偈赞佛：
怜悯世间大医王，身及智慧俱寂静，
无我法中有真我，是故敬礼无上尊。
发心毕竟二不别，如是二心先心难。
自未得度先度他，是故我礼初发心。
初发已为人天师，胜出声闻及缘觉，
如是发心过三界，是故得名最无上。
世救要求然后得，如来无请而为归。
佛随世间如犊子，是故得名大悲牛。
如来功德满十方，凡下无智不能赞，
我今赞叹慈悲心，为报身口二种业，
世间常乐自利益，如来终不为是事。
能断众生世果报，是故我礼自他利。
世间逐亲作益厚，如来利益无怨亲，
佛无是想如世人，是故其心等无二。
世间说异作业异，如来如说业无差，
凡所修行断诸行，是故得名为如来。
先已了知烦恼过，示现处之为众生。
久于世间得解脱，乐处生死慈悲故。
虽现天身及人身，慈悲随逐如犊子，
如来即是众生母，慈心即是小犊子，
自身受苦念众生，悯悲念时心不悔，
怜悯心盛不觉苦，故我稽首拔苦者。
如来虽作无量福，身口意业恒清净，
常为众生不为己，是故我礼清净业。
如来受苦不觉苦，见众受苦如己苦，
虽为众生处地狱，不生苦想及悔心，
一切众生受异苦，悉是如来一人苦，
觉已其心转坚固，故能勤修无上道。
佛具一味大慈心，悯念众生如子想，
众生不知佛能救，故谤如来及法僧，
世间虽具众烦恼，亦有无量诸过恶，
如是众结及罪过，佛初发心已能坏。
唯有诸佛能赞佛，除佛无能赞叹者。
我今唯以一法赞，所谓慈心游世间，
如来是慈大法聚，是慈亦能度众生，
即是无上真解脱，解脱即是大涅槃。
灵味师云：师子吼叹佛大慈，此品叹佛大悲。今谓不尔，文中自言佛具一味大慈心，复云所谓慈心救世间，宁直大悲？今谓应如灵味师子吼明佛性，即是大慈与乐；此品明阐提生善，即是大悲拔苦。别说若是，虽明大慈，非无大悲；虽说大悲，非无大慈(云云)。
大般涅槃经卷第三十四
涅槃经疏卷第十四
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十四