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【经文】
尔时，文殊师利法王子菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，是诸菩萨甚为希有，敬顺佛故，发大誓愿，于后恶世护持读说是法华经。世尊，菩萨摩诃萨于后恶世云何能说是经？”佛告文殊师利：“若菩萨摩诃萨于后恶世欲说是经，当安住四法：一者安住菩萨行处及亲近处，能为众生演说是经。文殊师利，云何名菩萨摩诃萨处？若菩萨摩诃萨住忍辱地，柔和善顺而不猝暴，心亦不惊，又复于法无所行。而观诸法如实相，亦不行不分别，是名菩萨摩诃萨行处。云何名菩萨摩诃萨亲近处？菩萨摩诃萨不亲近国王、王子、大臣、官长，不亲近诸外道梵志尼犍子等，及造世俗文笔，赞咏外书，及路伽耶陀、逆路伽耶陀者，亦不亲近诸有凶戏，相叉相扑及那罗等种种变现之戏，又不亲近旃陀罗及畜猪羊鸡狗、畋猎渔捕、诸恶律仪。如是人等或时来者，则为说法，无所悕望。又不亲近求声闻比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷亦不问讯。若于房中，若经行处，若在讲堂中，不共住止。或时来者随宜说法，无所悕求。文殊师利，又菩萨摩诃萨不应于女人身取能生欲想相，而为说法亦不乐见。若入他家不与小女、处女、寡女等共语。亦复不近五种不男之人以为亲厚，不独入他家。若有因缘须独入时，但一心念佛。若为女人说法，不露齿笑，不现胸臆，乃至为法犹不亲厚，况复余事。不乐畜年少弟子、沙弥、小儿，亦不乐与同师。常好坐禅，在于闲处，修摄其心。文殊师利，是名初亲近处。复次，菩萨摩诃萨观一切法空，如实相不颠倒，不动不退不转。如虚空无所有性。一切语言道断，不生、不出、不起，无名、无相，实无所有，无量、无边、无碍、无障，但以因缘有，从颠倒生故说。常乐观如是法相，是名菩萨摩诃萨第二亲近处。”
【白话】
这时，佛法王子、大菩萨文殊师利对佛说：“世尊，这些发大誓愿的菩萨是非常难得的。他们敬重顺从于佛，而发下了宏大誓愿，要在以后的五浊恶世中，护持、读诵、讲说这部《法华经》。世尊，这些菩萨、大菩萨们怎样才能在以后的五浊恶世之中讲说这部经典呢？”
佛告诉文殊师利说：“如果这些菩萨、大菩萨们在以后的五浊恶世之中要讲说这部经典，应当安住于四种方法：首先，安住于菩萨修行的地方，和菩萨所亲近的境界，如此，才能讲说此经。文殊师利，什么叫菩萨、大菩萨的修行处所呢？如果菩萨、大菩萨从事忍辱修行，柔和善顺而不暴躁，内心平稳而不惊惧，同时对一切事物和现象都不执着，所以，行而不行，即不执着于修行之相，如此而观悟万事万物背后的真如实相，即本性空寂，无所分别的湛然清净之相，如此，行而不行，毫无分别，这就叫菩萨、大菩萨安乐之行。
“什么叫菩萨、大菩萨的亲近之处呢？菩萨、大菩萨不亲近国王、王子、大臣、长官，不亲近不属佛门的外道出家人如尼犍子等，不能编造低级趣味的世俗文学作品，不阅读赞咏外道的书籍以及教人造恶之论和背逆常理之论，不观看各种有暴力凶杀情节的戏剧以及相互打斗、力士角逐、魔术表演等，不亲近专门从事屠宰之业的旃陀罗以及畜养猪羊鸡狗和打猎捕鱼的人，不亲近以各种邪恶不善的法则为行为规范的人。诸如此类的人，如果他们有时也来听讲，那也可为他们说法，但不能存有希求或攀缘之心。此外，还不能亲近小乘四众，即小乘的比丘、比丘尼、男居士、女居士；就是见了面，也不能合十问候。如果在房屋内，在房屋外，在讲堂上，不与他们共处同行。若他们要求听法，那就为他们随缘说法，但不能存有希求和攀缘之心。
“文殊师利，另外，菩萨、大菩萨不能对女人之身产生欲望，不能出于对女人的欲望而为她们说法，也不能乐意见到女人。如果到了别人家中，不能与幼女、姑娘、寡妇等说话，也不能亲近五种似男非男之人，即生来无男根者、后天男根被除者、既妒忌男又妒忌女的人、男不男女不女的人、半月是男半月是女的人。对于这些人，不但不能亲近，而且更不能深交厚结。为了避免嫌疑，修菩萨行的菩萨、大菩萨们也不能单独一人到别人家去。如果确实因某事必须一个人到别人家中去时，就应一心念佛，不存杂念。如果为女人说法，则不能露齿而笑，不能袒胸露腹。像这样为了说法都不亲近深交，何况因为其他事情呢？菩萨、大菩萨还不能乐意收年少弟子，不乐意留下小沙弥和小孩子在自己身边，也不能乐意与小沙弥一同随师修习。应于平时爱好坐禅，尤其是在空闲寂静的地方坐禅修定，以消除心的散乱。
“文殊师利，以上所述就是菩萨、大菩萨的第一类亲近之处。
“其次，菩萨、大菩萨观悟到万事万物的空幻假有，就像这假有背后的真如实相一样清净自在，不颠倒妄想，不为外境所动，不退失正法、不受生死轮回，就像虚空一样，没有自在之本性，超言绝象，非任何概念所能表述，无所谓生，无所谓出，无所谓起，既无名称，也无外相，一无所有，但却无量无边，无障无碍。万事万物只是在一定条件下由诸多因素临时凑合而成的假相，人们不明白观悟实相的般若圣智，所以妄生执见，认为万事万物实有，并由此而给予各种虚妄不实的说明。经常乐于观察这种非实假有的法相，体悟法相背后的清净实相，这就是菩萨、大菩萨的第二种亲近之处。”
【经文】
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：若有菩萨，于后恶世，无怖畏心，欲说是经，应入行处，及亲近处。常离国王，及国王子，大臣官长，凶险戏者，及旃陀罗，外道梵志。亦不亲近，增上慢人，贪著小乘，三藏学者，破戒比丘，名字罗汉，及比丘尼，好戏笑者，深著五欲，求现灭度，诸优婆夷，皆勿亲近。若是人等，以好心来，到菩萨所，为闻佛道，菩萨则以，无所畏心，不怀悕望，而为说法。寡女处女，及诸不男，皆勿亲近，以为亲厚。亦莫亲近，屠儿魁脍，畋猎渔捕，为利杀害，贩肉自活，炫卖女色，如是之人，皆勿亲近。凶险相扑，种种嬉戏，诸淫女等，尽勿亲近。莫独屏处，为女说法，若说法时，毋得戏笑。入里乞食，将一比丘，若无比丘，一心念佛。是则名为，行处近处，以此二处，能安乐说。又复不行，上中下法，有为无为，实不实法，亦不分别，是男是女，不得诸法，不知不见，是则名为，菩萨行处。一切诸法，空无所有，无有常住，亦无起灭，是名智者，所亲近处。颠倒分别，诸法有无，是实非实，是生非生。在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山。观一切法，皆无所有，犹如虚空，无有坚固，不生不出，不动不退，常住一相，是名近处。若有比丘，于我灭后，入是行处，及亲近处，说斯经时，无有怯弱。菩萨有时，入于静室，以正忆念，随义观法，从禅定起，为诸国王，王子臣民，婆罗门等，开化演畅，说斯经典，其心安稳，无有怯弱。文殊师利，是名菩萨，安住初法，能于后世，说法华经。
【白话】
这时，释迦牟尼佛为了重宣以上义理，便以偈颂格式说道：
“若有发大菩提心的菩萨，于将来的五浊恶世中，无恐怖畏惧之心，欲为众人演说这部法华经，就应该进入身所行之安乐处所以及应该亲近之处。要时常远离国王、王子、大臣、长官、作凶险演戏者、屠宰牲畜者及一切修外道之法的出家者，也不能亲近傲慢之人、贪著于小乘三藏经典而不发大乘心的人，不守戒律的比丘、冒名伪称的所谓罗汉以及好戏笑的比丘尼。对于那些深深贪著于色、声、香、味、触或财、色、名、食、睡五欲，只求今生今世获得灭度的女居士，也不能亲近。如果这类人以善意的求道之心来到菩萨的修行之所，欲听闻佛法，菩萨则应以无所畏惧之心，不怀任何贪求供养等企图，而为她们说法。
“寡妇、姑娘以及似男非男者，皆不能与之亲近或深交厚结。也不要亲近屠宰牲畜之人、狩猎捕鱼之人、为图私利而杀害众生之人或贩卖肉类为生之人，以及出卖色相的女人。以上这几类人都不要亲近。
“凶险搏斗之人、各种杂耍嬉戏之人以及各种淫乱之女，均不可亲近。不要在屏障背后单独为女人说法。若说法时，不得戏笑。进入市中乞食，应携另一比丘同行，若无比丘相伴，入他人家乞食时则应一心念佛。
“以上即是修行菩萨道者的行处和亲近处。安住于这两种处所，就可安稳快乐地为大众讲说《法华经》。
“另外，修行菩萨道者也不修行上中下法、有为法和无为法以及实法、不实法，也不分别是男是女。不认为自己真实得到了什么法，不知、不见一切法相，这就叫菩萨的修行处。一切事物和现象从本质上看都是空幻的，其内部并无永恒的主宰，所以，它们是不生不灭的。如此观悟万法，就是智者所应亲近的地方。不要为颠倒妄念所蒙蔽，人为地分别诸法的有与无、实与虚以及生与不生。应该在空闲幽静之处修习禅定，收摄心念，像须弥山一样安住不动。观悟万事万物空无所有，犹如虚空，没有坚固常存之自体。观悟清净之实相，不生不出，不动不退，经常住于这种微妙之实相，就叫做菩萨修行的亲近处。
“若有比丘在我灭度之后，进入如是菩萨修行的处所及菩萨亲近的处所，演说这部《法华经》时，没有怯弱，或者若有菩萨有时入于静室之中，以正念思考佛法之道理，然后从禅定中起来，为各位国王、王子、大臣、人民或婆罗门等开讲这部《法华经》，做到心中平稳安乐，无所畏惧。文殊师利啊，这就叫做菩萨安住于初步法门，他们若能如此修行，将来末法时，就能演说这部《法华经》。”
【经文】
“又，文殊师利，如来灭后于末法中欲说是经，应住安乐行。若口宣说若读经时，不乐说人及经典过。亦不轻慢诸余法师，不说他人好恶长短。于声闻人亦不称名说其过恶，亦不称名赞叹其美，又亦不生怨嫌之心。善修如是安乐心故，诸有听者不逆其意，有所难问不以小乘法答，但以大乘而为解说，令得一切种智。”
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：菩萨常乐，安隐说法，于清静地，而施床座，以油涂身，澡浴尘秽，著新净衣，内外俱净。安处法座，随问为说。若有比丘，及比丘尼，诸优婆塞，及优婆夷，国王王子，群臣士民，以微妙义，和颜为说。若有难问，随义而答。因缘譬喻，敷演分别，以是方便，皆使发心，渐渐增益，入于佛道。除懒惰意，及懈怠想，离诸忧恼，慈心说法。尽夜常说，无上道教，以诸因缘，无量譬喻，开示众生，咸令欢喜。衣服卧具，饮食医药，而于其中，无所悕望。但一心念，说法因缘，愿成佛道，令众亦尔，是则大利，安乐供养。我灭度后，若有比丘，能演说斯，妙法华经。心无嫉恚，诸恼障碍，亦无忧愁，及骂詈者，又无怖畏，加刀杖等，亦无摈出，安住忍故。智者如是，善修其心，能住安乐，如我上说。其人功德，千万亿劫，算数譬喻，说不能尽。
【白话】
释迦牟尼佛又对文殊师利菩萨说：“文殊啊，我灭度之后，在末法时代中，修菩萨行的大菩萨们要演说这部《法华经》，就应住于上面所说的安乐行门。如果用口宣讲或读诵此经时，不要乐意诉说他人的过错或经典的过错，也不要轻慢其他各位法师，不要谈论他人之好恶与长短。对于声闻小乘之人，不能高傲无礼，直呼其名，诉说他们的过失，也不能赞叹他们如何的美。同时还不能产生怨恨、嫌弃之心。若能善修这种安乐之心性，那么，对于一切前来听法者，就不要违逆其来意。若对方有所质问，则勿以小乘佛法答之，而应以大乘之法为他们进行解说，令他们获得大乘神妙之智，即一切种智。”
这时，释迦牟尼佛为了重宣这种义理，便以偈颂格式说道：“修行菩萨道的菩萨总是乐于安稳说法，为此，他们就应在清净之地安置床坐，以香油涂身，洗净一切尘秽，穿上新鲜洁净的衣服，里外皆十分清净，然后安安稳稳地坐在法座之上，随听法者之问而为他们讲说佛法。若遇到比丘、比丘尼、男居士、女居士、国王、王子、群臣、百姓，应该以微妙的佛法义理，和颜悦色地为之讲说。若有疑难和质问，应该随顺大乘义理而来答复，并以各种因缘与譬喻的方式，为他们敷演分析，借助于这种权宜之计，使他们发起大乘菩提之心，由此日益增长，最终成就无上的佛道。应该克服懒散之心及一切懈怠之情，远离一切忧愁与烦恼，以慈悲之心为众生演说大乘佛法。如此夜以继日地讲说无上道法，以各种因缘和譬喻的方便法门开示众生，使他们皆大欢喜，但绝不能因此而希望众生施行衣服、床具、饮食、医药的供养，只是一心一意地想着为众生随机说法的事情，想着自己如何成就佛道，如何令众生也成就佛道，如此，才是大利众生、安乐众生之清净供养。
“我灭度之后，若有比丘能演说这部《妙法莲华经》，内心没有嫉妒和怒等各种烦恼障碍，对于责骂不担忧，对于刀杖之危不惧怕，相互忍耐，融洽共处。有智慧的人就应该这样去修炼其心，安住于如上所述的安乐行门。这种人的功德之大，即使千万年亿万年中以各种算法度量，以各种譬喻衡量，也是说不尽、道不完的。”
【经文】
“又，文殊师利，菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，受持、读诵斯经典者，无怀嫉妒谄诳之心，亦勿轻骂学佛道者，求其长短。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，求声闻者、求辟支佛者、求菩萨道者，无得恼之，令其疑悔。语其人言，汝等去道甚远，终不能得一切种智，所以者何？汝是放逸之人，于道懈怠故。又亦不应戏论诸法，有所诤竞。当于一切众生起大悲想，于诸如来起慈父想，于诸菩萨起大师想，于十方诸大菩萨常应深心，恭敬礼拜。于一切众生平等说法，以顺法故，不多不少及至深受法者，亦不为多说。文殊师利，是菩萨摩诃萨于后末世法欲灭时，有成就是第三安乐行者，说是法时，无能恼乱，得好同学共读诵是经。亦得大众而来听受，听已能持，持已能诵，诵已能说，说已能书，若使人书，供养经卷，恭敬、尊重、赞叹。”
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：若欲说是经，当舍嫉恚慢，谄诳邪伪心，常修质直行，不轻蔑于人，亦不戏论法，不令他疑悔，云汝不得佛。是佛子说法，常柔和能忍，慈悲于一切，不生懈怠心。十方大菩萨，悯众故行道，应生恭敬心，是则我大师。于诸佛世尊，生无上父想，破于慢心，说法无障碍。第三法如是，智者应守护，一心安乐行，无量众所敬。
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