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石鼓沙门释智云撰
下别消文，大分二科。言缘了者，并善业行，故是缘因；既云闻法，故是了因。皆能辨于实果，缘因即种子故也。了种亦尔。初言天乘者，有标有释，在文易知。经不言天乘，亦不言果报，但观其业行，以因验其果，故知是天乘。文明起塔供养，所起塔之种种供具以七宝，此非精至，倾竭致焉。于此故，果报不营而自备，皆世胜果而行因，是天乘也。文中即是七宝，已如前释。塔者，古今释名不同，或塔婆，或偷婆，或斗薮婆，此云方坟，亦言蒙，亦大聚，如前已释。增一阿含云：有四事得梵福：一、无塔立塔；二、和合圣众；三、会谓修持破寺；四、佛初成道，请转法轮。梵福者，四天下众生至六欲天，不及一梵天福。庙者，貌也。寺塔供养尊容，类如祠宇神灵之状貌也。木密者，祥云榓，形似白檀，微有香气，长安亲自见之也。引光明者，证前供养为天乘，亦是况也。甚微尚尔，况甚胜耶？
次明人乘者，亦有标释，势数如前。此因果最劣，故是人也。泛尔不专至悠然等闲，不急切也。果中二事，对上二因也。后两句总结开显，同成缘了因也。不欲繁文，故同一结开显实也。
次四颂开天乘者，亦以精至故。精至者，体胜故，数多故。以此故是精至，故是天业。文既云为佛，既言为求作佛，此是妙行，何名天尘？莫不皆作此解。今恐似而非。何者？谓为供养佛故，而造形像。此造供养，为求生天，非为求佛而造供也。言树胶者，即木胶，如下文有胶香是也。言得失意罪者，不能令人生恭敬故。以此不起，故致恶果。言当堂等者，为初随世，故有四仪。时俗除涅槃外，多为立坐。于立坐中，多为生像，以最生善故。经中所明，法则甚多，非此正意，故略而注(云云)。然此中正明开权。若辨此等相者，略有二意：一者未开会者，即得作缘，因开会种故。二者若开会有解行者，莫非妙业，即妙行矣。乃至等者，此虽极微，要是至胜塔上善行，故能致于人中之果。故虽人中之报万殊，良有以矣。言结成者，此应总前人天，故云如是诸人等也。初行自成，次半令他成也。既开显已，即成圆因趣果，故云渐渐。即是圆渐，非渐渐也。
既已以下，释后两句。既自成四一，复能化他令入四一，前自但三，后化但一，更互相显，故注(云云)。化即说妙，教化度脱，故属教一。此明四一者，如前已通明竟。次诸尘者，谓六尘也。文中有色、香、声及敬善心，即兼法尘，唯阙味、触二也。文虽阙，义意必具，他人呼为三业也。亦以广大专至故是天业。铜钹等者，记云：长安亦无此音，或声转耳，或以传说随而书之。今谓此音乐之中小事，丹丘岂不知之而有此言？又准传中，炀帝前后四度敕入长安，每去皆经二年，前后四度经八年，岂有不闻此事？固不应尔，多是后传写误，正应灵钹声转，错为露盘，即是铙，亦名为钲，军中执之以警众也，亦乐中击之以相参和，即八音之中金音也，并属声尘，固应尔。次人业中，渐见无数佛，即得开显成佛道也。次身业，言天人者，以业中通，结成中广，故通二也，文释分明。次言结成者，结向业所成就利益，以此行业之故，能致自他皆入实也。谓得自实已，从体起用，息用归体，此义甚广，故注(云云)，大略尔也。次口业，亦云语业，其业甚广。若其专广，即属天业，散乱一称，故唯人业，功之所致，亦并入实，亦应略注(云云)。次释南无义，先标义广，次释出其广相。南无亦那谟，亦纳谟，亦那慕，亦曩谟。曩慕皆通有此诸音，若切正应云那慕。文中作无，必须去声重呼，亦通上声，从么字中出。若直依字音，呼不正切也。古今释或云归命，亦云归敬，亦云救度，亦云敬礼，或云稽首，多种不同。言大有义者，谓此一言，经论释之有多，所以故也，如下所释。下释出中，虽复大有义，要不出于四种。初总释名，即世界。调达以下，明能生信利益，即当为人。那先以下，明能灭罪去邪，即对治。胎经以下，明能得道，即第一义。初者，文有三翻，谓度我、警怖、归命。两义属众生，一义属佛。以此一言，有其两向释。言可施者，谓可施设于众生，正当此中文义。于次下文，即不可无此理。故次翻为惊怖，如后惊入火宅之义也。有翻有释，释中有标、释、结、证，证中复有释也。下文无喜字，而是喜义。故旧来释，皆谓得诸佛劝慰心喜，故称南无也。有云：有本作喜，称所未见也。次言归命者，以命归投十方诸佛，请救度也。起信云：归命尽十方是也。谓如此之义，悉可施设于众生处，非谓可布施于众生，或多谬误。南山尼抄释南无佛，引提谓经云：南者，归也。无者，命也。佛者，觉也。此云归命大觉也。又云：南者，礼也。无者，大也。佛者，寿也。此云礼大寿也。此并义兼悉于众生也。
次第二事中有三：初称二字，后获胜果；次称全三字，天像轮首，人咸归信；三、结劝精诚。前二未知出处。称贼下，是结劝。贤者，即末代归信佛者。十方等，正明利益以结劝也。此文读者不定。或云十方尊神不敦，当但精进下，结劝。此即谓一切神灵不敢当蔽，谓佛力最大，能伏破一切也。或云应作感字，谓十方尊神而不感，谓感十方佛而应起也。当但下，是结劝。文中误作敢字。今谓此两释虽义俱通，后义将胜，后宜详之。次释第三意中，言那先者，比丘名也。因人名经，故云尔也。经有一卷，此比丘有故，旧为小国王，善能问难。因与那先论义，有多问答，所问皆是邪执。那先答之，破其邪尽。此中所引，是其一也。其诸问答，破邪显正，其美恐繁不述。其中有一问云：佛有相好不？答：有。王言：佛父母有不？答：无。王言：佛亦无，人生皆似父母故。那先言：王见莲华不？答言：见。生淤泥不？答言：生。先言：岂以莲华生淤泥似淤泥耶？佛亦如是。王言：善哉！善哉！虽非疏文正意，亦旁破邪见，以故是对治也。
次第四义，即于彼佛初教第三会得圣果之人，若至第五时，悉被开会佛道。今谓略明其初也。既并当权实之道，故即第一义矣。言大有义，略如是也。
次明了因者，谓五乘解心也。前是开其行，今是开其解，谓开五乘差别之解心，同成一乘妙慧，故云了因。疏云例上等者，以经直云若有闻是法，不知何者为是法缘，此中正是开权显实。是法须指权教五乘之法，直云闻是法。若为辨具五果，例上只一六度之行，而有三教之别，天人之行，但有至散之异，此中亦尔，即可知也。谓闻有相，闻无相，闻有相无想，非有相非无相，别教闻次第三谛之教，故须如是。为接前之有无故，便言无非有也。至心闻于戒善，散心闻戒善，亦如归戒为天人因尔。若之是法，谓此妙法，恐与此文不相应，则五佛章长行偈颂，开权显实之义，悉皆可会。今直顺文，前开权行显缘因，今开权解为了因，则义易解，而文无乖违也。经云在世或灭后，岂有佛在开妙，而更待开？纵有其义，但有是通途之义，非此中意注(云云)。略如向也，可以思之。
次问答料简释疑显意。初问者，长行五佛章皆略，颂中四佛并略，不别历五乘，唯此过去历别广，此固有由，故此发明之也。答中，初明现未二世击动之功微，故略；次明过去证发之功成，故广约之。又引以类显，虚言即二世也，验实即过去也。文出大经，虽非佛言，理固然矣，故引证也。
次颂未来二者，上长行只有开、显之二，今即颂前二也。次颂显实中必有四，上文但二，而义兼四；今此当分，即其四也。初行颂人，一文最显。初所道，道即是行，誓令物同妙，得此行也。后自有理，故此道属行，又正取能行也，即此名显也。教中既云虽说是故，说故是教也。百千亿要在七方便为一乘，即长行是法，皆为一佛乘故也。初行正明教一，次行释成。必为一乘者，正显理次无二故也。释成者，前明理无二，故一；今明必藉能以显，故说一教。疏释第二意中二番：初约教，次约行。又初约能、所二法释，次约三因释。初约教中，初谈理、体，为说教之由。言两足尊者，若就内德，即定、慧、福、慧为二足，妙极为尊；若外形，即人中天尊也。知法常无性者，知谓证照也。自证其极，而照了一切法体性也。法常等者，是所知境也。法是体也，常无性是德也，谓有无之间德也。疏云实相者，标体即释法也。谓法性故，云实相常住。标德即释常也。上释所有之德，即妙有也。何故名常？本妙有故，又即性德慧命故。下释所无之德，即释无性真空之德也。无何等性？谓性、相二性也。性谓四性，无此四性，名为无性，即性空也。无亦无者，亦无此能无，名为相空也。若有此无，无还成相；亦无此无，故为相空也。无此二性，故言无性。今谓次既言中道，此即无有、无无二种性也。注者云：无空、有二性，故云无性。斯有当矣。总知此体、德、有、无三义，故云知法常无性。大略与前寂灭义同，疏文仍有少异。照无性有二：一、破性，二、显本。今是显本，故云常无也。若不此释，岂为佛种？即三佛种也。若不如此释者，疏文难消；疏不如此释者，经文难会。
上明由竟，下正明缘此妙种说妙教也。初释佛种，指前体德是也。即此妙境能生妙慧，故名佛种。故大经云：无上菩提种子，故名佛性。下释缘起，先通谈其道理，次正消文。初先明迷，次明解，举迷以显解也。迷即不觉，故众生起，通指五住，总明无明，非别指也。由此迷向有无二性空也，故即有九界众生起也。次解中既教行二总，为由向迷，亦指无明行也。易故略言一也。经虽但言教，义必具行，正觉即妙智，通于始终诸位。次释是故说一乘句，正为显发此一种理，故说此一乘教，故名教一也。上约教竟，下约行释也。即能显理之方也。初句正因，次句缘了，后句结三。无性本有，故名正因；能生修德，故名佛性。佛种指正因，即所起也。缘起即缘了能起也。缘了即妙正助二行也。正种起时，三种并起，故云一切。以性德中具一切故，即智断不二等一切三种诸功德也。性德显名为相也。所以更此释者，缘经云法常无性，又云佛种，故须此释。故前释云：实相常住，空无二性，即本有三性。缘此而修，显本性三，以显修性皆具三德，故更约此以释。此三即是一乘所诠，为此而说，故即一乘教也。此即所知见，知即能知见，略合言之，故云知法常无性也。为说一乘，令修会性，故是说之由也。虽言教一，亦即摄一切义。次理一者，既言法位常住，知已故是理一，即显一切众生本有此妙理也。经文初二句正明理一，次二句释成释。初正中亦有两番：初通亦生佛对释，次单约众生释。又初约人，次约法。初中二句同显理一，而初句为下作因，谓常住之所以也。不同位不常，住同故常，常故知位同也。位谓地分处所也。理，体也。释云众生正觉者，释是法也。是法谓诸一切法虽多，以类分之，即佛及众生，亦世间出世间总名是法，即十界也。一如无二下，释住法位也。即以法性真如为位，以悉同在其中为位，虽修未修隐显之殊，本分无更别也。故净名云众生弥勒皆如也。此即举其性同，为下相常之所以也。下释相常者，向明性同，今明相等。先举正觉住如性位故相常，显众生性同故相亦常也。下结以故是理一，以性相皆同故也。或云世间众生可是常，相常何有？若信其性，知相岂定无？净名云不生不灭是无常，义例可知矣。此正明理一，无以事惑，可以思之。次下专约世间众生释也。又前通修性，此专约性(云云)。但释世间者，前约纵人，此约实法。即九界实法，即是是法也。是法全是正因，由是正之故，故常住也。以释常住，谓阴等法常住也。其故然正，由全是正因佛性，先出其体。然此以下，释常住义。言六法者，即五阴及神我也。向举三科，今言六法。此以大经因破邪计，故有此言。今从经言，不即不离，故言也。然举此六，亦即摄三谛也。文互举正，应云阴等正因，不即不离，复与修得缘了，不即不离。记云：正因六法理，是故不离。但理故不即，缘了与六，亦复如是。所以作偏说者，以易显故。正本不离，今加不即。缘了不即，今加不离。故须各具，方名尽理。此即大经摸象之喻。是故此六，亦名正因，同属苦故。亦名缘了，兼惑业故。此中须有通别二对。别者，六中行及神我，是缘因种。余数及色，是了因种。识是正因种。若通对者，具如今文。六法性得，正与缘了，一体无殊。当知阴等，即是常住。此并是记中所释。所以更此释者，消文显成，常住义便故。约义显理一，故定云说。释余数及色，为了因种，恐误。今谓不即、不离二义，经中象喻佛性，若别计六为佛性，如盲各执一分为象。此不即、离六无象，故不离；各执六法非佛性，故不即、离六无别佛性，故不离。此明别非总，是合论，故云不即、不离。次约修性，性故不离，修故不即，合论，故云不即、不离，正显三佛性故。必六法总阴、界、入，一切法皆即是，于即是中有总有别。今从总也，须以大疏对会所未及也。初释世间常住。世间所以常住，只以佛即三性，三性常住。世间既即性，故常住也。以性常住，故即理一。次释所以更此释者，消文显成常住义便故，约义显理一故。言释成者，举昔施权释成，今显实也。言朗然者，释知字义，即自证了，故云朗朗然。久畅但取自证于先，故云久畅，不论本及以昔。此是未来佛章，即例今悬指于当也。物情即根钝，障重即五浊，此并约昔四味中三以论，不言圆也。今古今诸释，皆云无名相中假名相说，故云方便。嘉祥非前言说及以神二种，显实理之上言说，故言方便。故知此经方便多种。今谓虽云多种，只是三种，将显其多，尘滴而已。注(云云)者，意略如向。
次颂现在中，先与长行辨异。言上文四者，记云：上文但三，谓出世意、开权、显实。今既云四，则上应云四，总结也。又有二不同：一、上先开次显，今先显次开。二者、上显实中但有教行，今此理教或理行也。不同无妨，故不别云。初意中亦说如是法，专为说妙法而出世也。佛乘约说即教，约修即属行，只即具三人在其中。次开权，有照机施化，于昔是施，于今即是开也。
次下是解释迦章颂，此文稍长，诸释各明起尽，而意各自不同，今未能会，将从省便，即为五别。初再举文标示章门；上文无下，次与长行略明阙具；但旧以下，三、明古今料属于此之由；古旧为下，四、述古今料属之相状；颂略中下，五、明今之所解释。于此五中各有其次，三并有古今，第五唯今而有略广二也。如此料目起尽，稍易见也。初者，然法说中都约五佛以明开显，并有长行偈，于是二中皆先四佛，后明释迦。上来是四佛颂文已讫，自下即当第二释尊颂文，故标云尔。次阙具者，如前所明五佛皆有六义，约义虽齐有六，就文仍影略互彰。就其颂中释尊具颂其六，今语其文，故前阙一而此具六。所以然者，正是当代化主将尽明此开显，方为后二周之本故也。于后自显，此不繁述。
次明由者，即双明古今二科于此之所由也。有何所以，并先述之，置于此中，故须明之。于中有二：初明述者之所以，次明作者之所以。初有五句：初四记述之由，后一正明述记之意。由中上二句作者之势数，下二句学者之艰难，以此故须先述记于此也。撰，齐集也。前，此中也。至文，谓至后入文。及下，譬文处也。交加，谓法譬文义相参会也。问：五佛长行偈颂，并名法说，并应为譬作本，何故独在释尊颂文，而并于此以科属文之？答：固有深以。何者？释尊当代化主，举余四以助成，故但约主，则余四助无不在矣。故直约释尊在于长行言之，则为佛颂文所问。若再言之，则繁而不便。佛意亦尔，故长行略而颂文备。以此之故，古今皆于此中而科属之(云云)。下明作者之由者，正由经意如此，故不得不先科属于此，亦不得不有艰难也。先正明其由，颂上为成上根得悟解故，本下为中下故，此则法譬相因待故也。后一句，释所以为本之义也。此故是通明古今作释，皆于此先之所由，不可独言为近旧也。大略且尔，未暇委曲。
次下，是第四、具述古今科属之相状，即有二别：先古、后今。初又有二：先列述五家；今谓以下，次总结非起；后正科属也。初中五家，即有五别。然五既并未当，皆应辨述已非。文中但明初、后、中三可例，故略不言。于后总结，破之故也。初家下，出其名。不知其人述非，即有二别。述中五譬，一一皆须先点出譬文及对法说颂中之文，准望后文，亦自知所未暇也。其所以但约譬者，彼应具明，但其所立譬名既非，法义自怀，故偏举之，则法、譬但不当也。后结明其过，非既不尔，故用也。次瑶师中二：先述其科法，次述其会譬。初中三意：初标宗；凡有以下，是别其判始末；以下，后结归宗。初言四、三，只是三乘四法，为对下，故言四、三也。初中望于余家，仍有二意。何者？一者应别约释迦，而通约诸佛；二者正应约颂，而却从长行，故是异于常也。意者虽明诸佛，同是显实义故。二者长行为本，举本则颂末，其可知故，以彼不明五佛及六义故。次会譬者，即明法譬相入故也，不譬第三不得者也。彼之意者，盖谓譬中文略故也。余义可知。彼为极思于今，未可在后自彰。次述两家大同少异，初一但譬为名，次五从法为称。初即今之总譬众交，如下经文长行偈颂所明是也。余五可知。龙师数全同前，名义小意，其中有胜于前：一者通胜，谓譬法俱有，义易会故；二者别胜，如初同是总譬，而名义胜前故。余亦可知，并未及悉，而亦但为意解者，所以总彰于后，不欲繁文。
下是第五述光宅中有二：初述其科，属有人以下次广辨其非。初中十文，一一皆有三意：一举此颂文，二明其文所明义，三明为下譬作本文。十中初二则言颂上，余以但约当文及以颂下。其故然者，以颂与长行有此两意故也。宜善思之。于次辨其非中有二：初述他人评其有四失，然有无下次今仍之泛明于六义。初四失者，然评家但明其义失，不言其失数。今文述已结云四失，诸释皆以评家但有前之二义，从又十以下并属今文，并属今文辨其失也。所言四者，皆谓前后大小有无引文四也。今观此四失并属他人所评，恐未开今家之意，故既述他评有四失矣，对之方云今无此四。若尔，则九与六及次三又为四失，后所尽其用文释成前九句，非为四失数也。谓不然者，三今又字无所从来。若其尔者，初是文义不应失，亦名文义料判，次是法譬参差失，三是大小相违失，四是索单有无失。何者？初既言句，次既言义，岂非之义？谓若随经文义只应为九，为六不应为十，故之文义不应失。文既双标亦应两释，而但释六不释于九，其义易见，文又自彰于后故也。初言有人者，谓于其时仍有此达识之人也。评者，平也，亦品量也，谓以处中言义而品量之，使其所为事得平正，故自字从言，音通平去，义其一也。言十九者，辨其所应之数相也，具如诸释。本文只有一句，及释有过半纸，每见说者，或能叙致，或不能者多矣。其能被者，从自困苦，终无所益，非直无益，更翻被损，由来不然，而以为然，徒为后学劳弊故也。既尔，今亦不能更繁纸墨，故不述然也。此文义皎然而觉者鲜，都由不寻经之文义，故致如之。若细寻经文，其失自彰，化人评之，良以是矣。又既双标，不应单释其一，又初多而次少，不应释少而略多。又十九全是曲彰其义，不名为句，此最不可，故十九之言，其非信矣。今谓本正应言，应有九句，剩于十字，盖以后传写之误故也，斯理在足明矣。但积滞难拔，更以类而显之，即如丹丘大经疏中，初标六句，及后却指于前，乃云十八句，正由亦以是矣。时之学者，曾不思其可不，唯以十八之言，求其定实，竟生穿凿，醉怀经文，专务会其言数，不知都无其理，岂直无益，损亦已其，每至于此，衰不能已。今此十九，兴彼十八，势数一也，此既不觉，彼就能如。然此评之意者，谓若且随当文科节，则正应为九品，不应为十。以其第五第六，于经只是一科，同为第五免难索车譬也。不应离以为二，但合此二为一，即是九也。若开为二，虽有其名，终无其义。故复贵云不体文意，都由于此。一言蔽诸，无劳词贵。非直此文十九，简其倍一，亦乃疏十八，三分省二。如此简省，其可类乎？非直自幸，亦为后之学者幸矣。九句略尔。次六义者，义谓道理，谓若克实论其理类，使上下相通，则只应为此之六，不得为十故也。言自余摄入等者，谓摄向之所明，应以九中第七六五八四科，同入六中第五，还说一乘义中故也。此人意谓于文于义，正应如此。若直为十，于文于义，并不相当，故为文义不应失。此言正谓文之与义必双在，而文须除一，义须去三，则为应。既不然，故不应也。上评其文义之失已竟，下是明其仍复更有三失。而此三者，由初一失，即有此三。若必以此为今家之义者，恐文三今又字，无所从来，如前略已明矣。正以前失之上，更有此等三失，故加之以又矣。不然，终不可会，宜审详之。若尔，前评之言，应实于此，固其宜矣，何更于斯？此三失文，一一皆有标释结斥。初标。言参差者，前后不齐之貌也。下释即具出其相状。法譬尚已参差，况复领解因缘，而能齐等。下释出其相状，及结责之。具如记中，未暇委论。次相违中，亦标、释、结。标者，谓其论于譬文互相违也。释中具出三相，亦未及曲辨，具记中。次有无者，即约法譬论索车之有无也。释中具出有无之所以，在文可知。后结斥者，文虽两行，义只是一，若开为两，二俱不成。有言无旨，此昧之其，故云殊不体也。何者？初行言志求，谓大机发；次行言曾闻，谓障除。由障除方动，动由障除，合二方成一义，故今合为一文。若离为二，二俱不成，焉得为十？因文次第，故于此结以责之，显成前初不应之义。况三文一一皆有标释，结责分明，而独以此为第四失，岂有是理？幸除体之，勿还同于所责。总结今无四者，由其顿科为十，致此四失。今为三节科文，上下通会，故无四失。又非直顿科为十，招此四过，复由十中立名不当，故致多失。今非真节，数不同于彼，立名亦多，与彼不同，故又无其四失。应知四夫三由，谓为十及名，兼又不明，总此致四。恩之既彰，今无自显。彼有非但有四，五即有六，以其第三相违失中，自复有三，故即有六，且从类聚言其四也。然其诸失义之状，但熟寻今复正料其失之理，自形未暇具委，于此宜知之也。
次下是今对前四失泛明六义者，因向他评光宅四失，对之明此颂文更有六义是所应明，而彼不明，明其非其但四失六，更有此六失也。或曰：对四明六，岂有以乎？此固不无，而知牢矣。何者？以向明其四失具含于六故也。以其第三大小相违失中自复有三，故即成六，故其四共即有六失。故今对之明此颂文更有此六种所应明义，彼更不言非直有前六失，亦更有此六种失也。此有二意：一者彰其四即是六，二者彰其非直前六亦更有此六失，合之乃有十二种失，故其不可。今前结无其四失，即是无其六也。今更出此六义，即是更有六得。要而言之，对其有十二失，今有十二种得。其十二失都由其三，谓十名不辨，今不一时为十，名有不同。又有此辨，由于此三，故无十二失而有十二得也。直得此要，文纵不释，亦已足矣。于中差别有三：初二直与长行对辨，次二法譬对明。后二非复前二，直约颂文彰其功用深远，则前四论文体，后二彰文用，此义最好而知者希，于中一一皆须出所以，所未暇也。又应知此六皆对前失显此正义，又明其前六皆有此六名义，最初对其第四，第二对其第一。此二既尔，余可例之，未及具委知之。且初一中先标同五，但长行下正释有无。然前后皆言有六，今此但言五者，此深有以前约别的语，现在二乘故此文通，通寄未来凡夫人故言具六。约通说无故言无者，且约别说各有意故。释五互者，以此互文彰其必等，文不繁而理自明，尽其要矣。次次第中且从略颂广中亦先开也。此亦互彰，为后譬作本故也。易知故不释也。次开合下两意，明经体如是，为顺经文势故须尔也。言四譬旧本多尔，即时多故为三。记云四误，正应为三。今谓准譬云文四义三，今此三文亦含四义，并得作三稍将便易。次后两义意最深远，理并彰于前后，可以准释定为应四句，总譬合而不开，五浊开而不合，舍用等物亦开亦合，不虚非开非合。次又更明为对光宅彰其四之所以，今谓四句因固当，但正为顺经体，岂为光宅明其所以，是所不用。言本迹者，此章释向第五总别之义，不得此章第五难解。总即体用本迹，别即权实，以体用通权实故也。如前体用渐顿义同，思之即是此二，非久远也。于中有双标别释，其一易知可寻。此颂少许经文体势宏远若是，今腾出之岂不尽美？意既多含未遑委悉。注(云云)者，意且略尔也。
上来别述旧来五家科属及辨非竟。今谓以下，是次总结不起后必须正科属也。于中有二：初明迹门所说之体要；若作以下，次总结破前来诸师科属并乖于要实，是故皆不用也。初中有三：先通标初门所说之宗旨；前直以下，次别明三周所说之要意；前法说下，例初显后所说之体则。初言今谓者，前之所谈犹是带附，此正的彰于己意，故云今谓。大意者，大略要意也。虽五佛六义三周不同，克要而言，唯开显而已，故云尔也。何以明之？经之明此经开示等也。以下别明三周之要意，大要虽如向说，仍以根性不等，故法譬等别。以法从人，能随于所，故有此之意也。以下例初显中后者，前为起后，后为显前，称为本者，良由于此不得不约不然之势。既尔，料属显意一，须准则准，不可辄意，此意正明科属之所由也。下明诸师所说并乖如向经之体势，故不可用。于中三句：初总举前五家所说，次总彰其乖于要为不用之所由，后总结其既然故并不用。初言三者，皆言略初五也。今谓三即初两家义，瑶师所明其法四而譬但三，初师虽为五譬夺其两义，不成与之，亦但三矣。故此言三，即初两家义矣。六即次十二。其可知下，通彰其过失。大要有二：初句不与三周正说文合，次明不与领解文会。略举中周，前后例尔，故通三也。以此之故，故不可用。大要如此，将别属对，有所未及，付待他时。
上来第四章中，初述旧科竟，自下即是第五正自科属。于中应大为二，今便为五：初大约二以科属；若广颂下，次约四以科属；细泛更开以下，三约十以科属；又一时下，四更为三以科属；若承上下，五总结束，明前科属之所以。初约二者，从向所明三周体例中起；次为四者，从初广别中起；次为十者，从向广别四章中起；后更三者，即通就前三开合以起。皆有所以，于后自明。初中有三：初总标其数；二行以下，次出其二名体；今约以下，三释。初总文义。于次名相之中，所以初名略总，次名广别者，谓相待对之言也。以对广别，故名总略；六义且二，故名为略；具颂六义，故名为广。又略是要义，文简而义备，故是要也；广是备义，文义二俱足，故是广备义。总别有二义：一是略广之异名，略广之义即总别之义也；二者总是通义，别是异义，通谓义通而文局，异谓文义俱不同。此且一往，然此二义不得相离，故合言之。前释六义中第五义及此，后释略颂下喻品中释总喻，三处具明，于文自见，不俟此繁。于三别明总义本中，有标、释、结，易见可寻。以下第二为四义者，即于向第二别中开出，有标、释、出、状，最后总结。于名相中，于上有六，为下有四，在文可寻。次下第三约为十者，于向广别四中开出，文亦有标，释出名状，略不结也。于释出中，即有十别。于其十中，一一皆有其三，谓举文明义为本也。唯不虚中，略不举文，亦并易见可寻。以下第四又更大为三者，此是大师说时，又更为此一势，以复有此一义故也。简异于前，故云又一。此意正明略总广别，皆不虚故也。以下是第五总结，束明前三节科属之所以也。初具腾前三节，明其所以。后总结，并为顺经三说体势，故须有此三。以科属非无，所以为趣尔也。既有四节，而言三者，全云非通，首未盛用，故不论也(云云)。然科此颂文四节，初后则通，中间二别，唯于广别文中出故。今更依文而通融之。初大为二，疏文初节是也。亦大为三，疏文第四节是。亦大为五，如文总一别四是也。亦大为七，如文总一别六是也。亦大为十一，如文总一别十是也。亦得大为十二，总别各六是也。直依疏数，文极于此。其中文有通局，义则遍于三周。不然，不名周矣。然文有三：一是正文，谓开显等；二是义文，文显于此，意密于彼；三者亦无义文，但于正文而含其义，此则唯论义也。故疏前二皆言文义，第三但言无文，即明义不无故也。此义亦要于后自见。此前诸义，绾涉处多，大略且尔，未及周悉知之。
前四章竟。自下即是第五正释颂文。先释略中长行无略说，此颂中有者，为欲与不譬作本故也。必先实者，正为下总作本，明昔从实以施权故也。初颂实中经文，初一句总，次三句别。文释先标具四一，次正消文显其四，显实必须有四，故文虽窄而有四义。次正消文，初释总，次释别以显四。初总中十四句，初牒文，次略释，次重显，后结示。既云同诸佛之是，何者是所同之是，故重显之，谓同以等是也。结示总者，对次四别也。次别中，初安隐二字对理一，先牒，次释，复结。释中涅槃是安隐法，秘藏是安隐义。结是究竟所住之处，佛自住等显佛意。复结此是无始本有天分，故是理。佛与众生皆同，非直同有，正今同得，故是一。合而言之，故云理一。众生即是有此一理之人，故是人一。种种与佛道俱是所行，故属行。然佛道有通别，行亦有通别也(云云)。种种本为于佛道，故即一。上并所宣示，此是能宣示，故教所既并一，能故不异，故皆一也。释权中言权智者，于佛皆是同体之权也，此能知之总也，众生是所知也。性欲即三教四悉之机，虽略言十义，实三方便说，即应起施设权能被之权方，谓五乘七方便也。称机即各得四悉之利益也。总而言之，但言观喜
上消文竟。二偈以下，总以结叹，兼显略总之义。初四字举文，次四字叹功能，次四字出能事，下八字结功能。故称下，明二义。何者？一化之能事，不出开显。此一而含二义，谓但举今开显，即具昔之施隐。一化之事虽广，不出于此，不然不尽。故无始即初施张，要终即复开会。声迦疋云：空也，谓始终无不尽也。本或作源，正应作无，迩进之始也。略是要也，总是碗也。言此颂义若是，此略即总，故是兼明于二义矣。
次释广中有曰：初标章，次简显，三科其六，四消其文。初可知。旧以最下述简不用，显今所用义，如前后所明。初曰以下正科，出其六义。科六义中，初云颂上五浊开三者，有本颂上五浊障开三，今应谓不用开三二字。次云施方便者，有本云颂上为五浊故开三，今谓此并不可对下显实，只应云颂上开三，皆后传写误。
初曰行下，是曰随科消释。于中有三：初标起；上文下，次与长行对会；此又为下，三、正科释。标起既但言五浊，故前不应云开三。又此偈文若望长行，正当次第；若于总颂中，即与次乖，次方开显。故次对会中，先对会文不齐，次对会意平等。今观此二文，似不次第。初文应在所见五浊文下安之，次意应在后起大悲文中安之。于此甚不次便，或别有意，宜审详之。初之三文，至文更释。
次会意中，初出两异，出世本下会通意，明互举意并同也(云云)。次又为三，下科三章者，圣无不通故云能见，能必有所故言所既见已，同体弘济故须应起。初释能中，初通，次消文，次别释疑。初通有三：初通明能所，寂照能也，群机所也，下约顿渐以彰差别，皆先所次能。下总结会经文，总前通别也。言于时者，即前通中所明也。别释疑中，先疑问佛有五，肉眼见障内亦粗色，天眼见障外亦细色，慧眼见空理，法眼见一切，佛眼则圆见。今先举二已，次应云今是照机，正应用法眼，云何言佛眼？此疑言说与义理乖故也。释中，一明圆胜能兼具故，次明四皆即佛故，此即待绝两义也。释此经始末皆言佛眼佛知见，不言自余意者，并是向者第二绝待意也。然佛眼以妙智为体，意眼一切众生皆同一妙智慧，故始末皆言佛眼佛知见也(云云)。之意略尔，然诸经论或说五或说十，五已如前。十者，华严云：一是肉眼，见一切色；二是天眼，见诸众生死此生彼；三是慧眼，见诸众生诸根差别；四法眼，见诸法真实之相；五是佛眼，见十方六道；六是智眼，分别了智一切种法；七是明眼，谓见一切诸佛光明；八出生死眼，见涅槃法；九无碍眼，见一切法无有障碍；十是普眼，谓见法界平等法门。有人会云：初一是前肉眼，亦兼天眼，能见粗、细、远、近是天眼故；以次是前天眼；三、五、六、八、九，此六是前法眼，亦属天、肉二眼；第四法眼是前慧眼，见其谛故；第十普眼是前佛眼，普见平等法界故。彼所以如此会者，意以经、论多说五，少说故。会十归五，但是略、广异耳。所以多说五者，意谓为对人、天、二乘、菩萨、佛故。又约所显能者，初二，缘生也；次三，三谛也。大略如此，非此中意，不在繁、广。于次正颂所见浊中应知。此法说中通义有十，现文且三。三者，诸佛颂中释迦、长行、偈颂三也。然此三文非直经文不同，疏释义亦有异。何者？且经异者，释迦、长行标列通、别；名、数颂中二文但有其义，并不标列。又初释尊长行有四，谓：数、名、体、结。释诸佛颂中亦曰：谓总明障大，别明障三，权说少以治浊，终为说一令归大。今此释尊颂中有三，谓：能、所、兴、悲。又初释尊长行有列名、体、状。诸佛颂中但约众生，以诸释尊颂中唯约六道，以辨此三经之不同也。疏释异者，释初直依法经释其名、体及诸门，通料简释。诸佛颂中，初直约其义，消其文已，然后广解众生之义。今此颂中即先约文明五义已，然后广解六道之义。所以然者，以三处文皆有众生之言，初二但言众生，第三则加六之以道。初文则以通名当其五中别一，次则约初其别通论其五，后则通约六道以论五浊人。前释诸佛颂中广解众生，未明六道；今此颂中则广解六道，不复更言众生。此释义之异也。得此诸意，乃可略会此文体势。不然，不知以何明义？疏前文文，今但颂数、名、体三者，次第所明何？正应于此所见五浊文下安之。全云经无唱数，但有体相。若兼而言之，只可及其列名，仍又不足现名，唯有众生与邪见故。准此，只应云今但颂名、体二，而云三者，传写之误故也。今谓此中具有三义，人自不见，而谓文无，良由不得向来所明经之与疏之意，故致斯惑。得则不至于是矣。何者？所见六道众生，即是总唱其数及以名也。故前诸佛章中，正以众生为总明也。故疏从贫穷下，方名为众生浊，意正指初四字，即总标名、数明矣。又共道众生是人，五浊是人上过患。今言六道众生，即数、名也。下五直是别明其五体状也。不得误通为别，以众生为其一数，则与疏文不相应甚矣。故只一言，即兼数、名总别二种五也。故知依文但二，约义兼三。此是得文之精要，信为妙达。而谬谓不然者，自是不达之甚之矣。于释此文有二：初通释五浊，次别释六道。经约六道众生以五浊，五浊是文之宗主，故先明之。然方便消六道之文，即却释数之释也。又初约体、相略释，次都就名、数广释，以六道众生正是五浊之所依故也。又六道总五也下，是其别也。先释其别，次释其总也。如此诸意，可以思之。初正释五中，初言众生浊者，众生名通，只为贫无福慧成也。浊无福慧，是贫穷之由也。无福故贫，无慧故穷，以此故为浊障也。只是一句，但应牒已，判为众生浊，而更言半行者，后人误以加也。都有九字为简，上四字是总名数，故以下一句别为其一。后人不达此意，便加半行，不知其意，又不知无体。何者？九字非半行，并夺上见字，乃成此言体，则诸无所成。纵以为半行，何不从六道？下牒文，故知意如前。又例下四，唯烦恼向言一行，余并不言数。故此只应牒已，便即判之，不应更言半行，令诸义怀，宜善思之。命浊，即众生之寿命也。生死险道，有通有别，即皆险恶道。别即三恶四趣，连持不绝，故是命，以险故是浊也。烦恼浊，亦是众生之烦恼也。深着即痴爱，具五钝使，故是烦恼，以深故是浊也。劫浊，亦是众生过此时也。不求佛法，无感佛缘，如此之时，故是浊也。言大势者，佛有十力、四无畏、十八不共也，下文有大力势也。断苦法，即定慧也。见浊，亦众生之牒解。既云邪见，具五利故，即是见，以深入故，是浊，合论故云见浊。五势，即日中曰大耶过，不识心道，以此苦因，而求乐果。次重释中，诸即五见，领纳执著名为爱，爱故有苦。然爱有五，谓苦、槃、舍、忧、喜。今为深着，故即苦受，此是苦因，还得苦果，非能免因，故不可得。故大经云：因果俱菩，谓诸外道也。
上释五浊竟，普曜以下是次释六道也。所以更却释者，以义应故。虽通别双举，前已释其通竟，今但解其别也。文虽稍广，义要有五：初明六道因缘，是约因释；又云以下次明六道果报，是果约报释；次翻名释义；三约名义释；阿含以下四明其行，是约要行释，亦是对所以显能；前是以下五是总结前四以显二要。初中有二：初经说，次明论异。初中有二：初明五道因果，次三乘因果。应是相从而来，亦互相显，亦明世出世开，皆从因缘生也。初中先举果徴因。言五道者，五六趣道大同小异，当会释之(云云)。前及此文明六，下文或五或六，余经亦尔，于后自会。道之与趣虽有通别，今既举因已，徴因宜从果也。源来者因也，既有果必有因，故举果以徴因，谓从何因缘而来至于五处果也。或云五道即因，今谓原来方是因也。下释出之，如文。此皆果因相当也。下是次明无。此世间五趣因果，即是出世三乘因果。五是能障，三是能治，既并缘生，故可治灭(云云)。亦是举无以显有也。言五趣者，还是五道，但通能所。前对因，道即是果；此对果，趣应在因。五阴，果也。六衰通于能所，能即六尘，所即六根。既即举十二界在其中，即无三界生死因果，故即涅槃。次即志求作佛，故即得佛果记。此亦通于权实(云云)。下明论中说异。先举论说，次结明。前明十恶为地狱因，此但明一，故是异也。若欲会者，前明十者，通举其中一一皆是，故此更别显前之意也。又明一恶即具于十，乃具一切，不但十也，故皆是因。一趣既尔，余趣例然。略举其一，余可准知。
次约果报释者，此复有二：一明果报用，次明果地性用。言又云者，应犹是前论释故也。初总标。云自尔，谓任运而能，非使之然，故云尔也。实犹前因所致，直就现果，不言往因，故云自尔。不然，便同无因，非佛宗旨。下次释出，即有五别。鬼非直来，亦能种种变化。人中三事，有标释。言人中有如此类，非谓尽然。言解脱，即涅槃也。此名则通达分，即别记云：所修善根，不住生死，名为达分。得正决定，即初果也。天中自然，如次广释，故略但注(云云)。上是业用竟。下明报地性用者，报地虽别性中，而各互具，然并体中功能，故是性用。文有三句：初明最下具上四因果，次明最上具下四因果，三结。上下例明，中间皆尔。一一皆具三道略言，只是因果，在文分明。既言不现行，故是性中种子具足有也。小乘不言种子，如何此论既作是说，亦是诸部不同，不可一向？然应通于三界，而但言欲界者，只应是略，或别有意。此二文，前释不思议中略引已，此是小教，所明尚尔，况复大教？正由此性，故可修致。如此难思，岂不信修？思之！思之！
次下第三，释名义也。前但约五人，此一科具释其六，乃是正消经文六道之言也。初地狱中，先翻名释义，次简非实数，三简是非，四明可不。初翻释中，泥梨，新云那落迦，亦捺落迦，亦阿鼻。上二名翻释稍别，略如上文。若阿鼻者，此云无间，有五如别(云云)，亦无有等。文中所释虽广，更须和会未及也。言早下者，众生界中最下劣故。言随落者，中阴以下，总是释其义也。此言人中生彼之形状也。言无赦者，舍也。自业所致，无能放舍故也。次非实数者，亦自业感见如是事。次简是非者，此就形也。初则犹是人形及受苦，非复人形类也。如此解者，全云此四字甚无意旨，应传写之。剩今谓上是辨形，闻是辨，谓如此罪人言语，有可解不可解者。释云：初未受罪之时，言语皆正可解。若当受罪苦之时，即不可复解故也。可知标中稍脱略，此乃不足，何谓为剩？次释畜生，即此方言出梵名，文有三释，皆诸经论中有。初言畜生者，义取畜养之义，类如此方六畜之义。此局未尽，而以二旁释者，旁非畜义，其与名相称，此是旧译不功故也。新云旁生，正二旁义相应也。行字呼平通去，其义可知。释次义中，有标有释，有简显实化。第三义中，亦有标释，辨其初后同异。言圣语者，圣者正也，皆能同人间正言语也，后因而不能也。鬼言阇梨哆者，梵言薜荔哆，恐本是闭，后学误为阇，此云饿鬼。然鬼名则通，有多别类，具如施食经中，有三十余部(云云)。今言祖父者，旧所译也。次释义，初通次别。初为祖文者，祖者始也。初为后者，祖宗后从于初，亦受此名，例如此方高曾等也。若此方者，天曰神，地曰祇，人死曰鬼。鬼者归也，从虚无气上来，却归其处故也。从又以下，即释别也，以饿简别余故也。以二因缘，故名饿鬼。故食经中广辨其状，未及具述也。次释人中，初翻为意，释有三义，在文可知。初云顶生，即金轮王，十善化世，故三皆云善也。若依此方，人者忍也，能安于道，忍耐于情，故名为人。次释修罗，此应在前，何故于此？或是趣尔，或经论中有此次第，或其一分属天趣摄故也。新云阿素落，文中翻释三义。言非天者，形行皆异于天故也。其三义中，初言非，次言不，后言无，皆是阿字之义，短声呼也，亦如上文已释。天者，梵言提... -->>
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