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石鼓沙门释智云撰
次释迦旃延，应知此名五字，上之二字，即简美其德行；下之三字，即是其姓名。疏文释此，即有二别：初总略释，次别广解。初有六句：前五释其姓名，后一标其德行。初文虽五，义唯四。言文饰者，谓美妙言词，饰显道义，即论义之功。从之以为名，即大文饰也。以义言之，实为最要当也。言扇绳者，其父早亡，母恋其子而不嫁，如绳系扇，故以为名。亦好肩者，从其身形美好，以为名也。言柯罗思胜者，真谛三藏翻也。释云：此是古仙之名，由具可思胜余人故。今是彼种，故以为名。此既从姓为名，非其论德，不应慧数释。此中四名，直标而已，并不释其义。而结云皆从姓为名者，只思胜一是从姓，前则是名，而今此言者，恐此皆字以后，传写误也。即一从姓为名，余三皆直是其名也。古来所释，皆同于此。近代翻译，皆云大迦旃多衍那，此云大剪剃种男，是婆罗门种姓。上古多仙，山中静处，年岁既久，须发稍长，无人为剃。婆罗门法，恶剃发故。一仙有子，兄弟二人，俱来觐父，小者乃为诸仙剃之。诸仙愿护，后成仙道。尔种为此种，皆称剪剔。尊者身者，男子威德特尊，简余此姓，故云大剪剃种男。又古亦有从母姓者，今显是父，故云男子也。古所翻释皆非，今谓翻译有正有义，不妨有众多因缘，得此名也。
增一下一句是。次总标其德行，即是摩诃之义。以最胜最大，故称第一，简显二义在其中矣。义即所诠，教能诠于此二最胜，故云第一。以下即是别广彰其德行之相状也。于中有四：初摄邪见令生正信，次明善巧授以善道，三明能破邪诸杂论，四明能论深义令邪悟入。初中有三：初总标能所之方数，次正彰其相状，三总结信伏。初总标者。师云：即借彼经中迦叶童女比丘破弊宿之文，以类显于旃延论义之相。何以知之？文初云如，最后结云旃延论义之相亦复如是，故知其能。所以借为显者，经既欲美论义第一，其事散在诸经，难可备述。今随取其类，彰于善论，有能回邪信正之美善，故借以类显也。言断见者，谓身灭识去，形神俱尽，无复后世。以不见前后，谓本无今有，有已还无。既无后世，肆情造恶。此是愚情，其过特甚。世间多有此谬，故须委破此方。古来亦有此计，故梁洗休父有神不灭论(云云)。无他世，是标其宗也。因以破之，其方有十。十问是彼邪执，十答是此正破。于中十问，初一直是其立宗，下九即是立义以成其宗，亦名为因，亦名立理。十答，初一破其宗，余九破其因义。于次九中，一一皆先出其义，然后破之。初有六番，皆据道理。后之三番，彼邪无其道理，唯以愚情执固正破，亦直以愚惑之事责之，理极事穷，归心正道。初直言无他世，来言其义，义在次后，故且是宗。师云：初反质答者，如今日月，为自立耶？为他立耶？若为他者，为天为人？只缘天人他故，故有明日。若无他世，应唯今日。若无明日，亦无昨日，以今日即昨之明日也。有云：为字前二去声呼，意云日月普为人天而有之也。欲用之为并例，故先叙其势，使堪凭准。次设并云：为唯此世亦有他世耶？此以一日出没而为一世。若无他世，今日既没，不应更出。既犹更出，则有他世。人之死生亦复如是，舍而还受，汝何言无？今谓初即三字并乎呼，以是反质之故。质，诘定也。次意不同。此两释其文全具于此，未知经文尽未？今犹未能寻会，后生可畏，当能畅之。然初有质，定有难，定中有，皆含三双，难亦须三，皆以日月为本，文甚略也。应诘难云：而今既有明日，故定知不得无他世也。宜善思之。此下有六番，更别立义，成其定无之宗。初据死人不还，故知无此。举世多尔，破中举生以况死也。?驻者，如马被控勒，不得自在，以况死后受于恶业苦报所拘，不得自在也。次难纵前而起。答中亦二：初夺厕喻，下界秽恶也。次纵所以纵者，难其嫌疑。疑云：彼既胜力自在，纵不长归，暂一归来，岂不得耶？故有此释。于中，初彼未遑，次此已死。言一日百，且据忉利天说，世亲兄弟愿生兜率，即归相报，是其事矣。弟师子觉一去不归，当初义也。世亲至彼礼弥勒，绕殿一币便归，已经人间三年，当后义也。如彼传中，遑犹暇也。次问者，重罪应死之人，故以煮之，伺求其神出。以若有，则今煮，神宜即出，故伺其出，有出则有。既不见，则无神，以无神故，定无他世，此盖万言矣。神与他世者，神据体，他世就用。神若实有，则能流至他世，其体既无，焉有其功？答中举类以显，眠时神所游往，处处经历，故列子明穆王坐寐而神游上天，故神能出游，而傍人不见，故煮其人以求其神出，焉能得见？此明神无形，不可得作有形求，自尔求其数，非不可谓无也。次问者，前就形外求其神，今即形内以求之，纵即生形以求，且不可得，况挋死形？此最不可，此亦万言也。次答以喻晓，明薪中定有火性，不可以折薪而求之，非也。求火之性，非也。身中定有神，不可以辟身而求之，求神数固不尔矣。此答与前有异。何者？其云于死人以求之不得，应为两责：一者夺之。既称死人，其神已去，焉得更于其中以求其神？此愚特甚，全夺之也。次纵责者，设于生人身中作是以求其神，固亦不可，况于死人以神妙无方，求方极粗，以粗求妙，焉可得乎？以尔求其数非，非谓神为无也。欲以一言为两责之，故直尔矣，宜善思之。次问又更别据一理，亦寓言耳。答中有譬有合，以其不知神为轻妙之物，故以此喻晓之。火喻神也，合可知。此由不达神理，非谓无也。第七问者，向约已死，此就临死，已则不可，临则可见，不故无也。答以喻显，其严无形，反转求之，非其方矣。神识无形，随业缘而去住，岂以翻转有质而致之乎？以汝不识其神体业，故不能致，非谓无也。次问者，上是破其所据邪竟，下直破其愚情固执，以其理穷而情未拔，故随而破拔之也。初云甚久者，将善始合终故也。答者设喻以责之，此中意者，是举智者能舍劣从胜，反显愚者则不能易，世之常道也。后结应同智者，何谓确执，及欲同于愚所不应也。举众者，若我独尔，可为愚非，众人皆尔，何为独非于我？即指其宗徒为众人也。云何者，结责正难破者也。答有譬有合，譬中有三：一明鬼诳二人，二明一人被诳，三明一人不被。二人者，师云邪正两见，今谓依此章意，亦可喻愚智二人也。此中合有四义，谓人、牛、米、草。人能乘人，牛所乘法，即因也。米、草，即果也。鬼为人像，喻其邪师。说断见者，即上云诸人也。语言等者，上是邪人，此喻其说邪法，即向云亦如是说也。前路，即他世也。米、草资于人、牛，即安乐果。谬以邪无为大安乐，故云丰足。何为者，喻其不受前正说。次喻一人被谁，喻于愚人信执邪无，堕恶道也。次一不被，喻于智者能信世、出世间皆不断无，便得道果，永安乐也。次合前三义，诳言无实理也。弃米、草，同于愚者，必堕恶道也。何不弃故，同于智者，求得道果，常安乐也。最后问之意者，如前已众难并不可，而未能从正道，只得任其凡情，故云嗔矣。答：亦举喻以责之，文有五句：初喻其信执断见；次喻其以极方便而成立之；次喻其以此邪执狂，自招于恶果；次句喻其不受今之正劝；最后一句喻其不受正劝之相，谓汝不自我所见故也。此亦苦而责之也。上来十番，破其宗，破其义，破其愚情，总是破断计竟。若其计常，则以内外、粗细二种无常而破之也。乃至四句亦尔。次下是第二，结邪信伏，亦名为利益，亦彰其功能也。折破邪执，广演正义，邪破正显，顺从正道，故即信伏。而赞叹下，明其信伏之相状也。善哉！美于合理妙说，称美其词，词理俱美故也。下结例同，如前略明，可知。
次明善巧教授者，且以简易纯重，极不获已，善巧为尔，明其相状易知。下欲繁文，故注(云云)。
又世界典下，三四两意，今合为一，所谓第三能破邪诸杂论，显尔深道。于中有二：初明异人请论，次明方与其论。初其所以请论者，盖其邪或将破，正机将发故也。出增一阿含经。次明与其论中有二：初明当时未即与论，次明后时方与其论。初时未即与其论者，乃有多意，为轻懱之故，为遏绝之故。其应破邪显正，不在此人处故，正应在彼后时处所人故。以此四意，故且举此出处二人最下之者对之。未与其论，即具前之四意，此盖巧张其势而伏之也。经云：其人既闻思惟已，恐为张托，便云我不堪论。后时已下，明后时方与其论。于中，初明般特，次方旃延。初中三番问答。初所以先问名者，或虽未识其人，而已久知其名，故先问也。而不答者，索无能名，藏其短拙也。次番亦将高张其势，使其望风不觉，仍论其便，故即承此作难。既无巧辨，直现神通，智者尚理，不贵异事，故不信伏。其既无觉，又禅必智，皆具圆德，何为而不能对？然亦有禅智互不备者，故有三种罗汉不同。又非不能对，正为次论作方便也。
次正明旃延论中，初以神通示其形，次正与论。初中，即隐劫彼形，示现己身，作彼身也。次正与论中二：初且诹论成前浅义，次正论后深义。初中，经云：既示形已，而语之曰：汝若言我但有神足，不堪论者，吾当报汝向义。便引喻汝。汝字何等？典曰：梵天人问：丈夫乎？答：丈夫。又问：人乎？答：是人。又问：人亦丈夫，岂非烦重？盲与无目，此义不同。典曰：何名为盲？答：犹如不见今世、后世，生者、灭者，善业、恶业，不如实知，永无所都，称之曰盲。云何无目？答：即是无有如上智眼。世典曰：止！止！如疏。即抑止于前浅，发起于后深也。以其道机时发，故抑前世俗浅杂，纯论出世深净涅槃。于中，先问答，次得道果。初言颇者，纵容许可之词也。以世间皆执实有以为道，故置此问。答中含二：一、且许有；二、更问不依何等法。答：不依五阴法。以五是生死，涅槃非生死，破除方得故也。准如经中，更问五：有缘生？无缘生？答：有缘非无。又问：何缘？答：爱。又问：何者是爱？答：生是。又问：何者是生？答：爱是。生下，明断爱。如疏。前明不依阴法，此明正依此法能得也。八种皆正，故能断邪爱也。经文具足，如前疏文，略举其要，故直尔耳。世典闻已，得果仑终槃，特报诸释，令辨薪而阇维之，为起塔
此前既是因缘四悉意者，师云：初是世界。增一云：为人与外道论，即对治及第一义。断见及世典，各有破邪及得道故也。有云：次述德中，方明四意：初世界；如长含下，对治；律中去，为人；世典下，第一义。今谓初姓名是世界；次十番及善归戒，令彼二徒深生信善，即为人；破世典杂论，即对治；因论深义，令彼得道，即第一义。文甚分明，不须惑也。
次约教者，辨论义法之差会也。初无常等能破，次断常等所破。等者，乃至六十二见也。既是折破，故属初也。次通中亦有能所，能破有异，所破无别。用即空慧，破于见爱，既是体破，故属此教，引净名证，正当此义。次别中亦有能所，并异于前，前之能所，并为所也。前但破俗入空，今加破空显假，又破二边，显会中道，故与前永别。总持即文义等，四辨即法义等，此二即此教论之体也。观机即知病，照假即识药，以药逗病即授药，破断常等即是正授药也。如此深而未融，不同于前后，故是别也。次圆中亦有能所，用妙破粗，无粗不妙，一切皆即，故是圆，圆即是之妙也。
次本迹，先出本体即二严，次本用即二体也。此大经之文，如后观音中所释。夫论义是言词，往复必须二，二必须二严，二严自得体，自方能他故也。若为致迹之由，前本唯一，妙迹为五者，愍物渐引故也。前四此五，互举之也。
观中用观智，如理熟观照于心境。如问：境能显发观智。如答：如是照发久能宜会不二。如往复改邪穷正能息，一切观皆尔，即此妙观论也。此则于己心中性修妙道尽矣。
次释那律初因缘中有四：初略释名，次广释姓，三广释名，四明德行。初中先出梵语，有三不门。次翻此方之言，亦有三异：三略释三名之中一义。言皆梵音等者，略释梵言三异之义，奢切即诳，正亦繁漫也。次略释一义，其中有义有内，在文可知。虽略释一义，即含三，后文自彰，可以意得。次释其姓，此即佛弟，将显佛姓之元由，故此文稍广。然今出家者皆称释子，曾不知其氏族之本起，岂为其子孙？故此释稍广于其余。准南山佛谱，先明种族，后明姓氏。西方贵族有其四依，谓刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。佛即刹种，于中自复有五，谓瞿昙、甘蔗、释迦、舍夷、日种，如彼广释。今此文具有二义：初且辨其种族，即解刹帝利也；十二游下，次是释其姓氏，即释瞿昙等也。初中大释，要明其得之元由及此远近元由。劫初世界始成，物情日就浇醨，互相贪夺，立以主缘，远号刹帝利焉。故佛谱云：刹帝利，唐言田地主。以初多有诤讼，立以主理，故此名焉。言大水等者，即此贤劫成初之相状也。具如长含及小大二劫章中所明。光音即第二禅天也。言众共生中等者，众生多义，此其一也。言贪则男女等者，佛谱云：有贪食者，具男女根，如是展转，便为夫妇，遂如胎生。楼炭云：自然粳米，朝刈暮熟。中阿含云：米长四寸，人竞预取。如是相教，预取之处，后更不生。祐律师云：浇风既动，则淳源斯；精灵通感，则逆击为逆。窃寻两汉之日，东莱加袒，而海鱼潜泳；合浦增贼，而玑蚪还移。以近万古，有逾荷契。不生粳米，未足异疑。长含云：尔时众生，既见粳米不生，故各怀惶恼，互对田宅，以为疆畔。遂有自藏己米，盗他田谷。由是事起，无能决者。义立一人，号平等主，赏善罚恶，共供给之。时有一人，容质瑰伟，咸严肃物，众所言伏，便共请知。彼既受已，遂有主名焉。楼炭云：众人皆言，为我作长，号之日王。以法取祖，故名刹利，谓即田地主也。今云民主，从王为号。佛谱云：初民主号曰大人也。此前叙其种族元由竟。民主有子以下，叙其继绪长远。于中，初明金轮继代，次明铁轮相承，后总结其数量。依佛谱云：今从初举数，凡八万四千二百五十三王，后至菩萨。初从民主，迄至善思，凡三十三王，粟散而已。自后有十转轮圣王，种族八万四千二百一十，非复圣王。加以宗主十轮，数则同矣。据谱此说，其中有圣有凡，不得并云金轮圣帝。依楼炭经，则云皆圣。南山据其宗主，不论种族，今且通据经也。谱中直罗云当铁轮位，只不言四世为铁轮。又数中不明三十三粟散及十宗主圣王，故但八万四千二百一十王也。上明元由，极长远矣。是释刹利明种族竟。
自下是次释其姓氏。其姓有五，如前所列。此文正释其二而兼于四，余非正要，故略不释。即有二别：初释瞿昙兼有甘蔗、舍夷之义，次释释迦。初有二义：一、从师令，二、从师法。因此二以得此一姓也。言事婆罗门者，然瞿昙是刹利姓，此言未知所从，故佛谱同引此经云：昔者菩萨阿僧祇劫初为国王，父母早丧，让位求道，师姓瞿昙，因从代焉。故恐非婆罗门也。言汝当等者，此二句似互举令，令去王服改王姓，体着己服从己姓，故是互也。既从人号，故是初从师所令以得此姓等。住甘蔗园，是明住此园中修道，从所住处故，复受此名以为姓焉。故此一句即兼释此甘蔗姓之义矣。故佛谱云：菩萨往于甘蔗园中游止修道，因园令氏，又名甘蔗。故佛本行赞云甘蔗之??者是也。贼盗以下，是第二缘，明后又从师咒法以得姓也。故佛谱云：于时菩萨于园念道，以宿业故，为贼所得，贯在木上，流血于地。大仙瞿昙天眼清净，菩萨绝制，后佛无由从山飞来，哀敛死尸，取土中血，以泥团之，着器中，还于所止，以神咒力，满足十月，左变为男，右变为女，瞿昙姓氏，遂复兴焉。言瞿昙，此言等者，此翻名释义，纯是精一无杂，淑是善美之称，此表最贵胜也。盖古来有此翻也，而略不释其义。佛谱云：星名也。如此方张氏，因星之姓，自古相传。言瞿昙者，此云泥土也，但是译人取语轻重。今问梵僧，言瞿荼者，泥土也；求昙者，星名也。故知因星得姓，定非泥土。言亦名等者，明异名也。虽翻为贵姓，亦但是义称叹而已，亦非正翻，又不释其义。佛谱云：如四分律云佛舍夷种，亦云舍夷国，未审此名。南山博达犹云未审，余孰能知？宗中有先辈辄妄释云：夷，平也，静也，体性寂静也。今谓此人不晓此是梵言，便作此方训释，何昧之甚！即此又是兼释舍夷之姓也。仁贤等者，定其久近。准佛谱，此劫即是拘留孙佛，唐译云舍离损坏蕴如来。今云当宝者，应是旧译不同故也。即左右男女以后托生之时节也，但不知所出经典。若?等者，既云劫初，故知其然，此明大瞿昙得性也。
以上是初正释瞿昙，兼余二义已竟。此下即当次释释迦姓也。于中有三：初通明得之元由；今净以下，别明今之所承；乃是以下，结叹之也。既由来姓瞿昙氏，何因缘故，今姓释迦？故此明其由致，有二因缘，谓即因德、因林，以得故也。佛谱引长阿含云：过去有王，名曰懿摩。南山云：即第十轮王，去菩萨身一百世四千之名。圣教或小不同，经律异耳。被猜等者，猜，疑也。以是第二夫人所生，为嫡母猜忌，谗其父王，令出之也。佛谱云：摈斥四子，令远出国。奉王命已，到北雪山，住直林中。四方遐广，菜果滋茂。顿贺数年，归德如市，郁为强国。父思往召，辞过不还。父王三叹：我子有能，因名释种。此从德也。下明因处。佛谱引弥沙塞云：住有一树林，又名为释。今据梵音，呼直为释。天竺诸事，一物多名，此又因林而命氏矣。又云：若准别传，彼土有树，名曰释迦，根干茂盛。善相者云：必出国主，因移四子，立国命氏。虽非经教，聊附异闻。此即明从二缘以得此姓也。上正释二姓，义兼余二，即四义竟。而不释日种者，非此中要。又出处少，故略不论。故佛谱云：言日种者，四分律云：父姓名为日也。南山云：未详其缘，故略不论。又云：统明五异，同宗一氏，随事流变，故有斯分。然释迦一姓，群籍多明，自余出没，任缘而举。故祐律师云：仰惟锭光授记，表号释迦，玄荷宣契，故托释种。名兆于未形之前，迹字于既生之后，照灼天人，联绵旷劫，其为原也。
遽矣哉！自下别明今佛之所承袭。准佛谱叙佛七世祖，第七世祖名大善生；第六名懿师摩，经云乌婆摩罗；第五名忧罗陀，亦泪婆罗；第四高祖名瞿罗，亦尼求罗；第三曾祖名尼浮罗；第二世祖名师子颊；第一世父名净饭王。准此，应云生师子颊，恐即字误也。又应云生四饭，而云三者，亦恐误也。故佛谱云：菩萨祖师子颊王有四子，名净饭，二名白饭，名斛饭，四名甘露饭。即是四字也。言二字等者，佛谱云：净饭王有二子，长名悉达，次名难陀。白饭王有二子，长名调达，次名阿难。斛饭王有二子，长名摩诃男，次名阿那律。甘露饭王有二子一女，长名婆沙，次名?提，女名甘露味。即是各有二子。今正释那律，故但举其堂弟二也。乃是等者，总结叹其高贵，而能损之以从道也。二是罗云之从叔，文略从字。故周公等，举类以况显。周公摄政后，成王封其子伯禽为鲁公，将赴其任，而公诫之，使其勿于大臣卿士而致轻慢，故此言也。言在史记言成王，余文多云今王也，正应尔。握吐之事易知，不烦述。礼贤等者，我礼并于寻常贤善之人尚尔，况其高达有胜位者耶？令其于朝逆思恭谨，无慢匆也。言彼直于世贤尚尔，况于出世妙圣，而不能极尽心形而从之乎？以彰那律虽甚富贵，而能顿舍以从于佛道也。
上是第二、广释其姓竟。自下是第三、重广释其名也。有元先辈皆云：此文不次，应移于前，略名下安之。今谓此见其一，未知其二。今直依文次第，至后当见其意。于中初释无贫，义兼无猎；后释如意。初中释大要，由施稗食致于宝兔，长时元立故致斯名。此食虽小，由心重境胜故也。由此施感非是猎得，故云无猎，故即兼显其义。下释如意义者，此似无别因还只前业，但前且通明过去，今此别约现在，亦互现耳。文有三意：初明内虚而实，次明外出而入，后明池喜自宛。以此三义故名如意。古今诸释多用此义，以通出处最善美故。
次有二缘，明其德行。已知姓名如前，而未知其德行之要，故略明之。初明能自致胜天眼，次因能令他得于道眼。初中五句：初明丧肉眼，次念修天眼，三奉以修得，四有大见用，五为佛称叹。初明丧者，由精进不睡眠。所以不睡者，由懈怠睡眠，不听法，为佛所呵责。故增一阿含云：佛在给孤园，为众说法，其人独睡。佛以偈喻之云：咄咄何为睡？螺蛳蚌蛤类。问曰：汝畏王贼，而去出家耶？答曰：不也。为厌生老病死，故求出家。佛言：既然，佛躬说法，而眼睡耶？那律即起白佛：自今以往，形融烂体，终不佛前睡眠。因达晓不眠，眼根便失。佛言：眼以眠为食，乃至意以法为食。涅槃以不放逸食，劝令寝息。答云：不敢违愿。所以佛令修于天眼，随佛乃教修初禅净色，入欲界色半头而发，若佛则全头而发，故云半头也。据此则有三：初只常人所见，次半全，故有三别，且就小教说也。此据现在勤修，复为宿缘，如净名疏中所说也。引净名者，彰其分量也。次引结，叹最胜也。次令他中，此固是既失之后，未得之所，有如此事，自虽未得天眼，而因令他得道眼也。上来姓名德行四义竟。若四要者，师云：初是世界，仁贤劫下为人，那律下对治，佛广下胜义。今谓初释名姓即世界，以本有最胜，起物乐欲故。次重释名，极为生善，故是为人。为此欲于姓后重广释之，不可移于前也。自治睡眠即对治，令他得道即第一义。从此四要因缘，故有此名行也。
约教者，明天眼因果之法差会也。于中两重：初约发，次约修。所以并言发者，意取成体起用，故通名发。凡外亦得此用，但依世间有漏禅定也。无漏事禅，如前略明，皆依谛理故也。无漏慧是诸善根本，故发者行即空之慧也。次别中历位始修，通前及后也，故有此五。此中本论天眼，何为具论五眼？或云兼明，或云相从而来，或二因而明之，宜更思之。实德圆妙无方，故皆即也。约修以显得用差别，散善即未得禅定，此即清净肉眼。依空修者，修一即修二。次第者，如向明也。不次第者，但一心三观，即一切能见所见悉皆具足，故圆也。若正辨修相，广如余说，非此所论。今此若发若修，皆即不次第开会绝待之眼意矣。
次本迹中，有本中有体用，迹中甚略，意明引物令会于圆本也。
观中善心，未细求理，故肉眼不言慧眼者。师云：阙耳。应云：观因缘，定心即天眼，空心即慧眼。此盖传写脱落，应非本阙也。虽作如是，此分别既圆，妙观了心，即善即定，即空假中，不得一向随文作解。有如是意，故注(云云)。
次释宾那中，此章虽难，从来所释虽多，都不可会。今观文义，虽有名行，都是释名，不例前诸体势。今准文中三结，即此一音之名，从三义以得：初从世间立名，次从出世以得，三总二义以得名。初一从父母，次二宜就其自身，亦即从其德行也。于中为二：先翻名，次释义。初翻者，即此一言，望下所释，即含三义：一者即是宿中之一名故，二者直是房舍栖宿之名故，三者通是一切星宿乾象之名故也。虽此三义，同是一音，初虽通于秀音，不毋从别。文中注者，盖后人之意，见因非本尔。释初义中，言房星者，即天驷星也。故尔雅云：天驷房。郭注云：龙为天驷，谓东方七宿之中第四星也。不敢以为己有，推功归本以名焉。言生身者，父母所生之身，对次所为，得法身故也。又是以下，释第二义也。以是道机时熟，不期而会，故致同宿。诸家皆云：在僧房中，有差比丘，与之同宿。今此稍异，故当别有所出也。言见法身者，五分法身也。如修得对前生身非法，故名法身。次下释第三义即，即通释成前二义也。何者？前明父母求一星而得之，今明其身能通达于一切；前明其身从星宿而生，今明其心能通达一切星象，故文云从解以得名也。于中三意：初明天王侍奉；此比丘下释侍奉之由，由其通达于一切天文，有遇通于彼，故敬奉之。又此即三罗汉中无疑大阿罗汉，内具十智，外能通达世间一切事象，内外文明期备，故敬奉之。后引佛赞证成，星即五星，宿即二十八宿，日月即两曜，此则洞三光洞于掌中，岂从一星而已哉？请观从解之言句，更固其房字之义，思之思之。此就因缘四要意者，从来所释未能通会，故不更述。今谓向明三义释，即具四义：初一即世界，次中具二义，初至在地而坐，此善更无以加，故即为人；中夜闻法得道，即第一义。第三义中既博通无疑，天王仕奉佛所悦可，孰谓不然？对治明矣。四意甚明不须惑乱，以此四义故此名焉。次约教者，即辨同佛宿法之差会也。即专前三义中第二一义，以最安故。初者，此佛以此真谛为永宿之处，今能此修而会此理，即同宿也。根尘即十二处中，举中摄于初后，则蕴界在其中矣。折义可知。下既云栖真，上即俗也。二即生死涅槃也。通中所不殊，前能为异耳。别中能所并异于前，初即分别知有十界，阴界入房舍次第三观，即得次第见于三佛，同宿圆中即见三谛，房舍亦圆见三佛，故皆言一切，此即此教绝粗义矣。本迹中非此本无以垂此迹，为令同归妙本，故示此迹。而言诸者，向之四也，即令同归后之一也。观中化佛即劣应缘，事中偈会非期非文，故名为化。报者，即他受用，亦名胜应，十行以上通有此义，以是假故。即中者，一切法皆如实相故。言法佛者，总妙境妙智如如不异，故名法也。所以依此四者，更欲寄观显前约教义也。得此观释教中四义，盖明注(云云)者，意略如是。
释憍梵。初因缘中，先释名，次德行。初中，先翻，次释。翻、释旧皆同此。新云笈房钵底，此云牛相。总取呞、迹二状，有似于牛，故云相也。迹谓足跟，以牛蹄故。又迹谓踪迹，即相状也，故云牛相也。初、后从现相得名中，一、从往因受称。释中，但释其二，不释其迹。言未夷者，夷，平也，灭也。故秦有夷刑，谓诛灭其宗族也。文又不释其往为牛之因。诸释皆云：过去曾作比丘，从他粟田边过，因摘一茶，观其生熟，数颗堕地。后五百世，作牛傧之。今虽值佛得道，足早似牛，食后犹呞，因以为名。此则出家始给，皆为此名，岂徒尔哉？固有深以，于后自显。昔五百下，是彰其德行。于中，初依教总标，次释出其义意。初中，有因有果，及引美证。五百一雁及王，三人可知。次果报中，四人可知。言阿耆达王者，四分律云：毗兰若婆罗门请。盖圣教所出，不同彼人。当时从佛闻法欢喜，遂请佛及僧，三月安居。佛时受请，彼人为魔所或，虽请佛、僧，都不供养。有别国贩马之人，驱五百马，近佛住家，亦九十日。时诸比丘乞食不得，往马人所乞食。其人灭其马料，日施比丘马麦五升，世尊一斗。阿难使人磨作[(古/(舉-與))*色]饭奉佛，诸比丘各煮麦而食，故云皆敢马麦。然者，岂佛修因不如憍梵？百缘经云：如来过去作五百婆罗门主，见迦叶佛众人供养，发如是言：如是好食，宜供养我。此沙门等，应与马麦。故致斯报。净名云：善恶之业不败。云斯言信矣。次引佛叹以为证也。以下释者，今师释其意也。所以释者，向云福因所感，且是一意。次引证文云：乐与不乐，义虽即有二，此要自未可能知，故须释之。明有四意，仍有两重：初言乐欲，义通二边，皆以宿缘感应之义矣。有如此义，而居天上，非徒尔耳，故注(云云)。次重释者，初直释前治义，后更别会第一义也。缘前治义，直标未言其义，故重释之，明其所以也。人但肉眼，故不知其有德，以故笑之，笑之故得罪人。不欲令人得罪，故不居人。复将令天以悟道，故居彼天也。言结集千罗汉等者，大论云：初将结集，而共议言：谁能结集毗尼法藏？阿泥庐豆曰：憍梵波提，柔软和雅，准心寂定，常乐闲居。此人至能也。迦叶即是下座比丘(付法传云：失利婆提比丘也)。汝至天上尸利沙园，语波提言：大迦叶等，今皆会阎浮提，僧有大事，可疾下来。于是比丘飞空至彼，具陈上事。其人闻之，心融疑怪，而问之曰：佛入灭耶？答云：实尔。又问：我和尚舍利弗，今在何处？答云：先已灭度。波提而言：和尚大师皆已灭，我住此亦何所为？不复更能下阎浮提。作是语，八禅定中，踊在虚空，现诸神变，自心出火，而烧其身，中出水，四道流下，至迦叶所，说是偈言：憍梵波提稽首礼，妙众第一大德僧，闻佛灭度我随去，如大象去象子随。今文与论小不同者，或取意引用，或复异出，斯皆得体之用。今总因用识体，故亦第一义意。上来名行，具于四义，文自释竟。下约教者，辨此法门之差会也。差即有四，会即无三，有善有恶，故是此教，即俗谛也。故玄义云：实有为俗，即其义矣。而言示者，显示也。谓教门中显示此义，非谓本迹，亦非体用，幸无谬滥通者，并非定实。故玄义云：幻有为俗是也。内即三善三恶也，外即变易因果恶也。能治正智因果，顺于正道，即是善也。一色一香，莫非中道，内外善恶，皆不二也。此经之义可知。次本迹者，即本住牛王第一义天，迹示此事，引物因归本也。四无畏者，一切智无畏，说障道无畏，尽苦道无畏，漏尽无畏。大般若云：一自言我是正等觉，二相称自言我已永尽诸漏，三为诸弟子说障道法，四为诸弟子说尽苦道。经中广释其义。略述之者，谓若沙门，若婆罗门，若天魔梵，若余众生，无能依法立难，言非正觉，漏不永尽，非障道法，非尽苦道。由是我得安隐，住无怖畏，正师师子吼，转妙梵轮，其余一切，无能如法转者。此新旧译，大同小异。今明本住牛王法门，自得无所畏，复能令一切得无所畏，如彼牛王，故名牛王。安住圣主者，盖取下经云：圣主天中天之义也。如牛王成上无畏，第一义天成上圣主。意云：住四无畏，如彼丈夫牛王，圣主天中王，即安住第一义也。有人云：王字下脱一居字。今谓以上安住字贯之，故不应更有。次观中，此取下文大车白牛之义也。事有二义：一无偏，二速疾。能修中观，一切皆即，故是无偏速疾牛王之观也。能至斯道，彼之本迹，岂远乎哉？思而悉之。
释离婆多。初因缘中，先翻名，次释义，后引证。初翻彼方有二，此言四别。言虽有四，义只是三，初二同一义故。又克实论，只是二矣。初二从父母，次二从德行。初二中室宿宜为正，即二十八中北方星名也。次下释其义者，具释前四，文只有三。初二义同，释合之也。所以因星而随本者，父母及子，皆从本故。务本道生，故不速也。新云颉丽伐多，此云室星。室星，此即北方星也。祀之得子，因以为名。次释假和合，论云：如人适远，独宿室亭，有鬼担尸，来着其前。复有一鬼，随后而生，嗔骂前鬼，云是我尸。前鬼复言：本是我物，我自担来。二鬼各以一手争之。前鬼语云：可问此人。后鬼即问：是谁死人？谁担将来？其人思惟：此二鬼各有大力，实虚语，俱不免死。我今不应妄答。便语之言：前鬼将来。后鬼大嗔，拔其手足，著于地上。前鬼愧而取尸补之，手足支体，举身皆易。二鬼共食其身已，拭口分首而去。次释常作声者，前但心疑非真己有，故假和合。此彰于口求决其心，故常作声。论明其人夜疑达晓，寻路而去，到一佛塔。凡见众僧，不论余事，但问己身为有为无。时诸比丘悉问之言：汝何人耶？答云：我亦不知是人非人。即为众僧具说上事。言易度等者，论云：众皆云：此人自知无我，易可化度。即语之言：汝身本来恒自无我，但以四大和合聚集，如汝本身，与今无异。乃度为沙门，断烦恼尽，得阿罗汉。今文要略，故但注(云云)。增一等者，此是佛叹美其德行，今引以证成前义也。此则是其前所证得之道也。既能如前证入，宁复更有能到乱哉？则所证之道，所离之惑也。此中四意者，初父母世界也。次依实语感物补者，为人也。常作以下，因破得道，即治义也，分明无惑。次约教者，即约此法辨差会也。此专约前德行论也。初事理能所立不即，故云非我所有。次并即，故本非有。别中佛界虽真，亦待缘生，故十向十地，方是此界。故论云：论法实相中，无我无作。我既尔，岂得定执？故皆非己有。圆中我者，己也。此五阴果，从无明生，故非己有。彻底即空，故非他有。能如是了，无有二相，即实相故。下文云：观一切法空如实。此义亦即兼观上，宁其所以彰能也。如此外无复法，即此绝妙本中，此中即下文有此名也。此定能具三智，洞达三光，故此名也。迹示此名，宁以志本，令物同归也。观中观，念修也。见十方，证相也。念一佛三身，即见一切三身，故云多也。具如止观所明。此即般舟三昧修证之相状也。此定有三名，后文当说，明有意故注(云云)。所以约教专从德行，本观仍约此名者，各随义便，欲总收尽其名行之义故也。
释毕陵。初因缘中，初翻名释义，后彰其德行。初即有二。于释义中，复自有二：初明习性，次明习相。性即就内心，相约外口。婆罗门于四姓中最为高贵，故云从梵口生。其余三类，渐从下生。况或当时才觉高远，益为憍慢。习性既积，难可顿尽，故虽道极，余势仍存。气即体性也。次其相者，恒河之神非聊尔者，今为此言而不敢违，其可真矣。所以作此言者，大论云其宿命力，见彼河神曾为己家之婢故也。略举此一，余例可知。故有引经云：佛在世时，其人降佛以下一切比丘，皆称卿汝，乃至骂恒水神。佛因诫之：自今以后，勿作卿汝之言。以向尊者忆佛语故，遂便改之。此无习相明矣。新云毕蔺陀筏蹉，此云余习，义不殊前。次德行者，此明节操高远，卓绝不群，可谓丈夫之志矣，故是其人之德行也。中四意者，从来不同。今谓初释直是世间，即世界也。次德行中，即具三意。何者？见闻此行，孰不景慕，即为人也。不顾形尔，能励怯弱之徒，即对治也。非致胜体焉。此异能故，即第一义矣。次约教者，分别慢法之粗妙，以彰此经之义也。前二所同能异可知，后二亦所同能异。言高下者，慢以衿高陵下为义，故此义亦尔也。即约十界传以论之，先须辨此高下，然后会入无高下也。有人云：既分别高下，则尊卑有度，故是治慢之义。谬矣。圆中即真妙性中之德也。故大经云：无我法中有真我也。此取我慢义也。次本迹中，本住四八梵声，明其内外二种德也。一即具四故也。迹示二事，即前性相二习是也。示此粗迹，意令同归妙本故也。观中粗软，即善恶也。通内外权实。今观此二，同出一心，体要不二，故皆第一义也。此言出于大经第十八阇王叹佛文也。经意稍远，故注(云云)。前释示教相中，略已会释，可知。
释薄??罗初因缘中，初释名，年一百下次明德行。初翻虽有三别，只是二义，疏但释初，以是正要，故新云薄矩罗，此云善容也。次二只是状大之义，易如不释。次德行中，初别明其身寿两胜，次通明其存亡少欲知足，后引圣说证成。初中先通明其两果，次别明其两因，三别释成一因之义。年一百六十通明其身寿之胜，无病别明其身，无夭别明其命，有五不死别释上无夭。有引付法藏云：最后生婆罗门家，其母早亡，其父再娶，拘罗年幼就母索饼，后母嫉妒提之掷置熬上，虽甚焦热不能烧害，父从外来即便抱下，后时煮肉又从母索，母大嗔怒掷于釜沸之中，父不得即便呼之，于釜中应，父乃抱出其身如故，后随母向河边，母便投之掷河水中，值一大鱼寻吞食之，有捕得此鱼者持向市卖，其父时见随买归家，以刀破腹，其在鱼腹之中唱言：愿父安庠勿令伤我。父开鱼肠抱之而出，此即五也。在长而出家，年一百六十，从生至老乃至无复身热头痛，果必有因故。此下别释其两因也。初不夭因可知。次无病因，有人云：此文应移于前，无夭文下安之，正是释无病故，余是释无夭故也。今且依文。言施药者，付法藏云：毗婆尸佛入涅槃后，有一比丘头痛患甚，拘罗时作贫人见之，便持一呵梨勒欢喜奉施，比丘服之痛即除愈。以施药故，九十一劫天上人中受福快乐未曾有病。能持一下别释，向别明不夭之因，以向明持一不杀戒能得如是果报，未知其持相状如何？如不能然，则不能致如是果报。言能持一戒等者，经云：??罗具受五戒而持有缓急，某于不杀一戒偏为增上，无论利害毕令奉持，余之四戒若逢难事或为利益，但是开缘则容宽舍，皆为庄严不杀戒故。虽持一戒其状如是，故获报难。虽五犯派尔，故报优劣。注云云者，意略如向，广如五戒经一卷中所明，又大经疏释优婆塞众中明也，未及通会知之。次下是通明其存亡少欲知足之德行也。于中初明生存少欲知足，次明灭后少欲知足，无所希求是少欲，趣以存身是知足，乃至以下灭后之二行也。所以飞出者，正表少足之德故也。能如是者，是其平生德行之势力故，守护神灵之警发故，经中具有王及群臣称叹，是真少欲知足者也。以下引叹证成文中三德，即前所明三段义也。此中四意者，初即世界，次两因果即为人，能坚持戒即对治存亡德行，并第一义后证成前也。以此四缘有其名行也。次约教者，分别其德行粗妙无方，正显此之意也。如前所明即初意也。六根离尘皆是去喧就静之义，即边而中前三皆即是圆开会之义，此经意也。本大寂定即大涅槃，深禅定窟即秘密藏，三必具四德，如其迹身具四功德，示此迹者令物同此之本也。文略亦应知，前具如长寿等四也。观中言中道等者，心性圆通故即中道，中道无漏故即空等，修此三观即修四也。即空故净，无秽累故，即假故我，用自在故，即中故常乐，不为二边所迁迫故，即此经中妙德观也。
释狗絺罗。初因缘中，初名，次行。名但翻，不释其义，义自现于他人。云摩诃俱慧秘罗，此云大膝，膝盖大故。准后本迹释中，有此义也。其有此相，异于常人，故以为名，盖宜表其定慧两行之大也。言舍利弗者，举甥以显舅，起后义也。其父，又大论师也。由来以下，彰其德行。先正明，后引证。初中，初明能博通世间，次明能悟出世之道。初中，先明博学，次明志成。二文各有由、正，古人有激通，即此义也。初由文下，注云云者，如前身子中明也。十八大经，未见其名，此方大数，只其半矣。言梵志者，语其即是婆罗门种也，即是身子之舅，又是国师之子也。世学之操既尔，出世之操怀，固当更銧，故才闻一言，便即悟入，信矣。学讫以下，是明能悟出世之道也。于中亦有由、正，由求其甥，畅世本怀，遂致见佛，悟出世之道。迳往者，直疾也。以其愤慢之积，故疾往也。意在破佛，收夺其甥，不意己身，仍即为佛弟子。言不得一法者，意谓以其情见，谓一切法，皆无所有，拟将此势破佛，故先依是念，然后发言，此似空见外道也。不忍是其言，忍即以下，是今释其义也。安者，存立义也。破令无可存立也。然何有以摄于他佛，闻即反质也。谓汝依如是知见，为是所安，为复不是，此即两向语之。其以聪明，加又疾利，遂即自知堕两负处。下是其自念，显成堕二之义。初即自语相违，次则还成于所，何更有能？有先辈云：准如论中所明，虽心作是知，而言犹未即伏，仍更念之。忍处则着，众人皆知；不忍处微，众人难觉。使答佛云：我见亦不忍。佛云：若尔，汝与众人同，将何以破他？即伏悟也。复言身子者，一明身子悟极之由，二美其人德行能自见道，复令能他悟极也。下引证者，此美证极以后利他德也，前是自行德也。四辨，即法、义、词、乐说也。新云四无碍解也。消其文者，即体用也。言其由者，博通世间，深达出世也。通言其体，即福慧也。别语其要，只是智也。克其胜，即无疑解脱罗汉也。后引南天王者，盖是宗其道德故也。不以高胜，焉知斯人德行高大？信矣。此中四要者，初是世界，次立志学成为人，次与佛论一言往复堕二负处，但头见道对治第一义明矣。思之，幸无谬妄。下约教者，彰其利他德行之通别也，显此经义也。四韦名义，如后文说。通四韦陀，能伏三外，达于三藏，能伏二种罗汉，故是初教之中最大者也。无所得者，若理能说所说，皆不可得也。名即十界法上名也，义即十界名下之所以也。略举其二，亦应更云：词即十界语言音声也，乐说即随十界语言音而为说也。于一实相，分别名义等四，一切辨也。或于实相非权实中，分别权实，一切辨也。融即无方，故圆教也。本中三密即口密，三轮即口轮。密取一多不测，轮取能旋转摧碾，展转无穷不思议。总叹上二，心口不能及也。次本迹中，初约语业以明本，次约心业以明本。又初约用，次约体。又初约利他，次约自行。又初是德，下是行。德即四辨，果地功德，定慧是行。行中之要，不过定慧。要中之胜，不过于大。此二大义，即前上之义胜。膝脚以表于行，二则表于定慧。加有大相，即表定慧之要胜。故持有此相，异于众人以立名，不徒然矣。以前名德别，今至然此中，名亦成德，通以表于本地德行故也。迹示此者，寄迹以显本，令物修此大行故也。举体摄用，但言定慧，即摄上四辨也。又上语业，只是四中乐说辨也。然乐说是说前三，故一即具四也，文极简要故也。观中专约名行以论观也。此中约二行，故但言空假。又取庄严之义，复言以严心。此不即思议空假，即大定大慧。以此为能严其心，即真心。真心即法身，即是所严也。即修以显性，自他在其中矣。注云云者，意略示也。
释难陀初因缘中，文虽甚略，具有名、行二义。初名中言亦云者，此人不定，故云亦也。准古诸释，皆直或言牧，今亦尔。翻言善等者，据此梵言，以无善义，故诸家皆直云欢喜。又下云欣乐，亦无善义，故知只是欢喜。此义前后多出，可例知，故不复释。然此两名，其义是同，应知通自他也。近有释云：本是牧牛之人，因问佛放牛事，佛答十一事，知佛具一切智，遂获罗汉果，甚极聪明，音声绝妙。准大论云：频婆娑罗王请佛及僧三月安居，敕牧牛人令近处住，日送乳酪，终竟三月，王甚悦之，令甚见佛，因乃发心出家，成无学果。净饭王下，是彰其德行，如非，宁当此令？故是人直依此文，意仍难见。吉云：或言犹是释种，有十万人出家，此为其一，性最轻薄，而甚聪明，音声绝妙。据此，则非牧牛之人。又旧更有一释，直云即是十万之一，又与佛弟相次而列，故定是释中一也。次有师等言：此但异出，应非正也。此中具有四意：初翻两名，正当世界选令出家，意在光显佛德，除物轻慢，因皆得道。三意分别，四意具足，不须异或有此名行，故列其人。次约教者，正明此经此法义也。圆言住者，住无喜名，盖义也。例别至高位方见中道尚喜，况圆极位初心即见中道而不欢喜，同其然矣。若昔即前三欢喜，于今开显唯一绝喜，故后三周领解，皆云踊跃欢喜，即登住以上位人故也。次本迹中，皆应各具三谛体用，而文本唯中体，迹唯一用，盖互举耳。亦可久住三谛圆道，迹示前四，令物同归也。思之思之。观中约似真二位，以此二中皆有喜义，略言其二具足，应明六即可以例思。次释孙陀，初因缘中亦先姓名，次德行。初中应知此名从简显立，孙陀是其妇，此正释难陀而举其妇者，此有二义：一为简前同名，二为显其德行。于后自释，以此二义举其妇也。于中先释孙陀，次释难陀。初中二名互相成显，义现于后可知。
次释难陀中二：初翻指如前者，向欢喜欣乐二也。前直翻而不释，今明应具二义：一是极多好爱之义，从其心也；二者他见而生，从其身也。从此心形二义，故名欢喜。义现于文，不须别异。种姓以下，略举四事，释向第二义也。一种姓，二生时，三形量，四容仪。以四事并异于常，令见闻者皆生欢喜，即是从他得名，故是释上第二义自现于后。种姓亦指前者，即刹利种姓，瞿昙释迦是也。其是佛亲弟，爱道所生，故指前也。次生时者，十二游经云：佛四月八日明星出时生，身长一丈六尺。佛弟难陀四月九日生，身长一丈五尺四寸。今言四指者，对经应言短六寸也。言挺特者，挺是类拔，特者独也，言其容貌超拔独出也。如此四事，谁有见闻而不欢喜？此前是释其名竟，自下是次明其德行大略，有二：初明能令极邪之人望形以归宗，次明能断极爱欲恶悟清净道。初弥沙塞，即五分律也。言裸形者，即无惭外道，邪中最弊者也。妇即以下，第二意也。有人云：书此下文，应移纵上释名文后，今谓此都不识文意，自说说人固为不可，此明其人能破极重欲恶清净道，以此彰其德行，如何迷乱而作是见？今欲令知此文大要，应为文之起尽。大要有三：初明所治之重欲，次明能治之净道，三结明两意。初文应有四句：初一标，次三辨相，佛与以下彰其相状，最后一句结成其意。初中正由境胜故其情重。次相状中大略有五：初明暂出迎佛将妇为期。言涂行者，涂道路也，是泥涂之字，古来借用为途路字，故今亦然。次白佛下恐??期故不肯出家，出家是离爱敬，乖其妄情故不肯也。言阎浮王者，佛当金轮王王四天下，罗云铁轮王阎浮提，既并出家，位次当之，故此言也。佛逼以下来不获已，形服虽变斯情全切。逃走而埽曰者，佛将游天堂，遂嫌其妻爱彼天女，奉愿生彼天。五、佛初游地狱，方知苦本悟其净道。言游天堂地狱者，文甚略。准经所明，佛初将其游于香山，山有果树，树下有雌猕猴，无一目，被火烧竟，佛问：此何如？孙陀利答：何得以此为比？又即将其游忉利天，令其游观至欢喜园及交合园，见诸天女种种音乐，有一处天女无夫，问之，天答云：佛弟难陀持戒生此，当为我夫。佛即问之：天女何如孙陀利？答：如以孙陀利比瞎弥猴。佛言：汝今持戒，当生此天。既还，慕彼天宫而修梵行。佛寻将之游诸地狱，见诸地狱皆悉治人，有处无人，因问狱卒。答言：佛弟难陀，为生天故，修行梵行，暂居天上，不久还来此中受苦。难陀闻已，泪下如雨。佛即归逝多林中，广说治相，因而发心。为解脱故，修持梵行，复得罗汉。广如入胎经中。其事略尔，故注(云云)。此上五重，初四明其深着受欲之相，是欢喜第一义也，即是所除也。第五一番，是明能治道之相状也。最下一句，是结成者，正为显其能治极所爱境，故以标之于首也。上来随释，其文略尔。若要意者，诸释不同，今不能会，亦不能更述。初释名姓，即世界。次却善生，归心出家，即为人。能破极重欲恶，悟清净道，即治义。二四意，其明无异或矣。次约教者，正明此经喜受法之义。约净名经，取其能破喜爱之义。初即破俗会真。次明即真。三约次第圆中，一即一切，谓俗即真，非俗非真，而真俗也。一一皆尔，故是圆妙义矣。本观既指前文，义状亦如前释，思之。
释富楼那初因缘中二：先名后行。名中有二：先翻名，次释义。翻中子之一字，即是此方言也。有释云：王舍城中婆罗门种。据下释义，即父母也。释中三义：初单从父，次单从母，三则两从。初中满是意遂，愿是希求，三因缘故，希求称遂，故以名也。初是外相，即于江边祈求而值此相，表其所求必遂故也。次是内瑞，三正所求事遂。所言请者，即上三也。次从母者，母因所诵以得名，其是此女所生，故云尔也。次下是明其从二尊所得名也。单从父则言满愿子，单从母则言慈子，既云满慈子，故是两从得也。古释并极于此。近代释云：梵云布剌拏梅呾利曳尼弗呾罗，满是其名，慈是母性，母性甚慈，今取母姓，此满尊者是慈女之子，或满及慈俱是母号，名满慈子。观此所出梵名，其止备旧讹略也。释义有二：初即从父从母以得名，次全从母以得名。得前一义而??于二，虽言名满，不言满之所因，故义未全备也。是人以下是明其得行，于中有三：初叹其智慧，次叹其忍辱，后总美众德。初有三句：初一叹其体，次二句叹其用。初内外即四韦三藏无疑者也。此又是其名中一义，故言复也。下两句者，因向内有此智解之体，而外有此说用，向通言内外，此应别论内也。诸经中多有事。次复引此文者，向通此别，通谓半满，别唯满也。语通意别，可善思之。次忍辱行欲还本者，不知本是何国。若他人云王城婆罗门子，不应更言本国。有引增一云：其成道已，欲还本国利益人。亦不言其本国之名。弊字有二意，应从入声。离毒器者，大患为身，故其然矣。次下经云：佛言：若能如是，乃得利益，可还本国。法是行忍满者，此又名中之一义也。七车以下，是总美其众德行也。既言一切梵行，人顶奉故，是尽备众德行明矣。大利益者，最大莫过于道也。如前已明向三德行，初为人说无所贪希，即无贪；次即无嗔；三为大智所赞，即无痴也。上来只是释其名行，引而申之，即具四意：初随世间父母希求，遂意欢喜，即世界义。次行中三，即次第三意：为人说法，令生信善，即教授；善知识故，即为人行忍；自他无嗔，即对治；总美众德，得大利益，即第一义。又此四番皆称满者，初是世间满，次是生善满，次是治恶，复是证道满。又初一显从其父母意愿满，次三显其自身德行满。他云满是其名，义现于此，而彼不知，故不言之也。即有此四因缘，故名满矣。次约教者，简显此经满愿之法义也，即约四也。四中一一皆具二义，谓愿与满因、满果。释与经文，更互举耳。上二文显，下二文略。直谈其果，即为化他。依真照俗，分别一切成就之时，名法眼具足。为显三德，观于三道，道变为德，名住秘藏，即皆愿满义也。前三皆即第四义者，此经意矣。次本迹者，此经第四意也。本言久满者，久住秘密藏中也。此明自实得也。何者是其文者，如下文佛自述成者是也。亦恐犹是其中间也。在后自见迹者，为令未得住者同己住故，垂此近迹，即如经云为大因缘，安置诸子义也。言知识者，此取其自德行，谓说法第一，为物教授，故偏得此名，不取其母名。知识之义，善须知其由来，勿谬言矣。此迹远近，亦如后文所明，非唯一世而已。次约观者，此经第四，为明两因最要之意也。言止观者，彼文先引大品所说知识有三，谓佛、菩萨、罗汉是善知识，六度、道品是善知识，法性、实际是善知识。此是三体：初是外护，次是同行，三是教授。此是三名也。三人能以威光覆育故，即外护度品；二是行法，随顺修行故，即同行；性际谛理，诸佛所师，境能发智故，即教授。此是明三义也。此三次第，即是人、行、理三。此是三向之异名，故云人、行、理也。又言等者，彼又于一一各更开三，以显圆通之义。又明一一皆具四悉，以明前之由致，合三十六番善知识义，故云等也。广如彼文，不可具载。能此修者，彼满德行之道，岂远乎哉？又若得此意，华严善知识义，亦固非远。六即之义，知之
释须菩提，亦先名，次行。名中，先翻，次释。释中，明因于空瑞而生，故以名空。言吉者，表儿德行之善美，故是吉也。依正俱吉者，依即表空境，正中即表空智。依正之美，义尽于此，故言俱吉。为彰此义，故曰空生。旧有释云：翻不异此释。初与此同。次云：舍卫国有长者，名阿拘留，无子，祈请天神得之。后长大，请佛还家，因随佛向祇园，便作比丘。新云苏补底，此云善现，其尔而不释其义。今若会者，初生空瑞相现故也。又空瑞相即表善也，现即生也，可知。常修以下，明其德行。行亦有三：初明常修空则以利物，次明常处空以护物，三明常观空以悟物。初二句即。空即是理，顺理之行，故名善业。常自修此，令他顺得现益。以由最胜，故令植者即得现报。言善吉者，善业、善吉，并是其名，并是从其德行，故此两以言之。善是自体，即上善业也。吉是利功，即下现报也。体用自他合论，故云善吉。下明护物行者，初明常处闲野，次明意之所宗，次明心所住定，次明口所宣说，次总明四仪护物。前四是护法，第五为护人。大经云：是人住虚地，凡欲入城，要先观人。若有于己生嫌，则止不行，乃至极饥，犹不行乞。其故然者，若于福田生嫌心者，堕于地狱，不令物遭此苦，故不行也。乃至住坐卧者亦尔。以下明常观空以悟物，物即道也。大论云：佛在忉利，夏安居竟，下阎浮提，四众人天，一切皆集，庄严未有。时须菩提端居石室，作是思惟：佛常说言，若以智力，观佛法身，见佛中最。又思惟言：今此大众，虽复殊特，皆归无常，势不长久，一切诸法，空无有实。作是观时，即得道证。于时大会，皆欲先见如来，礼拜供养。时有莲华色比丘尼，便自化身，作转轮王，七宝千子，导从而至。众咸避之，因先见佛，便复本形，头面礼足。佛言：非汝先礼，唯须菩提最先礼耳。以须菩提观诸法空，先见法身，得真供养。今文云率土者，举天下也。儒典云：率土之宾，莫非王民。辐凑，即聚趣会，一切尽集，如车有三十六辐，共凑一毂也。初总观一切空，次是别观，即五蕴、六根、三科，一切尽矣。以一切皆无常无我，故皆非佛，即经诸相非相，即见如来义也。悟即证得空无理智也。最后见佛来，将此既因缘其四意者，如前所明，名一行三，即是四意次第，示无离乱，可知之。次约教辨通显别，正明此经空生之法义也。并言空智生，以其名因空而生，表其因观空境而生智故也。前二但言色者，略耳，实通于一切法。别中初是因有空而生，次是因空空而生智，三是空二边而生，文且依单次第故。第三但言俗次第，令三有空而生三智，故并是空生。第四即者，如下文观一切法皆无所有，及释十八空之义也。而今等者，而正显此经义也。此中所明，即绝妙空生也。即一空一切空，一智一切智，一生一切生也。本是又修证得圆妙法身，故言本住等也。迹示四种，乃至绝待令物同会妙色。观心者，自心法身即心之真性，真性无性，绝四离百，故四并非。能作是观，即见自真法身。如彼所观，根境一切皆非是佛，即得真见法身。权实虽殊，义势同也。
释阿难初因缘中，文有八段，义则有，谓十欢喜。十者，初父母欢喜，次世人见喜，三四众，四五百，五如来，六其自，七天龙，八大众，九入灭，十灭后。其中四文，虽不结名，义皆是也。准望罗云国，固其宜矣。有始有率，其唯圣人，故始终十义，皆名欢喜。最后一文，是总成前十义也，其义信矣。今准前后，大要为二：初一释名，次九其德行。有云佛灭度下，方是述德，此乖文义。何者？则明佛在之时，其人并德也。文者，如最后引证，具说始终，何独灭后，固其不可。初一名中，先翻次释。翻中具足，应言阿难陀，白饭之子，达多之弟。彼一名含此二义，有阿字，故云无染。欢喜之义，虽兼于自，正在从他。无染之名，一向从己。于中释虽有多义，并正释欢喜之义，而无染之义，兼现其中，于后自见。初释母中，一是伯父喜，二是父母喜，各有二义。伯喜二者，子成觉道故，弟又生儿故。父母喜亦二者，王兄之子成觉道，自又生儿，岂直欢喜，岂直一而已哉！故亦呼为重喜，是其义矣。伯之甚喜，对二极忧。忧者，一失大宝之位，二同丧其重。今言异者，希望也。轮有其四，此最其上，即生王四天下也。以初生时瑞相，及以相者，言其在家，即当此位，故为此望。霸字且就方言者，此方典籍，言有三皇、五帝、三王、五霸。得一者皇，通道者帝，尚德者王，兵强者霸。霸者，抱也，言其兵最强盛。推抱诸侯以奉王者，即诸侯中最雄胜者也。今此言者，盖泛尔举之为势数也，盖取兴王宗庙社稷之义也。何者？佛教所明，约处有四，约人有五。四即四天下，五即四轮及粟散。金刚王四，银三、铜二、铁一，天下谓阎浮提，粟散一处而已。古来皇王皆粟散，而既无轮以伏物，直散禄以收人心，故名之。今既七宝具足，威伏四天下，莫不从宾，彼霸王依希，故云尔也。易云：天地之天德四生，圣人之大宝四位。既然，得不甚忧恼耶？魔以嫉妒恼佛不得，其情不已，故恼父母，以令望位，令重更最，此苦更甚于前，故斯哭叹。相者名言生时兆迹，具如佛谱引诸经说，未能具述。对前大忧，故此有大欢喜。言举国者，皆己父母、宗亲、臣民、朝野，莫不感庆故也。总因前二事希奇故也。言从父母者，如前释也。作此结者，简异于以是明德行故也。旧有释云：喜有三义：一者、形容端正，见之欢喜；二者、佛得道夜生，谓欢喜时生，故名欢喜；三者、发愿，愿名欢喜。友道林云博闻，又云无染，义在于后。此三义者，初义如次，次欤义如前，第三一义，此文阙也。准净名疏三义，父母、人见、本愿。本愿有二，谓佛因时及其宿世也。博闻属其德行，即经所云阿难多闻士，亦如次后说也。古来更有释云：宿贮因缘名标，起愿之时，初生更得，道得之夜，面如满月，眼类青莲华，能令见者悦神，复使父王庆集，具斯等义，故称欢喜。今谓此释且具三义，与向三义同也。新云阿难陀，此云庆喜。世尊成道，内外感庆，当喜时生，故名庆喜。此准三中之一也，可知。从此以下，并是彰其德行。初通明一切见者，皆生欢喜，端正是其由也，即向三中初一义也。略举一人，以显极喜爱之相。其女人因有呵欲之偈，非此中意，故不述也。次是第二，别明四众见闻，其所为事，皆生欢喜。所为之事，略举三事，谓言语、将语及身四仪，此即形、声二也。然者，宿福故业现，作雅便故致如之也。之次第三，别明能令五百欢喜。言四月八日等，准佛谱引十二游经云：调达四月七日食时生，佛四月八日明星出时生，佛弟难陀四月九日生，阿难四月十日生，身长一丈五尺三寸。与此不同，应是圣教异出，无可会通。所求侍者时节，及在阿难等，并在大经三十六卷。言请为者，请为侍者也。佛并不受者，意在阿难也。所以在者，本愿故，才器当故。诸人既知奉顺佛意，故共劝请之。其能顺从，称适众意，故皆欢喜。下是第四、如来欢喜。有二因缘，故如来喜：一、美其能护物心；二、叹其堪能持法，以是故喜；三、愿佛言以下是也。必有利益于物，应须出入自在。约其自在，约其自说利于物也。言胜过去等者，叹体器堪能。言过去侍者，应是胜过去诸佛侍，应不约其身也。思之！思之！有标，有释，有结。释中，先释过去，次释阿难。此盖聪明能知几之德矣。易云：颜氏之子，鹿不二过。以鹿故，犹有一过，但约其自身。今能知极圣之意，岂同年哉？此中两意：初云众人心，次知佛心。尚能知几，况其显著而不能耶？专在其人，意在此矣。此下是第五、明其欢喜德。前叹其能受，此叹其能持。前能受有二：一、堪受作佛侍者；二、堪受佛所说法。今此能持有二：一、能持佛食器；二、能持佛所说之法。初是荷持，次是诵持，文分明也。初是自福德力，次是智慧聪明总持之力也。此二并是难而能之。下文云：深自庆幸，获大善利，是故自欢喜矣。四、天奉钵，文现阿含。此下是第六、明天人龙神欢喜。欢喜之由，由无染故。此文即兼释于无染之义。故他人云：其人是初果具足修，或见天龙等女不起染心，故云无染。染体未尽，于此难而能无，观念力盛，虽有如无，故能令其欢喜。下是德中第七能令一切皆生欢喜。于中大要有三：初明结集形器皆当大众欢喜，次明入灭平等利益四处欢喜，三明灭后坟塔令人恋慕供养欢喜。初者，大众选能能请集经藏，以其形器深当其任，故众欢喜。偈赞谓赞其形面目形状要，次赞其心能受能持所说教海水也。次入灭平等利益，其将入涅槃往阇王，会王昼寝，留言门者而便毗舍离，王寻梦盖茎折而自惊觉，门人即以白王，王严四兵至恒河侧，请任其界入灭离车，又请去留俱怨故河中而入涅槃，为欲分身故入此定。此四最是佛法盛所住处，故留与之。如此平等利益，故皆欢喜。次灭后慕德供养欢喜，此王虽异世不相见，借甚盛德故此欢喜。供养谓俱奉宝赞叹。叹中，初美盛德申供养意，次叹心口能持能传，为佛叹美人天爱敬。此三并前六即成九义，并德行义矣。最后引经总证成前九义。言知时者，识机宜也。明物辨法，体状也。此二精辨故皆无疑。不妄，能持也。多闻，能受也。广达遍通，义理也。总上三事故堪奉持，更无如者故为第一，以此故总证前义矣。此中束十为四要者，初未出家，因父以立名，即世界。次三一切人见悦，四众皆喜，同佛成同生，即为人。能受能持无染，此三对治。佛灭后，三事皆处中，体利用平等，并即第一义。住此四要之义，故名欢喜。次约教是辨差会，正显此经欢喜之名义也。即约四名以显四教，此则前之十义，既并名欢喜，直是初教义也。贤是能胜之义，望前拙此巧，故正当此教。典是王职，此教深广，苟馆于前，故当于此。海是深广，总会百川，皆同一味，圆融无二，即名自显，不俟更别三权一实。若至此中，三即是一，如前我闻中释本迹，此经第一义也。非生非灭，非善非恶，即是法身，犹如虚空。依此身境，具大智慧，如彼大云，能持大雨。能持能受，含此是本之体用，受持十方一切佛法，故是大也。所以作此释者，如前十义，更不出于境之与智，故今取要，直明约此二摄前义，尽从此本二垂于迹二，寄迹显其本，令物同也(云云)。迹为等者，为末令得，故示四喜，后会不二也。观中并与似真相应，故皆欢喜，即如下文一念随喜，即近似叹喜也。三周领解，皆云叹喜，即真喜也。通而言之，义通六也。注(云云)者，有意略尔。
释罗睺罗初因缘中，数上与向阿难亦略相似，亦有十义：初一约其往因现果，直是释名；次九直寄其现名之义，彰其德行，故是略同。但此德行之义，稍难得意，其犹晓毒为药，达非即是，因当不易，宜善详之，不得造次。初名有二因缘。初缘有云：耶输宿世使儿塞穴，六日鼠死，此罪余报，六年妊娠。子即今之罗云，以其教而塞，故处治六年，此是业报，致此覆鄣故也。净名疏云：因缘经明宿世塞鼠穴，令得此报也。又不着等者，净名疏引大论云：其昔曾为王期着仙人，王着乐，遂忘六日，方忆出着仙人，六日在外悒悒，故六年处胎。今文云六日，说于二六。由是缘者，即前二缘，总名覆障也。旧来所释，皆同于是。新云罗云，此云报由，而不释义，亦与旧释同。古释亦名宫生，净名疏云：太子将出家，指其妃而语言：却后六年，汝当生男。耶输因觉有娠，遂共疑云：在宫何因有娠？后以诸事证验，方知真是太子宫之所生，故名宫生。此文欲显十障之义，故没此名，而义在其中矣。次下九义，是寄名义，彰其德行，虽以覆障为名，意正在于显发，语近意远，良在兹矣。初二显其父德，次一显其母德，第四以下尽文，并彰其父德也。且初二显父德者，即自有二。初中复有二意：初明其父孝顺德，以能承顺其祖之意，即至孝之德，覆障于不孝，又显异世孝故。不孝即绝嗣，故有子孝也。以道德之力，不同世间，而致其子。此遮不顺不异，而显能顺能异之德也。正意在此，而更言六年者，缘前名中六日之义未明，故寄此便言之也。文出杂宝藏经。次一是密显其父能舍世间恩爱覆障之德也。此明志好出世清净之道，舍弃世间秽浊之法。有人云：修罗之下，能字之上，必须更足。修罗之字，本既略也。复有人言：真谛所释不当。佛言以下，今家附彼文释障义，非全用彼意也。今谓并不尔，但能了出其义即足，何必更烦其父？此一段文，全用彼为正义，岂得谓为不当？故并不可。于中初明名同，有标有释。言本名等者，应云本是修罗之名，即罗睺阿修罗也。此云障月，或云执日。次下是释也。彼神能以手执障日月，故以为名。此翻下，正显此名及义。初翻次此义，罗睺罗亦应言障月。佛言下，是释其义，有二能所。初明二障。言如月者，光明清凉，能多利益故也，此所障也。此儿以下，是释能障也，谓令有恩爱故也。以下，明二舍也。初句所舍，次句能舍，非正一世，显德大矣。结言覆障者，正言能舍弃如是厚重覆障，举所显能。不然，就显其巧高大。次一显其母德者，势一如前文。复有密显母贞洁之德，去疑谤也。文复有二重，皆先出其覆障，后显出其盛德。言小差者，杂宝藏云：其人言：我与耶输进止共游，未曾有过。因此证故，众疑虽未全除，且稍轻可知，故云小也。言宝女者，应非轮王七中之女宝，以彼将受圣王位时，一日之中相次而至，不应此一先来久住，但是太子福德所招，取贵胜女名为宝也。既疑未息，请待后来取验。既产之后，请以此事试验，将投先誓，誓已而投，不有此障，焉显此贞洁之德？故知覆障是显其德明矣。次更一事者，将显其德尽善尽美矣。奉佛等者，大论文也。当奉佛时，变五百罗汉与佛不殊，罗云幼稚违食，直至佛所。以此故能息谤下，第四义。此文乃含三义。若依此现文，是显佛父能令离覆障，以能出家离世俗故，故结云出家失位。若依未曾有经，即显其祖及父母德。以彼经明其母初不肯放，祖王令极，晓喻令放，此即显其祖也。佛化作人，空中声告，因悟宿善而放舍，此则彰其父母德也。具此三义，然正因佛，故为父德。言金轮者，准南山佛谱，皆云罗云应铁轮位，此及净名疏，皆云金轮，当是圣教不同，各随所出而用。神宝即轮王七宝也：一、金轮宝，二、象宝，三、马宝，四、女宝，五、摩尼珠宝，六、主藏臣宝，七、主兵臣宝。此七人间珍贵之极，故皆云宝。言神者，妙也。以其力用微妙无方，世所莫测，故名为神。然其体状力用，广如大经所说。又更有相似七宝，未及具述。言佛索等者，未曾有经云：... -->>
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