关中创立戒坛图经(并序) (1/2)

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    大唐京师西明寺沙门释道宣撰

    余以闇昧。少参学府。优柔教义。咨质贤明。问道绝于儒文。钦德承于道立。故居无常师。追千里如咫尺。唯法是务。跨关河如一苇。周流晋魏披阅。累于初闻。顾步江淮缘构。彰于道听。遂以立年方寻铅墨。律仪博要。行事谋猷。图传显于时心。钞疏开于有识。或注或解。引用寄于前经。时抑时扬。专门在于成务。备通即目流渐可知。至于戒本坛场。曾未陈广。虽因事叙。终非错言。今年出纵心。旦夕蒲柳。一寻此路。若坠诸隍。力疾书之。遗滞非咎。乃以干封二年。于京郊之南。创弘斯法。原夫戒坛之兴。所以立于戒也。戒为众圣之行本。又是三法之命根。皇觉由此以兴慈。凡惑假斯而致灭。故文云。如何得知佛法久住。若中国十人。边方五人。如法受戒是名正法久住。是知比丘仪体非戒不存。道必人弘。非戒不立。戒由作业而克。业必藉处而生。处曰戒坛。登降则心因发越。地称胜善。唱结则事用殷勤。岂不以非常之仪能动非常之致。然则详其广也。谈论可以处成。寻其要也。行事难为准的。是以诸律文云。方相莫委于分齐。唱令有昧于前缘。众集不晓于别同。通和懵分于成败。并曰。非界咸乖圣则。虽受不获。以无界故。是知。空地架屋徒费成功。无坛结界胜心难发。今博寻群录。统括所闻。开法施之初门。仰住法之遗则。若不分衢术。则推步者不识其由。故略位诸门。使晓锐者知非妄立云尔。

    戒坛元结教兴第一(明坛场筑基。本唯佛也。十方同会详述坛场。昔者光明王如来初论建立。故兴在大圣。不在人谋。敬重之极也)

    戒坛立名显号第二(通检律论。多云戒坛。时俗混之。坛场莫别。故引群录。名实两驰。岂唯常习守株难革)

    戒坛形重相状第三(既曰坛也。出地层基。状等山王。相同佛座。阶除四列。周绕三重。灵骨作镇。用隆住法)

    戒坛高下广狭第四(高下制量定约佛肘。为言广狭。在缘随机大小无局。出于智者商度论通)

    戒坛大界内外第五(统详诸律。内外在缘。今以义求。外为别意)

    戒坛结法先后第六(古德行事大界在先。今存明检。坛前界后)

    戒坛集僧远近第七(坛界必初草创基址。集僧轨度自有成规。后学师心。多轻本业。必专注教网。依法集人)

    戒坛作业成败第八(羯磨西言。唐云作业。义当分别成败晓了时缘。言僧则六和不乖。述事则四界各摄)

    戒坛受时仪轨第九(谓受戒法度今古相承。若无坛除。登顿失序。故圣立模范。令师资有仪。旋绕跪立。如机候转也)

    戒坛功能远近第十(一僧结已经六万之延年。三法乃亡涉千圣而常在。号曰金刚场地。名义若斯。非圣不晓。凡唯仰止不可轻焉)

    戒坛赞述辨德第十一(戒坛胜德诸圣共遵。建无上之善根拔极下之深累。必由此地。方得崇之。岂不颂述神功赞扬圣德)

    戒坛元结教兴第一

    检别传云。佛在祇树园中。楼至比丘请佛立坛。为结戒受戒故。尔时如来依言许已。创置三坛。佛院门东名佛为比丘结戒坛。佛院门西名佛为比丘尼结戒坛。外院东门南置僧为比丘受戒坛。初置坛日乃集十方诸佛。于时有八百亿。同名释迦佛。十方诸佛同名亦尔。时大梵天王造佛院内东戒坛。魔王波旬造佛院内西戒坛。坛既成已。诸佛登之。共议结戒轻重持犯等相。又议度尼灭正法相。诸佛通议曰。古有四部。今何独无。初虽正法灭半。能行八敬。还住千年。故此二坛唯佛所登。共量佛事。僧受戒坛佛非僧摄。有时度圣人者亦临僧坛。一时行事非羯磨摄。

    戒坛立名显号第二

    律论所显场坛两别。西天诸国皆立别仪。此土中原素未行事。不足怪也。今定其名实。或有异议。案僧传云。宋文帝元嘉中。圣僧功德铠者。游化建业。于南林寺。前园中立戒坛。令受戒者登坛于上受也。及其终后。又于坛上。而阇维之余如下引。又翻十诵律主卑摩罗叉。答五百问于慧观法师亦云。坛上师僧为他受戒。余文广有。不复叙之。故知。坛名其来久矣。今人不识。混而雷同。平场高坛莫分二别。误哉。案别传云。佛涅槃后。迦叶结集。来戒坛上。使小目连鸣钟召百亿四天下凡圣僧众。普集坛已白四羯磨。罚宾头卢及阿难罪竟。令阿难披佛僧伽梨上座。先诵遗教经。如佛约敕。诸大菩萨及阿罗汉天龙八部皆大悲泣。大迦叶从座而起。披粗布僧伽梨。捉尼师坛。至阿难前。敷尼师坛。礼阿难已。右绕三匝。大梵天王执大宝盖覆阿难上。忉利天主进七宝案置阿难前。魔王波旬将七宝拂授与阿难。魔王帝释夹侍两边。四天王立侍高座四脚。三十二使者随迦叶后互跪。迦叶礼拜已至阿难前。问讯起居。如世尊在时不异。迦叶尔时作三千八百问。诸有疑事。阿难一一答之。今略取戒坛一问。余者阙之。大迦叶问曰。汝随如来二十年来。戒坛高下阔狭依何肘量。戒坛上中安舍利不。戒坛四面用何物。砌四面开阶方别多少。绕坛四面作何形像。无石国中土沙作不。阿难一如此卷中图相。而用答之。初只桓戒坛北有钟台。高四百尺。上有金钟。重十万斤。庄严希有。下有九龙盘像。龙口吐八功德水。时欲受戒人至场坛所。龙便吐水灌顶。如转轮王升坛受位灌顶之相。故初受戒人。如佛法王受法王位。有摩尼珠光。触受戒人得清凉乐。又表受人戒珠清净。若诸圣人受戒之时。得通菩萨击钟。声震三千世界。有闻证果。恶趣停息。凡夫受时。使摩抵比丘击之。声闻小千世界。此比丘有力当十万人。其钟台如须弥山形。在大池中。九龙出头。构结盘住。诸梁柱等安龙头上。并黄金作之。屋瓦用颇梨宝。若有受者登坛。诸龙即转口。出香雨香云。覆洒坛上。池之四边砌以白玉。底布银沙。水色清净。甘如乳蜜。诸持戒人有疾饮者。无不除差。破戒若饮。如吞铁汁。佛欲涅槃。水先枯竭。屋瓦飞去。迦叶结集。阿难答时。屋瓦还来。池还出水。色白如乳。然无乳味。以表灭后正法随灭展转无味。如涅槃经加水乳譬。可以准也。结集问事都了。僧向王城。大钟宝台飞上兜率。池玉银沙龙王收去。水亦枯竭。今有其地。相状都无。迷其初缘合兴坛位。故广叙之。坛之立名在佛世矣。此土现有群经律论。咸明王城两处结集之相。然出没差互不同。不妨阿难升座为结法之元匠也。但存迦叶所问。阿难相同佛形。比丘咸疑是佛也。听说我闻便息。如今所传达通悟者不见此土结法相者。尚自不知。况今所出有不信者。固其常尔。自佛灭后至于正像。结集之相乃有多涂。初五百人。次千人。次大众。次育王。次七百。且列五条。余非不有。上并小乘。至于大乘。阿难迦叶在王城广结集。文殊师利与大菩萨。在铁围山略结集。并如此土诸经所说。

    戒坛形重相状第三

    依名显相。理有异仪。场乃除地令净。无诸丘坎。俗中治场令平者是也。戏场战场例斯可解。至于坛相。则出地立基。四郊祠祭诸坛者是也。余案行诸坛。方基者多。唯圆丘一坛分基九派。各施阶隥。其缘如别。今之戒坛初为天造。天工巧妙。理出人谋。然佛指挥。又非凡度。故其相状不同恒俗。依别传云。戒坛从地而起。三重为相。以表三空。为入佛法初门。散释凡惑。非空不遣。三空是得道者游处。正戒为众善之基。故限于三重也。昔光明王佛制。高佛之五肘。表五分法身。释迦如来减为二肘半。上又加二寸为三层也。其后天帝释又加覆釜形于坛上。以覆舍利。大梵王又以无价宝珠。置覆釜形上。供养舍利。是则五重。还表五分法身(以初层高一肘。二层高二肘半。三层高二寸。则三分也。帝释加覆釜。则四重也。梵王加宝珠。则五重。五分具也)。初佛在世。只桓园中立戒坛讫。大梵王所施宝珠。大如五升瓶。大福德者见之。光照八百由旬。薄福德者见之。如聚墨也。如来一代常在戒坛。及佛涅槃。珠亦随没。尊者大迦叶结集之时。珠复还来。阿难灭度。此珠还去。后大梵王乃以明珠替处。以供养舍利也。珠下以宝莲华用承之。作九龙以承华足。天帝释又奉二珠。以供养舍利。用金莲华承足。下设金柱。柱下安师子。此之二珠结集既竟并各不现。帝释二珠今在忉利天欢喜园中。供养般若波罗蜜。今时诸处立坛。既无珠可供养者。随力作二明灯。若石若木。常在坛前。高于上层。令光明远照上下通晓。其坛上铺石为地。每有受戒之候。西南角别安高座。使比丘登之。登或艰阻。时大梵王于南面西阶道西。化作铁茎银龙银莲华。开合转关华叶相接。对钩栏上。共高座相当。令使登者而无踬碍。只桓既殄。斯踪亦绝。然今后作者则而施之。近以干封二年九月。中印度大菩提寺沙门释迦蜜多罗尊者长年人也。九十九夏来向五台。致敬文殊师利。今上礼遇令使人将送。既还来郊南。见此戒坛。大随喜云。天竺诸寺皆有戒坛。又述乌仗那国东石戒坛之事。此则东西虽远。坛礼相接矣。其坛相状。下之二重以石砌累。如须弥山王形。上下安色道。四面坛身并列龛窟。窟内安诸神王。其两重基上并施石钩栏。栏之柱下师子神王间以列之。两层四角立高石柱出于坛上。柱外置四天王像。既在露地。并镌石为之。使久固也。四角栏上石金翅鸟衔龙于上。表比丘既受戒已常思惑业而制除也。戒坛周围布列神影者。表护持久固之相也。斯并大圣之羽仪。生善之弘道。备舒图传。具列仪容。各有名号。义难隐伏。事须标榜其名显置其状。则使见者发心识幽明之协护矣。今案。梁高祖敕释宝唱。著神鬼录。凡有三卷。故其序略云。自如来出世。至教博远。天龙鬼神莫不回向。故能奉侍三尊。拥护四部。凡诸鬼神各有依住。故依地之神名曰坚牢。乃至寺塔山林河海风雨。如长阿含经。并依止所往而守卫之(今以坛图一面。三方隐映诸神侧背。难可图形。于图经中。依方列相。或露或覆。时立时坐。后有造者。依经置之)。今前列护佛塔神名。多出华严灌顶孔雀王贤愚大集大智论等。以繁文故。于此总而叙之。神名跋阇罗波尼(梁言金刚)。神名婆里旱(河但反。梁言力士)。初坚固光曜神。二日光曜神。三须弥华神。四净云音神。五阿修罗王神(取修罗为名。非修罗也)。六胜光明神。七树音声神。八师子王神(如上。已解)。九淳厚光藏神。十珠髻华光神。右十二金刚力士神王。依杂阿含经。金刚神持金刚杵。猛火炽然。经律中亦说。八金刚神列侍四面。又云。五百金刚常侍卫佛。如华严经。诸金刚神与微尘数力士俱。久发誓愿侍卫如来。住持遗法。今据文求相。不言戒坛。然此戒坛即佛塔也。以安舍利。灵骨瘗中。非塔如何。迷名固执者不足言评。重为提示。原夫塔字此方字书乃是物声。本非西土之号。若依梵本。瘗佛骨所名曰塔婆。此略下婆。单呼上塔。所以经中。或名偷婆窣堵波等。依如唐言方坟。冢也。古者墓而不坟。坟谓加土于其上也。如律中。如来知地下有迦叶佛舍利。以土增之。斯即塔婆之相状矣。今戒坛安佛舍利。层基标别。四列神影守护显号。固其然乎。前十二神常守护佛塔。下层下据地坛有五阶。阶列二神。故有十也。以下层为戒坛基本。其犹金刚。故以十金刚依阶而位列也。下层四角大神。所谓金刚力士金毗罗散脂。并护佛塔。故峙列四隅。以护持本也。东南角神名跋阇罗波尼(又领般支分大军主神)。西南角神名婆里旱(又领般遮罗遮驮大军主神)。西北角神王名金毗罗(又领婆多祁利大军主神)。东北角神将名散脂(又领醯摩跋多大军主神)。下层南面。二阶东畔阶道(东神名坚固光曜。西神名日光曜)。西畔阶道(东神名须弥华。西神名净云音)。东面一阶道(南神名阿修罗王。北神名胜光明)。西面一阶道(南神名树音声。北神名师子王)。北面一阶道(西神名淳厚光藏。东神名珠髻华光)。第二层上四角大神。所谓四天王也。常护佛法及以众生。岂唯坛塔。而在情外。故须造立仪像。依方隅而列之(依灌顶经云。五罗鬼神。鬼子母神五百儿子。及摩醯首罗。摩尼跋陀。修利犍陀五神。于佛灭后常护冢塔。不使邪人所坏。若破坏者。当知正法欲灭。故使然也)。东北角天王名提头赖吒。领乾闼婆及毗舍阇众。住东弗婆提洲。大智论云。四天王并寿九百万岁。各有九十一子。皆护佛法。其王领四神军主。出灌顶经。下同今配。戒坛第二层基东面两阶各二神。南阶道二神(南神名地珂。北神名修涅多罗)。北阶道二神(南神名分那柯。北神名迦毗罗)东南角天王名毗娄勒叉。领鸠槃茶及薜荔多众。住南阎浮提洲。所领四神军主。配南面二阶各二神。东阶道二神(东神名僧伽。西神名优波僧伽)。西阶道二神(东神名偿起罗。西神名栴陀那)。西南角天王名毗娄博叉。领诸龙及富多罗众。住西瞿耶尼洲。其所领四神军主。配西面二阶各二神。南阶道二神(南神名诃利。北神名诃利枳舍)。北阶道二神(南神名波罗赴。北神名冰伽罗)。西北角天王名毗沙门。领夜叉及罗刹众。住北郁单越洲。多来阎浮提。其王手中掌擎佛塔。古佛舍利在中。佛在时令其持行。所在作护。佛法久固。又令天王威德势力领四神军主。配北面一阶边各二神。西边二神(一名陀罗那。二名阿罗难陀)。东边二神(一名郁庾伽波罗。二名别他那)。依贤愚经。此等鬼神皆名夜叉。形色青黑。眼赤如血。钩牙上出。头发悉竖。火从口出。经虽如此。及论显相。义须别态。不可一像。其第二层上四面七阶道头各有二神。则十六也。必须其名。可如灌顶经。四天王所部诸神随名便配。且存前数。何由可尽其数量也。两层色道内龛窟中神。经中大多。今依孔雀王经。明七星神。依方守护。其上层中安窟既少。可列七星神。配坐窟中。然二十八星神出没增减。常行于世。有大光明。深能利益。东方七星神名。基栗底柯一。虏喜尼二。麋梨伽尸罗三。阿陀罗四。不捺那婆修五。弗沙六。阿沙离沙七。南方七星神名。诃可一。雨颇二。求尼三。诃莎多四。质多罗五。莎底六。毗释珂七。西方七星神名。阿[少/兔]罗他一。折沙他二。牟蓝三。弗婆莎他四。郁多罗莎他五。阿毗止六。沙罗波那七。北方七星神名。陀薾他一。舍多毗沙二。弗婆跋陀罗三。郁多罗跋陀罗四。离婆底五。阿虽尼六。婆罗尼七。右二十八神方别七龛依名位列。至于下层亦有龛窟。约方开影。其量则多。临时分像。依优波斯那咒经及灌顶经。神名极多。亦依方住。至时检经。随龛多少就列名号。为存繁文故略不出。最上第三重止高二寸。表二谛也。欲明诸佛说法常依二谛。用表受戒出家者必知二谛为宗归也。何者。以身口二业。动必依相。相为俗有。心行所期。离相为本。本为出道之所依也。故二寸为准的量相。上坛四角各立师子。背上有孔。欲行事时必施尊仪。上安帐竿于孔中也。帐之庄严随力所办。上坛畟方七尺为量。以表七觉意也。三乘入道不越三十七品。于此品中。七觉意在道思择。其功最高。故在上而列也。坛外四周一丈内。种四时华药。已外植华树八行。种种庄严。依善见论云。戒坛极小。容二十一人。此据出罪之相也。然亦不分坛场之异也。

    戒坛高下广狭第四(并引图相)

    检别传云。比丘受具戒坛初结之时。释迦如来召十方诸佛。时须弥灯光明王最居其长。身长五丈。欲立戒坛三重。重高佛五肘。表五分法身。释迦如来云。娑婆世界众生少见少闻。若依佛五肘为量。恐生疲怠。无由可成。减同迦叶佛二肘半量。则易成就。所以取佛肘量者。以诸佛肘骨并是金刚。阇维之时肘骨不灰全坚。舍利所在流化。故坛身量取佛肘以定之。欲令比丘持戒坚固如金刚而不坏也。戒坛亦尔。虽经劫坏。而常存故。检释迦如来一肘。则中人二肘。如来在世倍人。人肘长唐尺一尺五寸。则佛肘三尺。佛肘既长二肘半。则唐尺七尺五寸也。又云。准迦叶佛肘为量者。则又长于释迦肘矣。依今北天竺东石戒坛。纵广二百步。高一丈许。此则随时不定。今且从释迦丈六为言。其下层从地起基。高佛一肘。则唐尺高三尺也。谓在色道下座身为言。余亦同之。然此色道上三下四。唯多出为佳。以在露地。色道广覆。而风雨不至。诸窟神王久而得固也。如今浮图出檐。可不然耶。不得过于一肘者。恐地裂故。又表比丘于坛受戒制心专一而不散乱也。其第二层高佛一肘半。则唐尺四尺五寸也。同转轮圣王初登坛上受灌顶之时坛度也。其第三层高二寸者。以佛指二寸为量。则当中人四寸也。今北印度乌仗那国东千余里。度铁索桥至乌仗那旧都。其地平坦名果皆备。即古转轮王之果园也。有大石戒坛焉。佛灭度后三百年时。有大阿罗汉优楼质那者。威德巨胜。于园北山石崖造大寺。南北周院五十余里。僧所住处一十五里。请弥勒尊者。为指挥之役。使工匠。经三百年。以大神力住诸人寿。五重精舍纯石为之。最上重者高三百余尺。中安栴檀像。相亦如之。乃至下重安赤铜像。今上四重皆闭。非凡所幸。而石若琉璃。内外映彻。人从边过。照见藏腑。其下重者今人受用。四周华果列植充满。东有石坛。纵广二百余步。四周石栏雕饰难言。基上平镂奇态转势。高可一丈。上坛中心安佛舍利。覆釜在上。如前所述。受戒之日如上集僧。别施高座。先诵遗教经。诸比丘闻皆悉涕泣。及受戒讫。又诵遗教。其事见在。往往有僧。从彼而来。玄奘法师西域传中。略述大栴檀像事。而不辨其缘由。至于戒坛。文事盖阙。岂非行不至彼随闻而述。不足怪也。今约祇树园中。总有六十四院。通衢大巷。南有二十六院。

    三门之左右。

    大院西门之右六院(初三果学人四谛院。二学人十二因缘院。三他方三乘八圣道院。四四天下我见俗人院。五外道欲出家院。六凡夫禅师十一切入院)

    东门之左七院(初大梵天王院。二维那知事院。三大龙王院。四居士清信长者院。五文殊师利院。六僧库院。七僧戒坛)

    中门之右七院(初缘觉四谛院。二缘觉十二因缘院。三菩萨四谛院。四菩萨十二因缘院。五无学人问法院。六学人问法院。七佛香库院)

    中门之左六院(初他方俗人菩萨院。二他方比丘菩萨院。三尼请教诫院。四教诚比丘尼院。五他方诸佛院。六诸仙院)

    绕佛院外有十九院(在通衢外。巷北自分五门。二巷周通南出)

    中院东门之左七院(初律师院。二戒坛院。三诸论师院。四修多罗院。五佛经行院。六佛洗衣院。七佛衣服院)

    中院北有六院(初四韦陀院。二天下不同文院。三天下阴阳书院。四天下医方院。五僧净人院。六天下童子院)

    中院西有六院(初无常院。二圣人病院。三佛示病院。四四天王献佛食院。五浴室院。六流厕院)

    正中佛院之内有十九所(初佛院门东佛为比丘结戒坛。二门西佛为比丘尼结戒坛三。前佛殿。四殿东三重楼。五殿西三重楼。六七重塔。七塔东钟台。八塔西经台。九后佛说法大殿。十殿东五重楼。十一殿西五重楼。十二三重楼。十三九金镬。十四方华池。十五三重阁。十六阁东五重楼。十七阁西五重楼。十八东佛库。十九西佛库)

    余以。恒俗所闻唯存声说。附事经论。则纷然莫举。岂非信文诵语不存行事。徒丧生涯。于道何益。所以每事研核文质相师。随有作业名实非爽。虽加砭石。久弊膏肓。空费言时。卒未悛革。故示见图开张视听。更有广相。如别所存。今略显之。且救恒要。庶或值者知其致焉。原夫戒坛之场随依大界僧住。不可恒准方隅。不定东西。多以东方为受戒之场。由创归于佛法之地也。西方为无常之院。由终没于天倾之位也。从多为相。余则随机。其初坛下层纵广二丈九尺八寸。中层纵广二丈三尺。上层畟方七尺。

    余所撰只桓图上下两卷。修缉所闻统收经律。讨仇诸传极有踪绪。然五大精舍佛所常游。只桓一代最住经久。故二十五载弘化在兹。四藏五部咸称舍卫。故一佛化相事迹极多。备在本图。故此存略致。诸教中。树立只桓开化元首。总而会之。大有科要。如贤愚经。初构只栖。在八十顷地。中布金买地。舍利弗角神通力伏外道。六师与须达捉绳经度精舍。或喜或忧。如常闻见。又曰。汝于毗婆尸佛乃至迦叶。为佛起寺。而蚁生不绝。生死长远。唯福为要。以栴檀涂佛窟。别房住止千二百处。百二十处别打犍稚。如是云云。广文如彼。又检圣迹记云。绕只桓园有一十八寺。并有僧住。又别图云。只桓一寺十字巷通于外院。又云。寺有二门。一南一东。又云。寺有五门。又云。七日所成。大房三百口六十余院。案北齐灵裕法师寺诰述只桓图经。具明诸院。大有准的。又案别传。只桓一寺顿结三坛。今虽荒毁。不妨初有。自尔至今千七百载。前后重造凡二十返。形相不同。不足可怪。且据元始。如前略存。今明东夏创立戒坛之源。梁僧传云。昔宋文帝元嘉七年。有罽宾国沙门求那跋摩者。梁曰功德铠也。越自南海来达杨都。文帝礼异恒伦。号称三藏。译出经戒。尝游南林寺。见竹树扶疏。便有终焉之志。乃于寺前园中立戒坛。令受戒者登坛上而受也。人有疑其得道者。密以华布诸僧座下。唯跋摩所坐者。华更鲜荣。预知亡日。端拱而卒。手出遗文云获二果。仍于戒坛上焚之。咸见一

    物。状若龙蛇。冲烟上天。至元嘉十一年。有僧伽跋摩者。时号三藏法师。与前三藏同至杨都。为诸僧尼等。于南林寺坛重受具戒。于时只桓寺僧慧照等五十人。影福寺尼慧果等三百二十三人。同从重受。有慧义法师。禀性刚烈不耐諠黩。谓三藏曰。大法东流传道非一。先贤胜哲共有常规。岂独改异何穆众望。答曰。五部之异自此常理。相与弃俗。本为弘法。法必可传。何忤众情。又问曰。夫戒非可见之色也。顷见重受戒者。或依旧腊次。或从后受为始。进退之间足致深疑。答曰。人有二种。故不一类。若年岁不满胎月未充。则依今受为初。若先年已满便入得戒之位。但疑先受有中下心。理须更求增胜而重受戒。即依本腊而永定也。又问。自誓不杀。身口已满。有何不尽更重受耶。答曰。戒有九品。下为上因。至于求者心有优劣。所托缘起亦自不同。别受重发有何障碍。五戒十戒生亦各异。乃至道定律仪并防身口。不同心业有一无二也。如是云云。又问。三藏昔存之日。布萨僧事常在寺内。及论受戒。何为独出邑外等。咸是善法。何以异耶。答诸部律制互有通塞。唯受戒法重不同余事。以余法不成。唯得小罪。罪可忏悔。夫绍隆佛种用消信施。以戒为本。若不成就。非出家人。障累之源断灭大法。故异余者。于是慧义欣然无言。遂令弟子慧基等渡蔡州岸于船上受戒(云云)。今通检别传诸记。南国诸方戒坛非一。宋都一坛如上已辨。东晋法汰道安法师之同学也。生知天授。先于杨都瓦官寺立坛。晋支道林于石城[泛-之+友]洲各立一坛。晋支法存于若耶谢敷隐处立坛。竺道壹于洞庭山立坛。竺道生于吴中虎丘立坛。宋智严于上定林寺立坛。宋慧观于石梁寺立坛。齐僧敷于芜湖立坛。梁法超于南涧立坛。梁僧祐于上云居栖霞归善爱敬四寺立坛。今荆州四层长沙二寺刹基下大明寺前湖中并是戒坛。以事核论。自渝州已下江淮之间。通计戒坛三百余所。山东河北关内剑南事绝前闻。经传不录。故使江表佛法经今五六百年。曾不亏殄由戒坛也。以戒为佛法之源。本立而不可倾也。故使中原河之左右既不行之。由此佛法三被诛除。诚所宜也。又江汉之间英灵间出。山川秀丽。见便忘返者。土地之使然也。人依外报。故使外报既胜。内智亦奇。致诸贤达之士通鉴... -->>

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