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南天竺崇恩演福教寺四方名僧多来栖止而方岩则师爱山静师尤龙象中之称雄者法师复往依焉凡法智结显立阴观妄别理随缘究竟蛣蜣理毒性恶等文益推斥其义而沉涵之至于恩清之兼业昭圆之异说齐润之党邪仁岳之背正亦皆察其非是及所以害道之故心既有得乃质之二师而复取正于澄公声入心通知解日至澄公甚器之俾司宾客之职澄公即所谓湛堂者也至治初澄公奉诏入燕都校正经律论三藏遂白其行业于帝师大宝法王帝师嘉之锡以今号命出世昌源净圣院丁岁大侵法师力为经度田之莱芜者辟之室之敝漏者葺之逾三年澄公念法师不置招之徕归请居第一座摄众千余人法师持规峻整升堂入室具有仪范经其指示多所悟入泰定中行宣政院请主弥陀兴化教寺当是时倡道杭之南北两山者若天岸济若我庵无若玉庭罕与法师皆有重望人称为佛海会中四天王居亡何退居云门视荣名利养如白衣苍狗变迁一不以经意翱翔千岩万壑中时同断江恩师休耕逸师临风笑咏不知夕阳之在树也君子又目之为云门三高云然法师身载明德声光外流终不可掩至正间起主越之圆通寺丞相康里公复具疏延主天竺灵山教寺灵山钱塘巨刹有璎珞泉其源绝已久法师持锡扣岩祝曰吾缘苟在是泉当为吾一来不然则废涸犹故也言始脱口泉果涌出渊渊然渐盈户部尚书贡君师泰比之慈云重荣桧命名曰再来泉法师四坐道场教雨灌溉如甘露醍醐饮者心泰寻以年高复退居云门筑深居精舍以法华观慧三昧为暮年净行会天下大乱干戈纷扰法师与之遇胁以白刃毅然不为屈辞色俱厉因遇害白乳溢出于地实十九年二月二十九日也世寿八十僧腊六十有五兵既退其诸孙子兰息幻始具衣棺为敛阇维之夕获舍利如菽者无算遂以某年月日奉遗骨痊于云门山之麓法师风度简远不妄言笑赵魏公孟俯呼之为僧中御史善诗若文雄健有法黄文献公溍为序其首谓其游戏如幻变化不测理事混融不相留碍一时名公卿如邓文肃公文原袁文清公桶虞文靖公集韩庄节公性皆慕法师与为方外交而忠介公泰不花歆艳为尤切函书问道殆无虚日得法弟子出住名伽蓝者则集庆之友奎演福之良谨延庆之如莹隆德之去让净圣之圆证也其进修弗辍而未出者则善来普慈昙曙维翰玄微无作及前子兰息幻也法师初号浮休老人云门之傍有溪曰若耶历代词人屡形赋咏世以法师名高宜配地望故复称之为若耶溪法师示灭之后已经十龄友奎持天衣禅师元净所为状请濂为之铭濂事文献公时每闻扬法师之善固以窃识之矣及与友奎接行业纯而问学弘又知其为有道之士铭其可辞或者以师素履之美而不获考终命颇致疑焉殊不知定业所感千劫弗迁虽以西域圣师深入神通三昧或为鸩毒所加或罹刀剑之厄卒未能免初无伤乎道德之崇高也何独于师而惑之乎呜呼台衡之宗不绝如线嘘四明之遗焰爇外教之邪城当有其人惜乎吾未得而见之有如法师者亦九京不可作矣感今思古宁不衋然伤情乎故备序之揭于玄塔之左以厉其学者必有竞竞自省者矣铭曰。
止观学废将焉征兮法船载宝归东瀛兮净光传之宝云承兮谁其中兴曰四明兮车溪深涵万丈清兮下注佛海流无声兮若耶中藏毒尾鲸兮鼓鬣奋迅树赤旌兮发为音声震百霆兮龙鬼怖愕人天听兮灵鹫岩岩摩帝青兮绀泉旋珠若琉缨兮膏脉久绝茂荒荆兮飞锡一指来盈盈兮莫峻匪山五云凝兮绛雾为室霞作扃兮欲入观慧权实并兮业何所因生何凭兮翛然而化假以兵兮如剑斫风本无形兮白液流浆昭厥灵兮舍利丛布光晶荧兮盛以五色玻璃瓶兮道无所损名益贞兮游风鼓扇尘冥冥兮我思哲人涕泗零兮请勒琬琰示吾铭兮
憨山曰台宗至元末得三大老中兴树大法幢观若公死生去就超然如戏则世之执宗扫教动以义学抹摋人者亦可以省矣。
元故宝林禅师桐江大公行业碑铭
(至正十九年化)
古浮屠之道以坚忍刻苦为先故其虑澄欲寡而入般若为最易所以云居诲人为己不贪世荣翠严日走聚落食或不继此无他重内而轻外也濂今得一人焉曰宝林桐江师其视荣名利养亦澹然无动于中瓶钵之外绝无长物所服布袍或十余年不易临殁维那来发遗箧欲行倡衣故事唯纸衾一具而已大笑而去呜呼据位十刹之间而履行危峻若此视翠严云居其为人也何殊可不书以为学佛者之法乎师吴氏子世居严之桐江故因以为号讳绍大父善母李氏师神观孤洁不乐处尘壒中一触世氛唯恐有以涴之入同里凤山寺为沙弥稍长祝发升坛纳满分戒私自计曰化龙之鱼肯于蹄涔求生乎即日杖策而出上双径山谒大辨禅师陵公公据席摄众道价倾东南一见师大善授以达摩氏单传心印相与诘难者久之师退复自计曰如来大法天地所不能覆载其止如斯而已乎遽辞去历三吴之墟宿留建业经匡庐溯大江之西还止湖湘汉沔间名伽蓝所在必往参焉诸尊宿告之者不异径山时师复慨然曰吾今而后知法之无异味也乃归见公公俾给侍左右师益加奋励胁不沾席者数载朝叩夕咨所以悟疑辨惑者无一发遗憾遂得自在无畏法陵公喜传授有人每形之于言时东海屿公以天目嫡孙唱道净慈为法择人如沙中淘金鲜有慊其意者会藏室阙主者乃曰必如大兄方可耳师乃起莅其职寻以心法既明而世出世智不可不竟手翻贝叶寒暑俱忘每夜敷席于地映像前长明灯读之一大藏教凡六千二百二十九卷阅之至三过遂皆通其旨趣师之志犹未已儒家言及老氏诸书亦择取而擩哜之自是内外之学两无所愧矣元之至顺壬申广教都总管府新立未久采诸舆论命出世严之乌龙山景德禅寺兴废补坏善誉流衍至正辛巳行宣政院迁主金华山智者广福禅寺寺近郡城十有余里而城中为廉访使者治所持节而来者多朝廷老臣及文学之士休沐之日恒入山诹询内典故持法者颇难其人自师之至若贵若贱若小若大靡不向风悦服四方学子翕集座下甚至无席受之一时法会号为极盛戊戌之秋院中复徇群请移住义乌云黄山宝林禅寺师坚不欲行使者凡三往返然后承命明年己亥八月朔觉体不佳至第七日日将殁鸣鼓集众告以永诀即敛目危坐或请书偈接笔掷于地曰纵书到弥勒下生宁复离此邪翛然而化服沙门衣五十八春秋享报身寿七十有四越五日行阇维之法获舍利罗如绀珠色齿牙贯珠不坏以某年月日建塔于某处藏焉师广额高眉正容悟物使人妄意自消生平以弘法匡徒为己任敲唱双举钟鼓交参未尝少懈有求文句者操笔立书贯穿经论而归之第一义谛间游戏翰墨发为声诗和冲简远亦有唐人遗风至于有所建造甃石运甓躬任其劳以为众倡手未尝捉金帛悉属之知因果者或尤之则曰吾知主法而已尝患滞下疾拭净不忍用厕纸摘菽叶充之其刻苦盖人之所不能堪非见解正力量弘岂易致是哉三会语有录其上首弟子兜率行勤已为编集行世永明戒茂复以塔上之文未述为愧乃数来征濂铭濂昔见师于金华山中共蝇头细书戏问之曰师年耄矣其眼尚如月耶师笑曰赖有此耳别后复录近作诗一卷来寄师之意似相知者濂自后奔走西东弗能再往今师则不复见矣因从永明之请历序师之苦行并其证悟之深者勒诸穹碑假佛法而饕贵富者过而读焉其有所触也夫铭曰。
大辨之道白如日一照便入光明域幻为岩瀑泻千尺珠玑散落龙为惜宝林师子亟返掷历遍名山绝爪迹大海震荡接天碧咸味由来同一滴二藏玄文密如织映灯夜读废寝食差别从今会于一欲求只字不可得三镇名山道充斥太空无云雷下击龙象人天俱辟易孤高有同泰华色茹苦不翅餐崖密伟哉德人麟凤质特为时来谁复识长风满水▆▆▆感古思今意何极
佛鉴圆照论师大用才公行业碑
(至正十九年化)
濂之方外友具庵法师玘公手造行状一通来谓濂曰吾宗有大导师曰佛鉴圆照论师以至正十九年三月十九日灭度于南演福教寺其未灭度时头目忽岑岑然乃召弟子谓之曰我生缘将尽即焚香向西而坐厉声称西方佛号昼夜六时声无暂辍至于浃日又曰尔等勿谓修持无验吾净土缘稔三昧现前矣吾其行哉即具浴更衣据觚翰为书以别相知者复作辞世偈一首合掌而逝一城之人无不悼惜及舁龛就火省院重臣宪漕达官皆执纚绋以从五色神光自龛中发火已舌如红莲齿牙如珂贝舍利如菽者满地万众竞取灰烬一时俱尽后至者穴地尺余亦得之某年月日建塔寺之南偏安养兰若奉诸舍利等藏焉惟古之大德视死生为一朝固无事乎表暴然不托文章之家登载徽▆何以耸善而扶教今其得法上首大山等既已修塔建祠而法孙普福主山守仁复以塔上之文为请愿有以慰其遥思遂以其状相授濂按状而序之曰论师讳必才字大用姓屈氏台之临海人所谓四字名号帝师大宝法王之所畀也父讳哲明大经为科目之儒母赵氏嗜善弗厌而崇佛尤至西域梵僧入梦显征而论师降生甫能言辄记孝经一卷七岁善属句脱口而就声文谐协宛有思致年十二受经于西江瞿公瞿公居越之报恩实剡源暹公诸孙通天台教观论师挟册而从之已而祝发受具足戒十六出游虎林谒湛堂澄公于南天竺湛堂见其颜貌峻拔出语皆中肯綮即以法器期之命典宾寮时玉冈润公自集庆维那来居第一座学子归之如云论师亦执经入室虽流金之暑折胶之寒足不逾户限如是者十年凡台家部味之玄教观之要一经指授意释心融无不臻其阃奥玉冈叹曰是子非灵山会上业已习之乌能致此哉一时侪类如我庵无公绝宗断公英声伟望超出时流至于剖决宗旨议定教章必推定师为上首举无异辞玉冈出世海盐当湖德胜寺延论师分座讲经雨注河翻纵横无碍听者咸诧不异北峰之在世也泰定元年玉冈升迁演福行宣政院请论师继其教席当是时湛堂声称喧播中外众意论师必愿为之子升堂演唱之际论师独归之玉冈君子谓其知义益推重之至正二年转杭之兴福三年亦升主演福康里丞相屡致芗币咨决心法一时贵人畯士罔不望风作礼施金帛者由是充牣论师随受随散首新大雄殿于兵烬之余既而三门两序成未几弥显之堂又成晚建万佛宝阁其崇以尺计者一百三十有奇金碧辉煌像变绚丽法筵之盛特冠南北诸刹非惟留心有为功业而已凡其所莅讲演大小部文终而复始修礼期忏至若干会其见于著述者有妙玄文句止观三大部增治助文法华涅槃二经讲义荆溪章安法智三祖礼文并行于世而诗偈二编别传登门受业者前后恒数百人出据师位者在在有之世寿六十八僧腊仅五十六竟尔西归矣悲夫论师为人凝重简默观行精励孜孜修学无斯须懈怠每夏终制解同业者皆囊衣箧帙而旋故乡法师独掩关谢客益加磨淬人不堪其清苦而处之欣欣也故其德业所就光明俊伟若此善乎具庵赞论师之行曰论师以恢涵之量迈远之识于空坏劫中建住成之效而人或有可齐者至于发性具之微肆辨说之雄灿真灯于既昏胶慧命于将坠此岂力之所能为哉呜呼斯言至矣尽矣濂纵欲竭其世谛文字以美盛德之形容其何能度越之哉是用不辞姑评骘其本末而序列如右复系之以铭曰。
清明在躬志如神有开必先理乃申巨颡深目疑应真飞空而来杖刺阍二股六环声振振梦中乘此大愿轮性灵无障如夙薰双矑一铄无全文耳入心通俱正因超然直诣止观门袖有神珠光炖炖欲与迷辙开重昏南东西北方位分胜劣欲往咸知津三镇招提道益尊师子作座宝华茵一音演法春雷震天雨杂华飞缤纷龙鬼耸听来侁侁有时拨动三昧云幻出楼阁撑秋旻昔也劫灰已四垔夜吊荒墟牛马磷今焉五彩绚嶙峋化佛无数黄金身神机妙用翕然臻但见协气恒烟熅安乐净域空中存银沙宝树琉璃园鸟鸣籁动宣秘言金台来迎欻孤骞青莲为屋翡翠轩左右旋绕千幢幡法门明验此无谖心境叵得染净泯不碍缘生想相匀人人负此希世珍慎母遗弃沦荆榛弗信来征圆照坟
天龙禅师无用贵公塔铭
(至正二十一年化)
师讳守贵字无用水庵其别号也俗世甄氏世居婺之浦江其家业于耕樵每使之行馌田间师志弗乐也乃同乡童子从师傅学诗书元至治癸亥师年十八矣入里之康侯山依浮图法为僧群僧各分檀越家遇其作斋会辄持鼓螺应之师又弗乐泰定乙丑师年二十翩然往浙水西日以问道为事适千岩禅师长公缚禅于龙华寺山师往拜之授以向上一机冥参默究恍若有所契师因弗欲辞去龙华与天龙院邻天龙沙门大道平公方务起废力挽千岩主之丁卯春正月笑隐欣公言千岩行业于行宣政院将俾出世住大禅坊千岩竟遁逃不见使者久之夜渡涛江东走乌伤伏龙山师复与之俱山有废刹曰圣寿千岩为一新之遂命师领其徒至正丙戌师还天龙往参中峰本公断崖义公梁山宽公其反覆扣答不异见千岩时师太息曰千江虽殊而明月则一吾今后无疑矣戊子之夏退居嘉兴建庵为佚老计庚寅秋七月十日梦大道来别曰吾已弃人间世矣师大惊急拏舟往视之大道果告寂后因名所居庵为应梦黄文献公为记其事云师自是复住持天龙天龙素无恒产募斋民二千家每临食时辄取一小瓯聚之养四众大道既建大殿三门两序及塑佛菩萨阿罗汉诸像师继其后益殚志毕虑为造僧室与演法堂堂上为阁以安吴越钱氏所造大悲尊像又买并寺之地以为蔬畦而寺制所有者小大咸饬钟鱼互答经呗兼举隐然如大伽蓝矣辛丑八月二十日作偈一首副以高丽净瓶寄别江浙行省丞相达识帖穆尔公明日趣作浴事索笔书颂曰一蜗臭壳内外秽恶撒手便行虚空振铎天龙一指今犹昨掷笔而化丞相闻之大加叹异遣官僚为具后事以某月日造慈济塔院于天龙西岗奉全身葬焉师平生不畜长物寒暑唯一布衣戒行甚峻尝落一齿其左右椟藏之中生舍利罗五色烨然日见增长世寿七十有二僧腊五十又四所度弟子善法住持德盛等若干人余与千岩结方外之交挥尘谈玄无月不会而师又与余同乡里故于师之传授行业知之实详铭非余孰宜为之德盛之请有不得而辞也铭曰。
伏龙之山悬岩千尺谁陟其颠奋身一掷躯命既绝万缘顿息绝后复生真体轩兀如摩尼珠其光五色照耀东南不落名迹天龙一指斯为独得无用之用动而常寂化为楼阁庄严净域苟以为是涉乎相执以空为楮以无为笔焯德示后用垂千亿
径山兴圣万寿禅寺住持竺远源公塔铭
(至正二十一年化)
径山禅师入寂已久古缙州男子实为之铭其序曰禅师讳正源字竺远欧阳其氏也文忠公为远祖而南康其所居也年二十七受具戒越四十五载当元至正二十一年六月二十六日寿七十又二而逝其始与卒也大辨和尚虚谷陵公以道德名东南其传法师也观音兴圣道场灵隐径山其所主伽蓝也始见陵公公以龙潭灭纸炬语问之禅师应之曰焦石可破层冰公曰破后奚为复应之曰探索乃知公诘曰所知者何事方思对其语公遽举杖击之悚然默喻由是智开识融外内无碍雄谈慧辨动静皆空叩之者无穷归之者有容近者化而信远者慕而宗又能饰之以文持之以勤位尊而不以为荣德盛而守之以谦所得乎道而出乎世者也居道场增其室庐之未备者主径山焚乱兵遗骼之暴露者在灵隐楼阁皆为煨烬惟其所居独存类有神以相之者其建功动物之可见者也生之夕梵僧见梦于其母及将殁也预告日期书偈而化弟子分瘗爪发于道场舍利丛丛然生其灵异之显著者也元之帝师闻其贤锡以佛慧慈照普应禅师之号五主巨刹皆方镇大臣遣使者所邀致其法浮于人者深也广化圆伊本觉文煜兴圣宗得承天道琼净光智聚大慈等若干人其得法弟子也某等若干人其所度学子也径山其白塔所在也全身而瘗者禅师之意也一十二年某月日其瘗之时也集而传之者其所说法也法不可以迹求道不可以形着虽无塔可也有塔矣虽无文可也宜无文矣繁其辞者过也故略而约之略而约之者古之道也以古道处禅师者余志也谓余为简者非知道者也请铭者谁圆伊也铭曰。
道之原本无言兮以言求道道岂宣兮有倬达摩号为禅兮指心见性简且专兮弊而失宗口耳是传兮袭讹蹈诞欺昏顽兮虚石崭崭法雷震天兮余音所及詟以颠兮师奋大勇直走其前兮象据狮吼溯幽玄兮五莅名山从者千兮扶堙疏滞道百川兮洗濯白日光烂然兮有目皆睹照八埏兮文辞如云来翩翩兮即而索之以縆絷烟兮道且不有矧简编兮又况幻形同蜕蝉兮閟塔镵文不愈衍兮有文之文多紏缠兮文而无文道乃全兮师道如羿此遗弦兮因粗解妙在后贤兮
佛光普照大师塔铭
(至正二十四年化)
佛光普照大师示寂于天童景德禅寺时元明良公方主寺事为师四众持服如丧住持礼越七日用幡幢香华导引灵龛于大白山之阳除地为禅行西方茶毗之法火方举忽有物飘洒晴空中似雪非雪如雨非雨视之非无搏之非有霏微缤纷离地即隐盘旋烈焰之上至火灭乃已盖天华云师自幼龄常中夜跏趺习为禅观母恶之推其使仆辄达旦不瞑年十六依传法寺僧希颜于杭既剃落受大戒于昭庆惠律师已而希颜使司米盐细务师叹曰离家为求道耳苟羁绁于此何异狗苟蝇营者耶乃潜行大江之西见南涧泉公于云居泉公命入堂师继迁掌藏钥师昼夜系念无须臾间断一夕松月下照起步檐隙间岩泉冷冷然微有觉触遽往白之泉公泉公谓曰此间寻常设施不足发子大机大用古林茂禅师乃横川嫡嗣见道最真今住饶之永福子当往依之师即担簦启行既至古林问曰尔来欲何为师曰正为死生事大特来求出离尔古林曰子明知四大五蕴是死生本根何缘入此革囊耶师拟议欲答古林以锡杖击之师豁然有所悟入自是机辨峻绝纵横自如古林器其为人命居第一座未几古林迁建康之保宁挟师与居仍命居前职逾一年回浙中会月江印公莅湖之道场法席之盛震于东南请师分座说法大众莫不悦怿至正壬午行宣政院命长明之瑞云山清凉寺学徒奔凑机锋相加如兔走鹘落瞬目辄失有沙门至问对未竟以手拍地而笑师曰滞货何烦拈出耶沙门嘘一声师厉声喝之沙门有省而去其应机接物皆刊落支流直造根源故所证者如目睹所藏物而手探取之识者谓得古林证印师住清凉一十五年始退隐东堂影不出山凝尘满席晏如也良公法中之犹子迎归天童之此轩俾首众举扬法要未几谢事一旦示微疾左右具觚翰请书偈师举手指心曰我此中廓然也何偈之为明日请两序诸比丘与之言别即端坐凭几握右手为拳以额枕之而逝实甲辰八月二十七日也经七昏旦容貌明润扪其顶犹温寿八十五腊七十初师就火葬获舍利如珠玑者颇众以某年月日建塔于瑞云山之西冈藏焉师讳茂字实庵别号松隐族郑氏世为奉化儒家父季母胡氏所度弟子曰某曰某师为人笃实无伪于道有闻一时诸大老若平石砥公古鼎铭公了庵欲公皆推师为甚重铭公至谓师抱负于古先一轨导诸未悟咸廓本真达摩之道赖以不坠则师之道从可识矣今其可见者有语录一编行于世良公恐师懿行日就泯泯乃具为事状其法嗣清守遂持来京师请濂为之铭濂闻方策所载灵僧示灭多有天华之祥或者遂谓大乘境界去来无迹奚以神异为事殊不知末习浇漓人怀厌怠苟无以耸动瞻视何以表真悟而启正信哉示现微权固与诸法实相同一揆也有如师者其事盖无让于古铭以昭之庶几无愧辞矣铭曰。
我闻如来演说般若天雨宝花缤纷而下岩岩普照诸佛之子依佛仿佛乃亦有此岂非天龙及护法者欲警有情使之四洒应感之机非由外烁风动籁鸣实自中作曷以明之法因心悟表彼空华以无著故何有四大何有五蕴一空之余诸法销霣如大宝镜罔不[尒/口]摄随物赋形了无余迹宴坐云峰学徒川赴孰不清凉如饮甘露末法澜奔师其底柱胡为西归空存遗履有窣堵波中藏设利佛光炜然群昏咸赖
广智全悟大禅师迁塔铭
(至正四年化洪武七年迁塔)
广智全悟大禅师笑隐欣公以元至正甲申五月二十四日示寂金陵龙翔集庆寺其年秋八月十又六日葬石头城塔院之后冈黄文献公为撰碑铭虞文靖公着行道记其述禅师行业甚备元季兵乱左右皆军垒院与记俱废唯铭独存且地迫城濠土善崩势将蚀圹其上首弟子宗泐心甚忧之方议改图安隐寺僧法寿有地在城南拨云山与康僧会古塔邻即以归焉已而宗泐入奏其事 上从之遂捐私赀营建祠宇造石塔者三中塔瘗禅师全体傍附三竁一葬前住持觉元昙公遗衣一自为寿藏其东塔则历代主僧西塔则清净海众皆整致可经久而碑铭亦舁至宇下肇役于 国朝洪武甲寅夏四月讫功于秋七月其徙禅师就窆则八月二日也惟事之成坏恒相寻于无穷当垂坏时每逢贤子孙保卫之庶几可贻悠久所以古者圹有志非直纪述岁月或陵谷变更冀知氏名而薶之其防患亦深且长也今禅师之墓将没于水宗泐为此惧卜吉兆而来迁其父子之情可谓至矣然又不忍远离凿穴而附之又推及于寺众若尊若卑皆于西东乎塔之则仁之及物为何如哉或者谓释氏之法绝斥形骸而漫不复顾省岂其然欤宗泐学兼儒释深达理事之不二故其为此实与礼经吻合后之人尚体其心而相持于无穷哉宗泐名也其字为季潭奉 诏住大天界寺天界即龙翔今改赐兹额云。
元文宗天历元年以潜龙之旧建龙翔集庆寺明年召中天竺住持禅师大欣于杭州授太中大夫主寺事见虞文靖学古录黄文献碑铭今载集中。
宋文宪公护法录卷第三
(常熟居士钱谦益顾大章施赀共刻此
护法录第三卷 计字一万五千四百三十一
个该银七两七钱一分五厘
江阴释在琳对句容潘省耕书上元许一科刻
天启辛酉元年春三月径山化城寺识)