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    <经部,四书类,日讲四书解义>

    钦定四库全书

    日讲四书解义卷二

    中庸【上】

    中庸一篇乃列圣相传之心法子思惧其久而失真故笔之於书以诏後之学者凡三十三章中者天下之正道庸者天下之定理其功在致知力行其要在诚身尽性始於存养省察极於知化达天实体是书之意而行之则先圣之统不患无传焉

    天命之谓性率性之谓道修道之谓教

    此一章书是子思正道统之传以明天人合一之理首节乃先言道之所自来也子思曰学问之理莫精於性命圣贤之功莫大於道教世亦知性道教之名果何谓哉盖天之生人既与之气以成形即赋之理以成性故在天则为元亨利贞而四时五行庶类万化莫不由是而出在人则为仁义礼智而四端五典万事万物之理无不统於其间其禀受赋畀即如天

    之命令所谓性也由是循其性之自然则事事物物莫不各有当行之路仁而为父子之亲义而为君臣之分礼而为恭敬之节智而为是非之辨其应用酬酢无非性之本有而不参以人为之私所谓道也然性道虽人所同得而气禀有清浊厚薄之异是以私意人欲或生其间而不能尽率其性者有矣惟圣人因其当行之道而为之品节防范以为法於天下节之以礼和之以乐齐之以政禁之以刑使贤者可俯而就不肖者可企而及以复其性分之所固有所谓教也盖道由性而出言道而不言性则人不知道之本原而或索之浅近道由教而明言道而不言教则人不知道之功用而或索之空虚道之大原无一不本於天而备於我所以修道之功须臾不可离也

    道也者不可须臾离也可离非道也是故君子戒慎乎其所不睹?惧乎其所不闻莫见乎隐莫显乎微故君子慎其独也

    此二节书是言道不可离而君子能尽静存动察之功也子思曰道率於性性无不有则道无不在大而纲常伦类小而日用饮食莫不各有当然不易之理充塞天地贯彻古今无须臾之顷可得而暂离也如道而可离则非率性之谓矣故圣人为教因其不可离者而品节之君子为学亦因其不可离者而持守之而其所以持守之功止有动静两端当其静也不待目有所睹而始戒慎也虽其所不睹之顷未与物接此心常惺惺然戒谨祗慎而不敢忽不待耳有所闻而始?惧也虽其所不闻之顷寂然不动此心常凛凛然惶?危惧而不敢忘所以存天理之本然而不使静中有须臾之离也及其动也人第知衆着之为见不知幽暗之处意念一发而善恶之几已动是至隐而万象以昭岂不是莫见乎隐人第知共彰之为显不知细微之事迹虽未露而善恶之几已?是至微而万形以具岂不是莫显乎微故君子既常戒惧而於此独知之地尤加警醒时时敬慎所以遏人欲於将?而不使动时有须臾之离也盖理欲之关天人之介出此入彼间不容髪惟戒惧以全其体则静时皆存性之功慎独以审其几则动时皆见性之地此君子之学莫大乎主敬一动一静密於无间所以能须臾不离道也

    喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本也和也者天下之达道也

    此一节书是即性情以明道不可离也子思曰君子主敬之功其於道不敢有须臾之或离者盖以道之体用即人之性情也如人与事物相接顺意而喜拂意而怒失意而哀得意而乐四者人之常情当其未发之时浑然在中心无一物无所偏?谓之中及其既与物接喜怒哀乐随其所发皆当乎理心体畅洽与未发之中全无乖戾谓之和是中也者性之德而道之体寂然不动全体已具至无而涵天下之有至虚而宰天下之实万事万物之理莫不根本於此乃天下之大本也和也者情之正而道之用感而遂通四达不悖一人之情即千万人之情千万人之情不异乎一人之情古今事物之变莫不共由於此乃天下之达道也道之体用不外於心之性情如此此静存动察之功所以不容少间而道之不可须臾离也

    致中和天地位焉万物育焉

    此一节书是言体道之极功也子思曰中和之理约之虽在一心放之则弥六合特患工夫不至故功化未神耳惟君子自其不睹不闻之时所以戒惧者愈密以至於至静之中毫无偏倚是能推致夫中之极而大本立矣尤於隐微幽独之际所以谨其善恶之几者愈精以至於应物之处毫无差谬是能推致夫和之极而达道行矣由是吾之心正而天地之心亦正七政四时不愆其度山川岳渎各得其常而天地以位焉吾之气顺而万物之气亦顺鱼鼈鸟兽咸若其性飞潜动植各遂其生而万物以育焉盖天地万物本吾一体大本达道自有全量致中和之效验如此合而观之天命谓性天之生人也戒惧慎独人之事天也中和位育人之成天也人心即天心故心尽而天应人事即天事故事修而天从君天下者诚能静存动察履中蹈和神与性会心与天通则天清地宁万物茂育可还至而立效岂虚语哉

    右第一章

    仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而时中小人之中庸也小人而无忌惮也

    此一章书是严道统之防也子思曰仲尼之言曰日用常行皆有无过不及之理是为中庸乃天命所当然而人心之所同有者然惟君子能体此中庸与之适合若小人则於中庸之理大相违背而反是焉仲尼之言如此夫中庸之理人所同得乃惟君子能之而小人不能者何哉盖君子静时既能戒慎?惧心存天理而动时又能随时处中合乎大道此所以为中庸也小人静时既心徇人欲而动时又肆欲妄行此所以反中庸也君子小人之辨只在敬肆之间而已要之道统之传必宗仲尼垂训立教昭如日月子思惧贤智之害道又?邪?之乱真故引孔子之言以严其防见中庸之统必归君子而非小人之可得而窃取也

    右第二章

    子曰中庸其至矣乎民鲜能久矣

    此一章书是言中庸之妙以醒世也子思曰孔子之言曰天下之理过则失中不及则未至惟中庸之德无太过亦无不及乃日用寻常所遵行而不可易者真尽美尽善而无以复加矣乎但今世之人气质多偏复为习俗所囿故所知所行非流於太过即失之不及鲜有能适合乎中庸者盖非一朝一夕之故矣夫中庸之道本人心所同具天理之当然乃小人反之而衆人又鲜能之必赖修道立教之圣人斯胥一世而归於至善之域也

    右第三章

    子曰道之不行也我知之矣知者过之愚者不及也道之不明也我知之矣贤者过之不肖者不及也人莫不饮食也鲜能知味也

    此一章书是明中庸鲜能之故也子思曰孔子之言曰道如江河之行於地岂有阻塞而不行者今乃不行於天下我知之矣盖行道由於明道世之资禀聪明者既穷高极远知所不必知而过乎中愚者又蔽於一曲暗於大道而不及乎中是智者既以道为不足行而愚者又不知所以行此道之所以不行也道如日月之明於天岂有晦昧而不明者今乃不明於天下我知之矣盖明道自能行道世之资禀贤能者既骇世惊俗行所不必行而过乎中不肖者又安於故常溺於物欲而不及乎中是贤者既以道为不足知而不肖者又不求所以知此道之所以不明也若此者岂道之远於人哉夫道命於天率於性乃寻常日用之所不能外者但人由之而不察是以有过不及之弊耳譬诸饮食人於终日间谁不饮食也鲜有能知其滋味者使其能察识焉则不出饮食之外而自得其味之正不出日用之外而自得乎道之中矣可见谁非道中之人谁可须臾离道之人是在勉强学问化其气质之偏而合乎理义之中也

    右第四章

    子曰道其不行矣夫

    此一章书是慨当世之不能行道也子思曰孔子之言曰中庸之道惟其明之者寡所以行之者鲜其不行於天下矣夫夫以当行之理而人莫之行岂非智者之过愚者之不及耶是必开天明道之圣人乃能立万古行道之极也与

    右第五章

    子曰舜其大知也与舜好问而好察迩言隐恶而扬善执其两端用其中於民其斯以为舜乎

    此一章书是举舜之大知以见道之所以行也子思曰孔子之言曰人非知无以见道然而知有大小即量有偏全惟古之帝舜其为大知也与人之聪明自用则隘博揽则宏舜抱濬哲文明之资而不敢自恃每事必问之於人虚心体访毫无勉强即刍荛之言以为至理所寓细加审察不以浅近而忽之其无遗善如此於所问所察之中有言之不当於理者则隐匿包容未尝宣露?阻其来告之意言之当於理者则播扬称赞使之劝勉以坚其乐告之心其广大光明又如此然言虽当理而衆论纷纭或大过或不及有两端焉於是兼综衆说权衡轻重以求其义理之至当至於一致之归?不可易有其中焉然後措之事业见诸施行就衆说所有之中还用之於民而己不与其择之审而行之至又如此此不自恃其聪明而合天下之聪明为聪明不自恃其才识而合天下之才识为才识故其知益精其量愈广舜之所以为舜者其以斯乎盖问察隐扬有以见其寛宏博大兼该衆善而无遗执两用中有以见其精密详审极於至善而无偏此知之所以无过不及而道之所以行也夫千古聪明睿智之君首推虞舜疑有高天下而不可及者乃虚怀若谷不自用而取诸人如此可见知之所以大者在乎明目达聪而不在恃一人之见也

    右第六章

    子曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭?阱之中而莫之知辟也人皆曰予知择乎中庸而不能期月守也

    此一章书是举道不明之端以起下章也子思曰孔子之言曰明於理者必能固守犹之明於事者必能避患今之人皆自许曰凡事之未来我皆知之宜其防患於微也乃祸机当前茫然不觉有如禽兽罹於罟擭?阱之中尚不知退避安得为知乎今人之为道者亦然其自言曰凡理之至微我皆知之宜其能择而守也乃於中庸之理虽亦知辨别出来而竟为私欲所间不能守於期月之近此道之所以不明也盖见之明方守之定守之不固正坐见之不真尔然则格物致知顾不重且要哉

    右第七章

    子曰回之为人也择乎中庸得一善则拳拳服膺而弗失之矣

    此一章书见必如顔子为人而後道始可明也子思曰孔子之言曰中庸之理散见於事物之间但在人能择而守尔惟顔回之为人也凡遇事物之来必详加辨别以求所谓中庸者但得一至善之理即躬行实践拳拳然奉持在心胸之间坚守而不复失矣盖顔子惟知之真所以守之固此行之所以无过不及而道之所以明也学顔子之学者宜留意焉

    右第八章

    子曰天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也中庸不可能也

    此一章书是承上言中庸择守之难以起下章也子思曰孔子之言曰天下国家至难治然有明敏之才者可以使之均平爵禄人所争慕然有廉洁之操者可以辞之而不顾白刃人所畏犯然负勇敢之质者可以蹈之而勿避此皆不为难事惟是中庸之理不偏不倚无过不及於日用常行之事而有至当不易之理非义精仁熟无一毫人欲之私者未易几此此所以中庸不可能也然则有志於斯道者岂可不纯其择守之功哉

    右第九章

    子路问强子曰南方之强与北方之强与抑而强与寛柔以教不报无道南方之强也君子居之衽金革死而不厌北方之强也而强者居之故君子和而不流强哉矫中立而不倚强哉矫国有道不变塞焉强哉矫国无道至死不变强哉矫

    此一章书言必得君子之强而後中庸可能也子思曰昔者子路求所以操持坚定足以任道者故问於孔子曰如何乃为刚强孔子曰强亦不一今汝之所问其囿於南方之风气而为南方之强与其囿於北方之风气而为北方之强与抑根於义理不囿於南北而为汝学者之强与何言乎南方之强也如人有不合於理则寛容柔顺以教之或有以横逆相加者亦直受之而不报是为南方之强盖南方风气柔弱故其人能忍人之所不能忍而以含容之力胜人其长厚之风犹近於君子之道君子居之何言乎北方之强也彼戈兵甲胄之属凶器也乃视若衽席而安之虽至战鬬而死亦无厌悔之意是为北方之强盖北方风气刚劲故其人能为人之所不敢为而以果敢之力胜人其武勇之习一纯乎强者之事强者居之若汝之所当强者非君子之强乎君子之处人蔼然可亲而又志节凛凛不肯随波逐流违理从衆是为和而不流其强也不亦矫乎君子之处己卓然守正而始终极其坚定不至有所倾挠依附是为中立而不倚其强也不亦矫乎当国家有道之时君子则以行道济时为念不肯变未达时之志行其强也不亦矫乎当国家无道之时君子则以守义安命为主即至於死地而不肯变平生之节操其强也不亦矫乎盖南北之强在以气质胜人君子之强则惟以义理自胜有君子之强而後中庸可能矣

    右第十章

    子曰素隐行怪後世有述焉吾弗为之矣君子遵道而行半涂而废吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不见知而不悔唯圣者能之

    此一章书是以中庸之道归诸圣人也子思曰孔子之言曰今有人焉深求隐僻之理以知人之所不必知过为诡异之行以行人之所不必行其意盖欲求名也而人情又厌常喜新故传之後世容或有称述之者此失之太过而为所不当为者也我则止求吾所当为者而此隐怪之事断然弗为之矣又有求道之君子亦知道之当为勉力遵行乃不能实用其力至於半涂而废焉此失之不及不当己而已者也吾则行之於始必要其终而自弗能已矣至於备道之君子所知所行无过不及依乎中庸之理是与道为一者也虽其闇然自修或不见知於当世而絶无怨悔之心是与道相终始者也非至诚无息纯亦不已之圣人其孰能之有志於中庸之道者其亦当知所取法矣

    右第十一章

    君子之道费而隐夫妇之愚可以与知焉及其至也虽圣人亦有所不知焉夫妇之不肖可以能行焉及其至也虽圣人亦有所不能焉天地之大也人犹有所憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉

    此一章书是申明首章道不可离之意而极言道之无所不在也子思曰道命於天率於性人人具足而尽之者惟君子则道属之君子矣夫君子之道有体有用其用广大而无穷其体微密而不可见者也以知而言虽夫妇中之愚者亦有本然之良知於凡日用常行之理亦有能知之者及其全体之至虽生知之圣人见闻所限亦有不尽知者焉以行而言虽夫妇中之不肖者亦有本然之良能於凡日用常行之理亦有能行之者及其全体之至虽安行之圣人时?所阻亦有不尽能者焉不但圣人虽天地如此其大也而或覆载生成之有偏或寒暑灾祥之失正亦不能尽如人意而人犹有怨憾之者是道不遗於常人而亦不尽於圣人天地可见道无不在矣故就君子之道而语其大则无远不包天下安得更有大於道者而能载之乎语其小则无微不入天下安得更有小於道者而能破之乎君子之道如此可谓费矣而其所以然者则隐而莫之见也故曰君子之道费而隐

    诗云鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察也君子之道造端乎夫妇及其至也察乎天地

    此二节书是引... -->>

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