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与眼对。则离即俱非。何也。离暗则无。将何为见。即暗非见。何名为暗。
若离下破转计。设汝转计离了外见自然见内。果尔。合眼既能见内。开眼自应见面。何者。内是暗相。尚能见之。开眼是明。反不见乎。若不见面。便是内对不成矣。
见面下破虚空。若许见面。此了知心。及与眼根。乃在虚空。何以。心同他量故。
汝眼下二句破根身。不然。汝执或眼知心不知。或身觉眼不觉。知即同内。不知同虚空。
必汝下破两觉。汝一人应有二知矣。天下岂有一身有两觉而成两佛者乎。无是理也。
△五破随合。
阿难言我常闻佛(至)心则随有无有是处。
佛告下总牒前计。是心下别破。初破所知。所知有体无体之殊。谓心若无体而能合者。则是以无合无耳。何者。一切众生止有十八界。若第十九界。则是无矣。总一切诸法。止有六尘。若第七尘。则亦是无矣。是心无体而有合者。如十九界因七尘合不成。无是理也。
若有体下。次破其有体。挃其体。必然有觉。是谓所知。此所知之心。为内出耶。为外入耶。内出还见身中。外入先应见面。以见从外来故也。
阿难下。破转救。阿难谓眼司见。心司知。心既已知。不当更见矣。若责见面。便是非义。今破云。若眼能见。汝在室中门能见否。何者。眼同门故。其人设死。其眼尚存。眼若见物。云何名死。
阿难下。破能知。能知有一体多体之差。有遍不遍之别。心体若一。挃应无在。何以。四支若觉。失其本触矣。若是多体。则成多人。何体为阿难耶。遍则与一体同。不遍必在一处。假如同时一挃。一处有觉。余应不觉。便是不然矣。
△六破中间。
阿难白佛言世尊(至)当在中间无有是处。
佛言下是总徴。
若在下别破。
初破其身。身即是诸根。心在于根。亦是边矣。
次破其中。中即是意。还同内破。
三破其处。处即是处所。处必以表为定。若无表。便是无矣。若有表。表体不定。心应杂乱。为处不成矣。
阿难下破转计。阿难转计谓。我之立意。非单指根说。亦非单指处所。即如眼色为缘。生于眼识。眼有分别。色尘无知。即分别是心之所在也。
。今夺破云。汝心若在根尘两楹之间。为兼二耶。不兼二耶。心兼根境。体则杂乱。不兼根境。其心独立。然心则有知。而物无知。便是成敌两立。以何为中乎。又若不兼二者。不兼根即是非知。不兼境便是不知。二则总是无体。中何为相耶。
盖阿难前无所计。后无攀援。已到牛角尖里没去处。犹借一中字作隐身术。而世尊终不放过。曰。汝言中间。中必不迷。毕竟中何为在耶。只此一问。说道这一中字在身不得。在边不得。说道有表不得。无表不得。说道兼二不得。不兼二不得。何以故。不见六祖问南岳让公云。是恁么物恁么来。让云。说似一物即不中也。以此看来。世尊纯是将纲宗勘验学家。何尝以三观道理。说非空非假是中道底意思。如此全是限约其心了也。岂佛意哉。
△七破无著。
阿难白佛言世尊(至)名觉知心无有是处。
目连于意不着意。便是不在身内也。善吉于空不着空。便是不在身外也。富楼那于舌不着说。便是不在法处也。舍利弗于眼不着色。便是不在根境中间也。今阿难逼拶到水穷山尽处。便拟世尊与四大弟子。共转法轮。止是一一不着。以为常理。而我一切处无著。想是其心耶。此虽依教推拟。亦是势到极头。不得不作如此道也。虽然。世尊知其大煞混滥。为其擘破曰。汝言一切无著名之为心者。为在为无。为在一切物象上而拟其无著也。为在龟毛兔角上而拟其无著耶。若在龟毛兔角上拟其无著者。亦是着也。焉得谓之无著乎。若在一切物象上拟其无著者。亦是着也。焉得谓之无著乎。何者。有相则有。无相则无。有相既有。孰谓之无有。无相且无。谁知其无著。若然。不但自语矫乱。而且成无穷过矣。是故。纵斥其非是。而每结责曰。无有是处。已上七妄。即是世间攀缘心所依处也。世尊首喻云。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。今之七处。便是贼垒所在也。贼垒既倾。而贼不难擒矣。下即是擒贼之说。至文当知。
△二破能依分六。
一请示奢摩他法。
尔时阿难在大众中(至)倾渴翘伫钦闻示诲。
尔时下责躬。此中请意。叙曰。我是如来最小之弟。又曰。虽今出家。犹恃娇怜。细观之。只一爱字。便是着贼之由也。真际所诣。对上七妄可知。奢摩他路一句。乃是请擒贼之方略。弥戾车。此翻不正见。又曰恶见。正指贼之巨帅。
△二密示真体。
尔时世尊从其面门(至)皆住本国合掌承听。
尔时下示相。此密示其正体也。犹之乎理国统者。先示真主。真主出。大事不难定矣。教义家不明此意。往往将觌面提持一着。指为表说。而以言说之名相。反认为实法。可惜也。不见阿难前请云。由不知真诣所在。为彼所转。佛今面门放种种光者。便是示其真诣底所在耳。又普佛世界(云云)者。亦是酬其奢摩他之请。以见四句法之作用也。大抵经家于机前先作如此叙者。盖明一期开示。的有本据。要非滥说得也。又显此事不是言说当得底。故以光称。思之。
△三双提二源。
佛告阿难一切众生(至)而不自觉枉入诸趣。
佛告下双提二源。世尊将欲大开示。先提二根本来说者。譬如堂堂正兵。必先作露布文。以声容其罪。以崇正其体。体正而枝末易治。此理之符。而事势之当然者也。根本一句。正欲阿难向根本下推勘。若推勘得出。善恶分而直下了彻。岂非救弊之一端。学道之一助欤。从佛告阿难下。总斥其非。
皆由不知下。别列名目。
由诸众生下。责其缘所遗者。盖妄心处处能缘。惟不能缘自己之真心。是乃妄心之所遗耳。余文可解。
△四正摧妄心。
阿难汝今欲知奢摩他路(至)失汝元常故受轮转。
阿难下。别摧妄体。此奢摩他中探拔之机也。先探后拔。如来举臂。此探其门也。门吏若固。敌何由入。设门吏之不固。遂使开门受敌矣。今阿难不然。曰。我见如来举臂。此便是城门失守矣。门既失守。城安得不倾。家安得不破。佛又曰。汝目可见。以何为心。此探主也。主若善计。城虽陷。犹有出身之路。今阿难不然。曰。如来现今徴心所在。而我以心推穷寻逐。即能推者我将为心。观此不特不能善计。更且呈身矣。更且面缚矣。岂得谓之有智主人哉。
佛言下。便是拔也。拔即是倾其贼垒。诛其巨魁。不然。据款结案。不然。迸诸遐夷。其杀活纵。在师家手里。故谓之拔也。
△五伸疑请救。
阿难白佛言世尊(至)惟垂大悲开示未悟。
阿难下。请示真心。此阿难呈款请救也。呈款不出善恶两端。心爱佛故。便是善心。纵令谤法。便是恶心。昔六祖能大师问惠明上座云。不思善。不思恶。阿那个是明上座本来面目。惠明即悟去。曰。如人饮水。冷暖自知。今阿难疑曰。我乃无心同诸土木。若据两家呈款。则同一鼻孔。若论祖佛佥旨。则深浅有异。学人到此。悉心究看。无被文字热瞒。唯垂下请救如文。
△六显心拣妄。
尔时世尊开示阿难(至)虽得多闻不成圣果。
此世尊下手垂救也。然有纵有夺。从尔时下。即是纵也。纵者许其有心。故曰。诸法所生。唯心所现。乃至清净妙净明心。性一切心等。
从若汝下。即是夺也。夺者。斥其无体。故曰。所了知性。必为心者。此心即应离诸一切色香味触诸尘事业。别有全性。乃至若分别性离尘无体。此心则同龟毛兔角等。又前纵中。许云。欲令心入无生法忍。至后夺中。乃云。其谁修证无生法忍。只此一语。有纵有夺。有钩有锥。使学人凑泊不得。自然偷心尽死。是故阿难大众一时俱失。以此见世尊。真是钳锤妙密。不少假以辞色云尔。
从佛告下。乃是据款结案。若是据款则曰。虽成九次第定。不得漏尽是矣。若是结案。则曰。虽得多闻。不成圣果是矣。
奢摩他通科一段文章。不出两个字为骨子。惟心与目而已。心有能依所依。目亦有能见所见。能见即是根。所见即是境。能依即是主。所依即是处。不见如来劈头首喻云。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。今众生攀缘七处。正是贼之所在也。阿难以能推为心者。正是贼之巨帅也。前已破竟。今目家发见造业。亦是贼之余党。其比恶更为甚者。发兵声讨。尤不可缓矣。其一从阿难闻已重复悲泪起至文殊辩见。是破其能见也。能见即是我执。其二从阿难云何五阴本如来藏下至三科七大。是破其所见也。所见即是法执。大概文势虽如此分。其意重在能知所知二障。至文当辩。
△二辩见分四。初辩我执。次辩法执。三叙悟心益。四说偈呈解。
初辩我执分四。
初叙谬请说。
阿难闻已重复悲泪(至)发妙明心开我道眼。
阿难性识聪敏。多是依他作解。及遍计执所成尔。是故每每自称曰。我是如来最小之弟。又曰。我佛宠弟。心爱佛故。至此又曰。将谓如来惠我三昧。观阿难如此作解。岂非依他执所成者乎。直到今日。方知其谬。曰。不知身心本不相代。此由承佛极力开示提?。有此一下。虽然。依他执破。其遍计犹存。是故复请曰。惟愿如来哀愍穷露。发妙明心开我道眼。盖道眼开。则遍计执断。妙明露。则圆成实性显矣。观阿难此请。实谓恳恻详密。真是后学之榜样也已。又中间言二障者。即是能知所知。能知即是烦恼障也。言寂常心性者。若断能知所知便是寂。若断能觉所觉便是常。寂恐认作空寂之寂。故下一心字。常恐涉断常之常。故下一性字。此又是悟后语。今先提者。阿难希心到如此地位尔。二喻帖文可知。
△二密示真见。
即时如来从胸卍字(至)性净明心得清净眼。
佛祖是一个道理。但言句有异耳。只如宗徒家称为用。经义家说为光。其实总不是。何也。若说光说用。便著名相了也。与此中有何关趣。然临机审宜。又不可不知。今就教义而论。如阿难初堕误处。佛只顶光一照。指令归家。当尔之时。还作名相说得耶。至破七处之后。阿难个里攀缘不得。措意不着。佛乃觌面提持。示之以本光。使其向上承当。于此之际。还可容别道理着脚得乎。及至今来。能所俱摧。心性不立。阿难大众皆打失矣。佛乃运出自己胸襟个段光来。作个法眼。故曰我今为汝建大法幢。亦令十方一切众生。获妙微密。既称微密。讵可以言说道理指注得耶。不见岩头禅师云。若欲播扬大教。直须自己胸襟流出。与我盖天盖地去。岩头如此。可以领得佛意矣。何也。佛将自己胸襟流出底。照到微尘世界。不见有别道理也。又照到十方如来极顶处。亦不见有别道理也。且既无别道理。又何说得有佛有众生。有自有他。有根有尘。有二障可缠。有三昧可惠。纵然有毫厘可说得底。便不是此中意思明矣。若此中意思明得。便是道眼开也。虽然。此几句文字。亦是当时经家描写来底。佛口决非有如此露布。且看下文。于世尊言下煆过始见。
△三发妙明心分五。一即色是妙。二即受是妙。三即想是妙。四即行是妙。五即识是妙。
一即色是妙。
阿难汝先答我见光明拳(至)如是见性是心非眼。
学道贵识得生死若不识得生死。学道无门矣。何以。道者。路也。若明眼人。东去也无妨。西去也无妨。若无眼人。才举步。便堕坑落堑矣。而阿难却是如此。世尊平地掘一坑问曰。此拳光明因何而有。云何成拳。阿难言。由佛全体。故有光明。我实眼观。故有拳相。此所谓不识生死。自投身向下也。世尊见其如此。一不做。二不休。更设一堑问曰。以汝眼根。例我拳理。其义均否。阿难更是不省。答云。以我眼根。例如来拳。事义相类。以此观之。阿难不但不知生死。且不识目前。宜乎被登伽骑下也。世尊如是一擒一纵。见其堕在坑里。乃为下判(云云)。
所以者何下。其说盲喻。虽是况显。实借骂其瞎汉。瞎汉且能见。况肉眼睁睁者乎。阿难蒙然不知。犹争死气。故又建灯喻以塞其口。谓灯祇能显色。见色是眼。非关灯矣。谓眼祇能受灯。见灯是心。非关眼矣。然此意分明骂主。骂得甚巧。谓汝自己不见。非关余矣。已上辩色蕴是妙。何以知之。阿难言。由佛全体。故有光明。我实眼观。故有拳相。此非其色蕴耶。又盲者无见。眼前惟见黑暗。此非其心之妙耶。
△二即受是妙。
阿难虽复得闻是言(至)名为尘义佛言如是。
旅亭喻三界。主喻觉性。客喻分别惑。又新霁喻觉明。空喻无明。尘喻俱生惑。憍陈那。此云火器。是佛之亲臣也。佛初于鹿苑说法。陈那首唱其解者。解得三界如寄。分别如客。客去而觉心自在。证小乘偏空。是解浅者也。今预楞严法会。解得觉本是明。所以不明者。良由无明翳空。俱生惑体。今既发明。纯觉遗尘。入大乘无生。是解之深者也。此据教义而论。今皆不取。何以故。此一段文字。不过借一解字发挥以对阿难之不解耳。因前阿难不解。着境而受惑。由今陈那先悟。所以却物以全真。是以世尊立机。一开一合。一杀一活。以验主人之觉不觉耳。
即时如来于大众中(至)谁为摇动佛言如是。
佛垂一机。作四处勘证。初佛屈五轮指问阿难。阿难不省。便于境上作模作样。佛故拈来一一折合之。阿难口遂默然。是死于机下也。其次开五轮指问陈那。陈那解得是客是尘。主则自在也。主既自在。便是不受境惑。而有活着处矣。故佛许云如是。其三佛以五轮指作开合势。问阿难。阿难初不省其说。后被佛锥劄之。由是出语云。我见如来手自开合。非我见性有开有合。及至再问。便云。我之见性尚无有静。谁为无住。此则阿难会得境有开合。见无舒卷矣。故佛许云如是。其四佛于轮掌中。飞一宝光在阿难左。阿难回首左盻。佛又飞一宝光在阿难右。阿难回首右盻。佛复锥劄之。乃出语云。而我见性尚无有止。谁为摇动。此则阿难会得身有动静。而性无动静。故佛许云如是。此三个如是。各有所以。一验其主。主在。二验其见。见净。三验其性。性实。故皆许云如是。然文与而情不与。何也。若全许之。下经不消费许多周折。而阿难俨然是一作家矣。今则不然。此三处按住如是者。正是验其受蕴耳。
于是如来普告大众(至)轮回是中自取流转。
此会通前意。
于是下。借陈那之解。结责阿难误执客尘。
汝观下。就阿难言性无动静。结责大众根身妄动。又汝下。结责见本无舒无卷。而妄谓我手有开有合。
云何下。总责其迷也。如文可解。
已上辩受蕴即妙。佛开五轮指问陈那。陈那解得是客是尘。佛又作开合势问阿难。阿难曰。如来手自开合。非我见性有开有合。据二人所陈。虽非色蕴。亦是受蕴之相也。飞光验见同。
首楞严经正见卷第一