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。梵语波罗夷。此云弃。谓犯此罪者。则永弃佛法。边海之外。犹如死尸。大海不纳也。比丘四者。即淫杀盗妄四根本也。尼云八者。即四根本。复加触八覆随也。如是等业。皆极重而不可忏者。若能悔过。持此心咒。则罪业如沙聚。咒力犹猛风一吹便散。悉皆灭除。更无毫发之少留也。然此弃罪。在未持咒前。或有所犯。以能悔过。持此心咒。便可灭罪。非谓持咒可以灭罪。仍然妄行须知再犯。则不容矣。
△六消除宿愆。
阿难若有众生从无量无数(至)不久皆得悟无生忍。
此明持咒能除过去罪业也。以上文惟除一生罪业。今除无量劫来多生罪业也。不惟单除罪业。乃至不久得无生忍者。入圣位也。则其咒力。神功妙用。可尽述哉。所谓成就众生。由世间智者。此矣。忏悔者。忏是梵语。具云忏摩。此翻悔过。悔是华言。华梵兼举。故曰忏悔。盖忏名陈露先罪。悔谓改往修来。馆客舍也。
△七随求满愿。
复次阿难若有女人(至)边地下贱何况杂形。
此明随求满愿也。以前皆因男众而说故。此多就女人明之。求长命下。虽兼男子。属女意多。欲求果报速圆满者。是求近效乃福利果报也。如谓身体康健寿命延长形色端正筋力强壮。亦复如是者。即指上来速得圆满也。此谓小根弱机。不知持咒之报。为当来成佛之因。惟求现前色身利益。欲速得之。故亦满其愿也。杂形者。鬼神禽畜之类也。以此咒心如如意珠。取之无禁。用之不竭。故现在时。所求皆获。而命终时。随愿往生。则知无不遂心。无不满愿者也。
△八护国安民。
阿难若诸国土州县聚落(至)诸恶灾祥永不能入。
正显此咒能护国安民转?为吉也。疠者。四时不和之气。人得之而成疾疫也。余厄难者。如虫灾旱潦等也。地即国土州县聚落之地方也。梵语支提。此翻可供养处。即净刹之通称也。梵语脱阇。此云幢。又阇训都。若云脱都。即是城台。乃高显处也。一心供养者。必专心致敬。始得灵验也。五谷者。谓麻。忝。稷。麦。豆也。十亿曰兆。兆即京兆。谓大国之多民也。星各有方。故曰随方。在手曰杻。在足曰械。在颈曰枷。在项曰锁。此三木一铁也。然上灾异。共有八种。谓饥荒。疫疠。刀兵。贼难。斗诤。风雨。刑罚。及灾变恶星也。夫日月失其行。则薄蚀为妖。风雨非其时。则毁拆为灾。五星失其度。则周国受殃。此反常逆理。由人所致。则天以灾变而应之。非谓星有?恶者也。皆由人心之不善。故天象亦成其恶矣。所以诛暴则多飘风。枉法则多虫螟。故邹衍下狱。则六月飞霜。齐妇含冤。则三年不雨。亦此义也。言八万四千者。乃周天列宿之总数也。二十八者。为四方之经。八大星者。乃循经之纬。即五星与罗计孛也。顺应为福。逆应为灾。所谓惠迪吉从逆?。故从灾变言之。则名恶星也。作种种形。出现世时者。如为小儿。幻出歌谣。或作老媪。谶言赤白。皆此类也。由是之故。能生世间一切众生种种灾患变异非常不测之事。然而有此秘咒之地。则能反?为吉。所有灾象。悉皆销灭者。以神咒之力。叶乎百顺。故恶变悉灭。于天灾象。不入其境也。由旬者。正云逾缮那。此云合。犹此方之驿站也。乃轮王巡狩一停之舍。然彼由旬数有大小。或四十里。或六十里。如此方。所谓吉行三十里者。是也。祥者。吉?之先兆也。
△三结劝真实。
是故如来宣示此咒(至)十方如来便为妄语。
此总结劝持。以明功德真实也。意谓持咒能获如上所显种种利益。由是之故。宣示此咒。留于未来。以便保护。初心修学。从耳根圆通。入正定者。令得安隐。无诸恼害也。然而现前当来。欲修习者。须知四事。方能获益。否则无成。一要依我坛场。二应守我戒律。三当所师不秽。四须于咒无疑。果能如是。毫无缺略。此善男子。设于父精母血和合。共生此四大五蕴现前色身。若不能得了明藏心。以获圆通者。则十方如来所说之法。不名真语实语如语。不诳便为虚妄之语矣。此正反显所说真实。必不赚误者也。
△三众圣愿护(二)一天神愿获。
说是语已会中无量(至)得成菩提永无魔事。
此明外众金刚力士及天神地祇发愿获咒也。盖金刚者。即执金刚神。乃力士众也。由获咒故。所以护人亦或藏王眷属之类。非是后文之菩萨也。修菩提者。谓修耳根圆通。乃得菩提之正定也。者之一字。指定其人。即欲求正定。先持心咒。助修之人也。后皆仿释。尔时下诸天众也。审犹果也。一生如愿者。谓令现在一生之中。凡有所作。悉能如愿也。复有无量药叉下。八部众也。帅谓将帅。即鬼中之首领也。复有无量日月下天神众也。此中列者。谓风云雷雨。日月星辰。以及闪电之类也。电者。阴阳相感。薄而为电。电雷光也。据法华疏。电伯有四。东曰身味。南名伯主。西号阿竭罗。北称阿祝蓝。然皆曰师曰伯者。乃主宰统领之尊称也。年岁巡官者。即经年每岁。监察人间所有善恶之巡查官也。此则于立道场时。誓为保护。不同上文。盖前所誓保护一生。此则立道场时。无风雨等事之为患耳。以故前云。天龙欢喜。风雨顺时者。正明此等护法之意也。复有无量。山神下灵祇众也。山神即主山神。如阳元五岳之类。海神即主海神。如水府。四渎之类。土地即主地神。如坚牢地神之类。水陆空行者。此举三居。以该一切神祇也。万物精灵者。如主树木花卉蔬果苗稼等神也。以上乃有形之类。下明无形之众。盖上来所举。已尽欲色二界矣。此中言风神王者。即主风神也。无色界天者。即无业果色一类天人。此则通该上界。四空天也。以是而观。天神地祇。凡系三界万物灵崇。莫不发心获持神咒者。足知此咒密诠藏心。虽三界万法。均不出此。乃一切众生。同秉共具之道。所以持者。持此心也。护者。护此心也。若持若护。均不外于此心者也。
△二菩萨愿获。
尔时八万四千那由他(至)恒令此人所作如愿。
此明内圣金刚藏王发愿护咒也。金刚藏王者。乃依究竟坚固如来藏心全体大用。以立名也。盖首楞严定。亦名金刚三昧。所以地上菩萨破除无明。皆用金刚正智。以其根本无明最细极坚。若非金刚正智。则不能破。故此咒心。亦称金刚者。以从如来金刚心内所流出也。故能除宿障。破无明。翻转尘劳。而成护法。即有八万四千金刚正智。常随守护也。不取涅槃随咒获人者。以明带果行因酬护生之本愿也。定散常随者。正显为法为人之深心也。大自在天者。即色界魔王天也。以宝杵碎首者。乃大圣训物折摄。并行权巧方便也。所作如愿者。即凡有所作。菩萨加庇。悉能如愿。斯则成就如幻闻熏金刚三昧者也。故知末世有能持咒而入正定者。皆此菩萨救护之力也。然此修习。有正有助。不可不知。若利根人。即从耳根。返闻自性。是名正修。设根器稍劣。不妨结界立坛持戒诵咒皆为助行。谓是助正修之行也。以上一明正助以示行竟。
△二辩迷悟以明证(二)一当机悟修请位。
阿难即从座起顶礼佛足(至)伫佛慈音瞪瞢瞻仰。
此明当机已悟正助修习。复请证果位次也。所以欲问位次。先谢教诲曰。若我等辈。愚而且钝。不明正定之理。此其愚也。未断无始之惑。此其钝也。而况耽染乐著名言习气。且好多闻。徒资博学。故于欲色无色一切诸漏。未能超出而远离者也。兹者蒙佛慈悲训诲。始得正助熏修楞严定法。是以若身若心。无不快然者矣。诚于今日。获莫大之丰饶利益也。然则世尊。设依如是正助熏修。必能证果。同与诸佛。自处三摩提中者。应无有异。敢问世尊至如未到末后。究竟涅槃之前。云何便是最初发心。名为干慧之地耶。四十四心。乃至以何为其渐次。得成修行之名目耶。自此之后。又诣何所。方名入十地之中耶。云何修习。名为等觉之菩萨耶。作是语已。乃至瞪瞢瞻佛。仰求开导也。盖此四问。涅槃者。末后圆极之果。干慧者。最初发觉之因。而于中间四十四心。即十信十住十行十向。及暖顶忍世四加行也。以此四十四心渐次增进。至欢喜地。始得见道之名目也。修行者。自离垢已去。名为修行十地之中也。道成德备。与佛齐等。名为等觉。以上皆属修道之位。若到涅槃。名为妙觉。则属证果之位。兹惟通合见修始终。而有五十五位。为妙修行路也。然非同于权小事修此。则如幻熏修正定理中之所建立。乃从本无修习位次而建立。修习位次者。其犹得门入宅。须识堂奥之浅深也。盖涅槃犹自家之堂奥。诸地即堂奥之浅深。修习乃主人之步趋也。
△二如来赞许开示(二)一赞许。
尔时世尊赞阿难言(至)合掌刳心默然受教。
此赞叹许说也。盖佛深嘉当机。非为一身一世。乃能普为现前大众。末及当来。凡修楞严正定。求大乘法者。始自凡夫。由三渐次。终至妙觉大涅槃海。其间经历所有地位。愿其预先。悬为指示无上菩提五十五位。正修行路。以令现未修正定者。得以中中流入。不落支岐。更无委曲之相。则其请问之意。可谓善而又善者矣。刳者剔去也。如易所谓刳木为舟。乃剔其实。而虚其中也。凡弟子受法于师。若引瓶之受水。必虚其心。然后方有所得也。
△二开示(二)一总标真妄之源。
佛言阿难当知妙性圆明(至)及大涅槃二转依号。
此明如来藏乃真妄之源也。若言其体。离名绝相。本无一物。若言其用。循业发现。则有千差。以能随彼染净二缘。故有迷悟生佛之名相也。意谓阿难汝应当知。妙性者。即妙真如性如来藏体也。圆明者。即圆明妙心如来藏用也。合而言之。曰妙性圆明者。乃明如来藏全体大用也。盖此如来藏性。清净本然。离诸一切生佛之名。迷悟之相。以其本来真净。无有一物。即佛之一字。尚不可得。何况而有依正世界及情想之众生耶。然所以有生佛之名迷悟之相者。良由如来藏性。体虽不变。用能随缘。循染净业。故有生佛迷悟之名相也。由其最初一念。不觉从真起妄。而成无明。遂有世界众生。忽然生起。既因无明而有妄生。则因妄生。便有妄灭。所以有生有灭。皆名为妄从。是故有二种颠倒。乃至十二类生。此依染缘而立众生世界之名相也。由能灭妄。则名为真。故有三种渐次五十五位真修行路。此依净缘而立菩提涅槃之名相也。是知寻常虽称如来得无上正智及证大涅槃者。无非转烦恼依菩提。转生死依涅槃。足见烦恼生死菩提涅槃。皆是生佛。由迷由悟。展转相依。二种名号而已非有实体者也。须知此下十二类生不出生灭。名妄。五十五位不出灭妄。名真。此二句也。
△二别示迷悟之理(二)一示迷真逐妄。则为类生(二)一通明二倒。
阿难汝今欲修真三摩地(至)斯则如来真三摩地。
此通明须识二种颠倒之因也。意谓阿难汝今欲达五十五位。而要真修首楞严王如幻三摩地。直往如来大涅槃海者。若然应当预先识此众生与夫世界二种颠倒生起之因。了然明悟。而无疑惑。方可进修。果然能得颠倒情计。设不妄生。斯则十方如来一门超出之真实定矣。所谓狂性自歇。歇即菩提者。此也。真者。乃全性起修。全修在性。故言真也。直诣者。犹直往也。谓始从发心。终至究竟直心。正念中间。永无诸委曲相也。问前在满慈章内。则云三续。此中惟言二倒者。何耶。答举众生颠倒。则摄业果相续。因前满慈。求生起之源。故佛告之。三续以明业果。为不断之因。兹者当机求修断之位。故佛止说二倒。不明业果。惟示转依之故也。正见如来应人。而示随事说法之妙。岂胶柱者之可比哉。然此通明二因者。由性颠倒。故转菩提为烦恼。则成十二类生性不颠倒。故转生死为涅槃。则历五十五位。以至如来真三摩地。固知因之一字。乃圣凡染净之根源也。
△二别释二倒(二)一释众生颠倒。
阿难云何名为众生颠倒(至)由是故有众生颠倒。
此释众生颠倒也。云何下。徴问之词。意谓阿难皆由常住真心性净明体不守自性循业发现。故此性明之中。全体大用。随染净缘。而有十界。以随净熏。则成圣位。以随染熏。则成类生。所以可真可妄者。以性明体中。圆具十界故也。但因一念。妄立能明。便成妄明。以故因妄明。遂发妄性。而成业识。因此妄性。转生妄见。即成转相。于是从毕竟无有生死之相及涅槃相。真如体中。遂妄现成。有众生相。有世界相之妄相也。是为现相。皆由性明体中一念妄动。而有妄明。因妄明而成妄业。因妄业而有转现。因转现而有世界众生。所谓无同异中炽然成异者。此也。然此三细。皆从本无体中。惟以一念无明虚妄而有。以故能有之无明。与所有之世界众生。本非有因。为其所生之因。亦非有住。为其所依之住。如空中华。犹睡时梦。诘之了无其根。觅之了无其本。遂而本此无住之本。从无众生无世界中。而因无明。幻妄建立世界众生。所谓从毕竟无成究竟有者。此也。故知众生世界。不出一心。总由无明建立。由无明与见思互起。故有众生颠倒。由无明与根尘交涉。故有世界颠倒。其过皆由迷此本有圆明真如之体。由是生起无始无明虚妄。建立众生世界二种颠倒。是以此心全成虚妄。然此颠倒二种妄性。因无明起。亦属虚妄。本无实体。非有能依及所依也。以无明本空。故无能依。况因无明而建立之世界众生为所依者。岂实有哉。可见真不变而妄本空矣。妄既本空。则无可灭。真既不变。则无可复。今将欲灭无明。复还真性者。惟当达妄本空。知真本有。则狂心自歇。歇即菩提。而胜净明心。不从他得也。设或不尔。若欲灭妄。外此求真。则早已成妄。非是本有不变真如常住真心性净明体矣。以其于无可灭者。而欲强灭。于无可复者。而欲强复。所谓骑驴觅驴。无事生事者矣。既不知其是为非真。谬执为真。则向外驰求。而欲强复。再四不已。此如灵龟拂迹。愈拂愈多。奚能得复。本有真性。但见世界众生尘劳满目。宛然成其非真之相。何由而得真正真如之性耶。由是此心本非生住异灭之四相者。而妄有生住异灭之四相。本无身受心法之四倒者。而妄有身受心法之四倒。所谓宛成非相者。此也。然而因此妄相妄倒。循环展转。引起发业。以至润生。由其润生无明业力胜故。则见明色发熏以成业者。即明见想成也。以父母与己。三者业同。互相交感。因有交媾。为能感而已。业识为所感。遂揽赤白二滴。则中阴之相灭。后阴之相生。由是入胎。以至出胎。故有众生颠倒相也。问此章既释众生颠倒。云何其间有建立世界之说耶。答众生世界。元本一心。不相离者。以众生必依世界而居。世界必因众生而立。盖世界如大地。众生如草木。言众生不妨兼说世界者。如言草木不妨兼说大地也。况下文世界颠倒中。亦言变化众生成十二类者。则前后二章两文并观。自可明矣。
△二释世界颠倒(三)一总释因名。
阿难云何名为世界颠倒(至)若非有想若非无想。
此总释世界颠倒之因也。此中虽释世界。亦兼众生。则知众生世界。唯一妄心。本不相离者也。此中当同上文。应云阿难由性明心性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成究竟有。以接今文。义方贯彻。斯译者略之耳。云何下。徴问之词。盖世界颠倒者。以是能有之无始无明故。有所有之世界众生。而众生则有根身之分段。世界则有方隅之分段。此皆真如心内一念无明虚妄而生。因此分段。则界由是立。求其所以。本非有因。为彼所生之因。亦无有住。为彼所住之处。皆由念念迁流。新新不住。故有过现未来。因此不住。则世由是成。所以自世而言。则有三世。自界而论。则有四方。以三涉四。以四涉三。三四和合。互相交涉。宛转皆成一十二数。故变化众生。亦应其数。以成十二类也。是故世界皆因真如心内一念不觉无明妄动。所以外感风轮。故有声现。因空生摇。坚明立碍。故有色立。金风相摩。则有火光。火则有气。气则香也。宝明生润。火光上蒸。由斯流水。水有冷暖。故成触也。触分涩滑。与舌相对。则有味生。五境合意。则名为法。此六尘境。染着六根。交相互织。参杂难分。故云六乱。由此妄想。起诸惑执。造作一切。故成业性。业必有报。十二品类因是区分。由此轮转。是故世间六根六尘。随举一法。则十二法一时俱现。故谓根尘穷十二变者。即变化众生成十二类也。此乃为一周旋循环往复。以根尘造业。既具十二。则乘此业力。轮转诸趣。故世界颠倒之相。亦成十二类生也。由是故有卵胎湿化。以至若非有想。若非无想也。而此类生。亦随举一类。则十二类一时俱现。穷十二变。为一周旋循环往复。故成颠倒之世界也。然十二类生。约而收之。不出情想二法。各生四相。从情上生。一有色。二无色。三非有色。四非无色。从想上生。一有想。二无想。三非有想。四非无想。胎因情有。卵唯想生。情想合为湿生。情想离为化应。情上无情。则是空散消沉。想上无想。则为土木金石。此二虽属无情无想。然皆从识见相所变。故众生颠倒。是众生之别业。见所独故。世界颠倒。是众生之共业相所共故。若破我执。得证人空。除分段生死。获有余涅槃。则众生颠倒始息。若破法执。得证法空。除变易生死。获无余涅槃。则世界颠倒始空。故云颠倒不生。斯则如来真三摩地者。此也。
△二别释果相(十二)一卵生相。
阿难由因世界虚妄轮回(至)鱼鸟龟蛇其类充塞。
此下别释十二种类。皆从如来藏心。不觉起惑。循业受报。乃明随心应量之义也。兹且先释卵生一类起惑造业果报之相。然下皆明十二类生。而首则皆曰由因世界者。何耶。良以前文世界颠倒中云。三世四方。和合相涉。变化众生。成十二类。正谓此等皆由世界颠倒。以明虚妄有生之故也。故曰。阿难由因世界互相交涉故有依壳而生者。名曰卵生。盖卵唯想生。虚妄即想。由是妄想。展转不息。故曰轮回。此以真如不守自性。无故妄动。岂非颠倒之惑乎。由此妄动。便感风轮。遂有声气。所以妄想即于声气而成和合故。卵生者。多以声气为交。故曰气成。如云雄鸣上风。雌鸣下风。虚以生气。气以成形之类。然此虚想之惑。既循声气之业。而气之为性。又有太刚者。则过于飞扬利便。更有太柔者。则过于沉溺钝滞。由此便有八万四千者。乃随烦恼之数也。故过刚则成飞扬利便之乱想。过柔则成沉溺钝滞之乱想。以上皆明起惑造业。下则正明受报之相。所谓以如是因。感如是报。有者。因果不亡之谓也。羯逻蓝云凝滑。即入胎初位。止胎卵未分之相也。由是出壳迁流展转。遍诸国土。故鸟则高飞。余三下沉者。此随飞沉二想之业。以感报也。问寻常皆谓。胎卵湿化。此中反以卵居胎先者。何耶。答此中乃明藏性随缘。正约从本至末生起次序。故当然耳。以无明为卵者。是迷藏心。于不觉时。见相未分之相也。即世人所执。混沌为卵者。是矣。故药师云。破无明?者。此也。固知此正根本无明。既是根本。故首明之。依此无明。则能发业。蕴在藏识。故有含藏胎类。贪爱水润。故有合暖湿类。从无而有。故成变易化类。因此相生本有次第。故特首举八万四千者。约无明具足利钝十使三叠而论。以无明一法体具利钝。以故有十。每十互具。以故成百。于此百中。每复具十。以故成千。配身口七支。每各一千。则成七千。更约三世分之。则成二万一千。依三毒等分四心。各具二万一千。合而共成八万四千也。后类释文亦皆准此。
△二胎生相。
由因世界杂染轮回(至)人畜龙仙其类充塞。
此明胎生起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有含藏而出者。名曰胎生。盖胎因情有。杂染即情。由是情尘。互贪互爱。展转不息。故曰轮回。此正发业润生。惑习增胜。无故妄见可意之境。遂生憎爱之心。岂非贪欲颠倒之惑乎。由此憎爱。遂有杂染。是以父母与己三缘和合。任运滋生。故胎生者。多以情欲造业。从事精血。故名曰滋。即阴阳配合。男女遘精之类也。然此情欲杂染之念。既循交遘之业。而情之为性。又有正者。有不正者。如夫妇之道情之正也。设或逆理伤伦。则情之不正也。由是便有横竖乱想。故情之不正。则成横行乱想。而情之正者。则成竖行乱想。须知横竖固异。而乱想则一。故人之异畜者。惟在情之正与不正而已。以上惑业。下明受报。所谓以如是业感。如是报有。即邪正之情。因果不亡之谓也。遏蒲昙云疱。即胎卵渐分之相也。因此之后。出胎长成。传流种类。展转滋生。遍诸国土。故为人为仙者。则竖首而行。以其得情之正也。为畜为龙者。则以手当足。倒身横行。以其得情之不正也。此随邪正二情之业。以感横竖二种之报。故其此类无处不有充遍国土塞满世间也。
△三湿生相。
由因世界执着轮回(至)含蠢蠕动其类充塞。
此明湿生起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有假润发生者。名曰湿生。盖湿以合感。执着即合。由是妄想执着。趋时附合。展转不息。故曰轮回。此正不达清净藏心。本无染着。而反寻香逐臭。贵热贱寒。岂非颠倒趣附之惑乎。因此炎凉易志。执着存心。以故闻香而往。遇湿便合。是以湿暖与己。三缘和合。遂而成趣。故湿生者。多藉阳气。喜于炎热。故名曰暖。正犹人中趋炎附会炙手之徒。然此趋附之念。既循炎热之业。而其所趣亦无定准。所谓违心背信。惟利是图。翻手为云。覆手作雨。故云翻覆乱想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业感。如是报有。即因果不亡之谓也。蔽尸云软肉。即湿生初相也。既不入胎。故无前二位矣。因是之后。传流展转。遍诸国土。或为含蠢。或为蠕动。如醯鸡蠛蠓之类。故其此类无处不有。充遍国土。塞满世间。惟是生平不循道义。趋时附势。阿谀谄媚。全无正气。故获蠢然无知之报。可不惜哉。
△四化生相。
由因世界变易轮回(至)转蜕飞行其类充塞。
此明化生起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有革貌易形而生者。名为化生。盖化以离应。变易即离。由是更变改易。离此托彼。循环无已。故曰轮回。此正不达不变真如。而反随时更改。假故易新。岂非颠倒虚假之惑乎。因此更改莫定。操守无恒。以故喜新厌旧遇物移情。是以假此托彼。触类而变。故名曰触。此如人中全无信义。朝秦暮楚。面是背非假托知交之类。然此假托之惑。既循更变之业。而所托质。亦不恒常。所谓随情任意。爱此忘彼。因时借势。厌故喜新。故云新故乱想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。羯南云硬肉。以蜕即成质。故无软相。自此已下。皆曰羯南者。以是诸类通称也。若第五钵啰奢佉云形位。则各随状貌。非通称矣。因是之后。传流展转。遍诸国土。或蜕行为飞者。如蚕蜕为蛾。虫化成蝶也。或蜕飞为行者。如鷃鹑之为虾蟆。青蝇之变蛆虫。皆此转变之类也。故其此类无处不有。充遍国土。塞满世间。由其生平全无操守。不循正理。触境生变。逐物移情。感斯报也。此中随文解释。唯明当体转变之化。若欲广收。应明四化。所谓有情化有情。无情化无情。无情化有情。有情化无情。以及无而忽有之化。如诸天地狱等。方尽化生之类耳。
△五有色相。
由因世界留碍轮回(至)休咎精明其类充塞。
此明有色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有希求光明色相而生者。名为有色。盖色乃色质。性非通达。以是遮留障碍之物。于此强欲求明求通。展转不息。故曰轮回。此正不悟自性圆通大光明藏。而反循尘逐色。因其留碍遂事。日月水火以求光明。而殊不知。因碍求碍。岂非颠倒自障之惑乎。以其遮留莫显。障碍难通。以故欲求光明显著。遂于通明之处。生和合想。或吞其精。或吸其华。意在感格。假彼精华。成己明显。故名曰着。此皆修行。不得其正道者也。既有求明之业。自获光明之报。故成精明光耀之想。此皆惑业。下乃受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。色相者。谓其妄想已成精耀。惟有色相而已。因是之后。传流展转。遍诸国土。为休为咎。或为日月之精华。或作星辰之明耀。故日月星辰之吉者曰休。凶者曰咎。所以上自水火九曜。下至犀角萤光。皆此类摄。故其此类无处不有。充遍国土。塞满世间也。
△六无色相。
由因世界销散轮回(至)空散销沉其类充塞。
此明无色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有厌有趋。空灭色归。无而生者。名为无色。盖无色者。谓无形色也。以色身障碍。为大患根。意欲销碍入无。散色归空。甚而穷空无。归销磨不已。故曰轮回。此正不悟。如来藏中。性色真空。性空真色。而反向外销磨障碍。析色归空。以求无碍者。岂非颠倒惑之甚欤。以其欲求销碍。愿得无碍。故于顽空。遂生和合之念。已而结暗为色。故名曰暗。以成阴暗幽隐之想。此皆以有漏天。作无为解者也。既有求无碍之业。自获顽空之报。故成阴暗幽隐之想。此皆惑业。下正受报。所谓以如是业。感如是报。有即因果不亡之谓也。无色者。谓但有想心而无形色者也。因是之后。流传展转。遍诸国土。为空为散。为销为沉。此对四空也。空指空处。以脱色笼。故散指识处。缘识生定。未免散乱。故销指无处。销前识。故沉指非处。到空之底。故以至舜若多神旋风魃鬼。皆此类摄。故其此类无处不有。充遍国土。塞满世间。问既云无色。何谓羯南。答此取定果色。以名其类。非谓业果色也。故此羯南。即定果色。虽无业相。不妨依定果而立名也。
△七有想相。
由因世界罔象轮回(至)神鬼精灵其类充塞。
此明有想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有虚妄。失真邪凭影像。而受生者。名曰有想。谓无实色。但有想心者也。盖有想者。惟依影像。依稀似是。仿佛不真。了无实迹。由是虚罔不息。想像无休。故曰轮回。此正不了自性真实。而反向外谬执影像。岂非迷头认影颠倒之惑乎。因此虚妄。得影遗真。以故旦夕撮心。悬在一处。和合妄像。爱念想慕。任运思忆。久成其类。故有想众生。多籍想念。然后托阴。故名曰忆。此如人间謟神媚鬼志慕灵通之类。然此忆想之惑。既循罔象之业。由是幽潜之中。妄结生因。故云潜结乱想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。有想者。无有显明之色。但有潜结之想耳。自此之后。传流展转。遍诸国土。故有在天地间。为神为鬼者。在万物内。为精为灵者。然其形色。虽不可见。而幽隐灵通。则不无耳。斯皆认影遗真。所获之报。故其此类无处不有。充遍国土。塞满世间。罔象者。犹云彷像。乃影中影也。又不真之貌。以鬼神精灵。惟有影像。元无实状故耳。庄子云。水有罔象者。是也。
△八无想相。
由因世界愚钝轮回(至)土木金石其类充塞。
此明无想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有一种不明谛理。顽无知识。而受生者。名曰无想。谓有色相而无思想也。盖无想者。惟依痴愚顽钝。毁弃聪明。绝除知识。如是执迷。而不休息。故曰轮回。此正不了自性法身常住不灭。而反谬计无情有命金石坚牢。岂非愚痴颠倒之惑乎。因此痴顽。遂而想念。俱类灰凝。以故用无识为真修。将顽愚为至道。于无知觉处。妄生和合之念。任运沉思。即成顽类。故无想众生。多灭想心。然后托阴。故名曰顽。此如人间不明圣教。谬谓无心。是道之类。然此愚钝之惑。既循顽痴之业。由是心同槁木。思类寒灰。故云枯槁乱想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。无想者。但有顽然之色。而无思念之想耳。自是之后。传流展转。遍诸国土。故有土木之怪。金石之妖。如华表成精黄头化石之类。所以但有顽色。而无想心者矣。斯皆顽无知识。以无心为道者所感之报。故其此类无处不有。充遍国土。塞满世间。须知此等皆痴心凝结。暂遏不行。如草木枯槁。根性尚在。故其精神虽化木石。但因顽念。化为顽物。顽念力销。依然流转。如草木逢春。则油然而起。故无想天报。尽入轮者。亦此类也。
△九非有色相。
由因世界相待轮回(至)以虾为目其类充塞。
此明非有色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有互相假待。藉物为导。托秽成身。而受生者。名非有色。谓本来非有。形色而藉物。以成形色耳。盖非有色者。惟依彼此相。假不自有用。待物成用。互相假借。而不休息。故曰轮回。此正不了自性清净正法眼藏。而反假借外物之明。以成自己之见。岂非虚伪颠倒之惑乎。因此虚伪。迷己天真。假托浮伪。于相待处。妄生和合之念。任运耽着。即成染类。故非有色。一类众生。不从自类受生。多藉秽物。然后托阴。故名曰染。此如人间狐假虎威递倚形势资身养命?躅之流。然此相待之惑。既循伪染之业。由是彼此假借。因互相依。故云和合。因依乱想。以上惑业。此下受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。非有色者。以不从自类受身。乃本非有色假物成色者也。自是之后。传流展转。遍诸国土。故有诸水母等以虾为目之类。水母。俗谓虾?。有知无腹。以水沫成身。形如羊胃。然自无目。以虾为目。故水母因虾而得行。虾依水母而获食。即蛩驉负蟨。蛔蛲依人。皆此等类。是皆倚声仗势。因互相依。所感之报。故其此类无处不有。充遍国土。塞满世间。可甚言哉。
△十非无色相。
由因世界相引轮回(至)咒诅厌生其类充塞。
此明非无色一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有一种。因声呼召。引发神识。而有生者。名非无色。谓本非有色。因呼召而显灵异。则非无色者也。盖此非无色者。惟依世人邪咒邪术。相呼相召。牵引发生。展转不已。故曰轮回。此正不了自性。本无动摇。而反随邪术牵引。岂非心性失真颠倒之惑乎。因此牵引迷惑自性。於呼召处。妄生和合之念。任随调遣。听命从令。即成咒类。故非无色。一类众生。多藉邪术邪咒。然后生起。故名曰咒。此如人间不明正理。互相调诱。彼此牵引。邪言妄语。性以习成之者。然此相引之惑。既循呼召之业。由是彼此互相订约。或曰随符而至。或曰闻咒而来。故云和合。咒成从此。遂有可呼之鬼。可召之神。因而得成此乱想矣。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。非无色者。以本非有色。因咒而生。则非无色者也。自是之后。传流展转。遍诸国土。故有随咒诅而显异者。称神称仙。有随厌祷。而作祟者。为妖为孽。斯皆邪物。听人驱役。以报吉凶。如樟鬼乩仙之类也。乃由多生呼群啸聚不正牵引所获之报。若夫正神。非至诚至德。则不能感。岂听妄人所呼召哉。故其斯类无处不有。充遍国土。塞满世间。难以指屈。可尽道哉。
△十一非有想相。
由因世界合妄轮回(至)异质相成其类充塞。
此明非有想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有一类诬罔取他纳为己有者。名非有想。谓非如胎卵想中传命之有想者也。盖非有想者。惟依二物共迷。同合成妄。展转互取。而不休息。故曰轮回。此正不达自性慧男定女。本无断绝。而反取人之子。以成己子。岂非诬罔相成颠倒之惑乎。因此诬罔。取异为同。回他作己。于异类中。妄生和合之念。任运诬罔。使异同己。故非有想。一类众生。多藉异类。然后得生。故名曰异。此如人间背亲向义。弃本从他。谬继别宗。妄袭余族之类。然此合妄之惑。既循异类之业。由是彼此诬罔。如本无有子。妄谓有子。本非是父。妄认为父。以故自他莫别同异难分者。皆因同妄互相回互之故耳。故云回互乱想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。非有想相成想者。谓彼此异质。本非有想。欲成此相。但以合妄。竟成其想耳。自是之后。传流展转。遍诸国土。如蒲卢者。俗谓蠮螉。亦名蜾蠃。取彼异质桑虫之子。以成己子。法言云。螟蛉之子。殪而逢蜾蠃。祝之曰。类我类我。久则肖之矣。速哉。是皆好为诬罔。取他人物。纳为己有之报也。故其斯类无处不有。充遍国土。塞满世间。宁有量哉。
△十二非无想相。
由因世界怨害轮回(至)皆遭其食其类充塞。
此明非无想一类起惑造业受报之相也。由因世界互相交涉。故有一类怀怨图报生理怪诞者。名非无想。谓父子有情非无想也。盖非无想者。惟依怨恨莫解。展转图害。循还无已。故曰轮回。此正不达冤亲平等。而反托至亲之父子。发至怨之杀害。岂非至怪至诞颠倒之惑乎。因此怀怨图害之念。遂而和合灭伦。乱常怪类之中。因以托阴。故非无想。一类众生。多因怪念。托质受生。故名曰怪。此如世间杀父害母伤天害理之类。然此怨毒之惑。既循杀害之业。由是遂起天伦父母可食之想。故云食父母想。以上惑业。下明受报。所谓以如是业。招如是报。有即因果不亡之谓也。非无想相无想者。谓最初托质。互有爱想。故云非无想相。后时成大。父母遭食。则无爱想。故云无想。自是之后。传流展转。遍诸国土。如土枭之类。附土块为儿及破镜等。以毒树之果。抱为其子。而子成大。则其父母皆遭其食。按史记孝武本记云。祠黄帝用一枭破镜。孟康注曰。枭。鸟名食母。破镜。兽名食父。黄帝欲绝其类。使百祠皆用之。破镜如貙而虎眼。述异记云。镜状如虎豹而小。始生。还食其母。今云鸟者。恐译人之误。或鸟字合是等字。为抄誊者错耳。此皆不忠不孝逆恶之徒。所感之报。故其此类无处不有。充遍国土。塞满世间。可忍言哉。
△三通结其名。
是名众生十二种类。
此通结十二类也。盖类生文首。皆言世界而结处。则曰众生者。是由相涉而言。故名世界。若依变化而论。则曰众生。故前文云。三世四方和合相涉。变化众生。成十二类者。是也。
大佛顶首楞严经宝镜疏卷第七