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;△三拣六识。
识见杂三和(至)念缘非离物云何获圆通。
此拣六识圆通乃不速而迟。非易而难也。若夫鹫子虽因眼识而悟入者。然此眼见之识。必须根境相杂。三缘和合。虚妄有生。若诘其本。四性无生。非有体相。以根境合则有。离则无。且其自体先无一定常住。云何初心依此不常之识。欲速获圆通者。岂不难耶。普贤虽因耳识而悟入者。然此心闻洞彻十方。皆由久修因行。乘大愿力之所生者。若在初心后学。则不能入矣。云何而欲初心依此久远之因。以速获圆通者。岂不难耶。艳喜虽因鼻识而悟入者。但此鼻端白想。本权设以应机也。秪令收摄散心而得暂住。且心既成能住。则鼻端白相亦成所住。盖真心无住。云何而欲初心依此有住之心。以速获圆通者。岂不难耶。满慈虽因舌识说法而悟入者。然此说法但弄音声文字而已。得开悟者。皆由先世宿根成熟故。有无畏辩才。而得开悟。非阙一时舌识所能。况音声文字。俱属有为有漏。而非无为无漏者也。云何而欲初心依此有为有漏之法。以速获圆通者。岂不难耶。波离虽因身识持戒而悟入者。然此戒中。止持作犯。但束身识。设非身识。则止持作犯。亦无所束。且身识唯局于身。不能遍通一切诸法。云何而欲初心依此不通之识。以速获圆通者。岂不难耶。目连虽因意识而悟入者。然意识乃法尘分别之性。神通本于宿世之因。了不相涉。何关于法尘分别之事乎。且而意识念念攀缘。非能离物者也。云何而欲初心依此攀缘妄识。以速获圆通者。岂不难耶。
△四拣七大。
若以地性观(至)因果今殊感云何获圆通。
此拣七大圆通皆迟而不速。难而非易也。持地虽因平地而悟入地大者。若以地大之性而观察者。但是坚凝障碍不通之相。而非通达之物也。且其平填要路。功属有为。若非遇佛开示。焉能获得无不通达之圣性耶。云何而欲初心依此不通之物。以速获圆通者。岂不难耶。月光虽因水大而悟入者。若以水大之性而观察者。皆由想念。成其观行。非是真实如如之理。欲契如如不动之理。须有如如不动之智。方为可耳。非彼分别觉观之心所能证得者也。云何而欲初心依此觉观之心。以速获圆通者。岂不难耶。乌刍虽因火大之性而悟入者。若以火大之性而观察者。彼由厌有欲火因而求离。非是断性。亦无真无所离也。且彼因多欲乃修此观。岂初心人。尽皆如此亦有少欲绝欲者。又当何如固知此法。非通修方便。云何而欲初心依此不通之法。以速获圆通者。岂不难耶。琉璃光虽因风大而悟入者。若以风大之性而观察者。彼虽遍观内外。皆是妄缘风力所转。然风有动有寂。非无对待。既有对待。则非无上无对常住觉心。云何而欲初心依此动寂不常之法。以速获真常之圆通者。岂不难耶。空藏虽因空大而悟入者。若以空大之性而观察者。彼虽能观四大无依圆悟空性。然此虚空乃是无明晦昧而成。且其为体。自己先是昏而不明。钝而不灵。非有灵明正知正觉者也。既是无知无觉冥顽之物。则迥异于正知正觉之菩提矣。云何而欲初心依此无觉之物。以速获成佛之圆通者。岂不难耶。弥勒虽因识大而悟入者。若以识大之性而观察者。然观此识性念念生灭。实非常住。且存能观之心。欲观识大者。乃是头上安头。早已虚妄了也。况所观之识大而不成虚妄乎。云何而欲初心依此虚妄不常之心。以速获常住之圆通者。岂不难耶。势至虽因都摄六根念佛法门而悟入者。须知六大皆有观法。唯此一门不假方便。故不言观以净念都摄即念佛之观法也。然而凡有举心动念。属诸行阴。皆是无常之法。纵然净念相继。都摄六种根性。元不离于前后相续生灭心也。既以生灭为因。止感生灭之果。今者欲求不生灭果。则殊非所感矣。云何而欲初心依此生灭念心。以速获不生灭之圆通者。岂不难耶。则因果不类。自难得矣。然诸法门。唯此一门。能以生灭因。感不生灭果。学者不可不知。幸毋轻忽自弃浮囊。何则此是诸佛方便中方便。乃他力法门也。所以智愚并摄。利钝兼收。咸使获益。但以因心果觉能所相感。有所不同。故拣之耳。非谓念佛法门不可超脱生死而拣之也。智者详之。
△三正选耳根(五)一明法妙。
我今白世尊(至)欲取三摩提实以闻中入。
此正选耳根圆通乃速而不迟。易而非难。独当此方教体。诚为初心修习最妙法门也。我今白世尊者。乃承敕报命之词也。娑婆此云堪忍。三千大千之总名也。盖诸佛应世。随方教体。各各不同。故有以光明为教体者。有以菩提树作教体者。或以园林台观。或以虚空天衣。或以无说无示。乃至香积世界。不用文字。但以众香而作佛事者。则知六尘皆可为教体也。然则此方偏用三尘。如黄卷青缃。则色尘为教体。闻法获益。则音声为教体。历法观察。则法尘为教体。今约佛世。闻音获益者多。兼以末世亦从音声指示得悟者众。故言此方真实教体清净行门。唯在音闻而已。然教体虽在音闻。若欲修习正定。求其实效。要依耳根。从闻性中。方能得入三摩提也。以声教虽能诠表。设非闻性。莫能妙契。故闻道虽藉音声而契证。唯从闻性也。是则从说选根以来。此方决定的指耳根。乃初心易修为圆为通最妙法门也。
△二明人胜。
离苦得解脱(至)救世悉安宁出世获常住。
此明大士二利殊胜也。意谓根尘结缚生死之苦。人所难离者。而大士离之。一根返源。六根解脱。人所难得者。而大士得之。若较诸圣善获圆通者。则观世音良为善哉。仅见一人而已。于恒沙劫。此明化导。时长乃竖穷三际也。入微尘国。此明现身处。广乃横遍十方也。正谓三十二应。随缘说法之义耳。得自在力者。乃得四不思议自在成就大神力也。无畏施生者。能以十四无畏普施众生也。以其大士说法无滞。故称妙音。寻声救苦。故名观音。音性无染。故为梵音。应不失时。为海潮音。所以名必有实。故能救世间苦。悉使安宁者。如求妻子得妻子。乃至求长寿得长寿者。是也。救出世间苦。使获常住者。如求三昧得三昧。乃至求大涅槃得大涅槃者。是也。
△三明定真。
我今启如来(至)觉观出思惟身心不能及。
此明大士所修耳根乃易而不难。速而非迟。具圆通常三种真实的。被初心诚正定之真修也。意谓我今所以拣去诸圣。独选耳根。而启白如来者。何耶。即如观音所说耳根法门。乃有三种真实妙义。不类余根尘识七大故也。一者譬如有人静居之时。设或十方俱时击鼓。则此耳根于彼十处。一时俱闻。初未曾分。何处先闻。何处后闻。何处有闻。何处无闻。则知吾人耳根闻性。现量亲缘。不假比量。本来圆满。周遍十方。此则所谓圆融周遍。真而不妄。实而非虚之妙义也。二者设以耳根。较余五根。功能最胜。不可不辩。即如眼目虽能观见。然而非能观于遮障之外也。其犹隔窗纸则不见外物。隔皮肤则不见五脏矣。即其身根必以尘合。方知有触。而口鼻二根之与味香。亦复如然。稍离尺寸。便不觉知矣。意根虽圆。又杂识心想念。纷纭乱无头绪。若耳根者。在动用中。则隔垣能听。非若眼根之不观障外也。遐迩俱闻。非若三根之离尘不知也。于静居时。则俱击齐闻。非若意根之杂乱无绪也。以是观之。则五根功能。不能齐与耳根之功能矣。是则此根融通无碍。所谓真而且实。非虚非妄之妙义也。三者虽音声之性。或时有动。或时有静。皆于闻性湛然体中。自生自灭。自为有无。故于动作时。则生起为有。于静寂际。则销灭为无而颠倒者。不达此义。于无声时。遂号无闻。而殊不知。但是音声。自无非实。闻性亦无也。然则音声自无时。而此闻性既不随声无而灭。则音声自有时。而此闻性亦非随声有而生也。以声生时而闻性知其生。于声灭时而闻性知其灭。足见闻性生灭。二途俱圆遍也。且有声生时而闻性未尝有生。纵无声灭时而闻性未尝有灭。则有无生灭。此之二途。俱圆而俱离者也。是则任其声尘自生自灭。而此闻性湛然常住。岂非常住真心性净明体究竟真实非幻非妄之妙义耶。即此闻性。纵令在于无梦无想。亦不为其不思不想而便无也。故此闻性之体用。迥超觉观之途。杰出思惟之表。所以自余五根六尘之身以及意识之心。与夫地水等之七大。故皆不能可以及也。然此三种真实。皆是吾人日用寻常。而现具者。不待修习而后有也。若能就之。返观自性。其犹顺水张帆。因风吹火。自然流入萨婆若海。便与大士。把手共行。决不相误。凡有志者。其勉之哉。
△四明行当。
今此娑婆国(至)岂非随所沦旋流获无妄。
此明耳根行门正当初心速而易修也。意谓今此娑婆世界耳根聪利。若论教体。必由如来开导指示音声语言种种论量。然后义理得以宣畅。心性得以了明。其如众生。迷而不悟。不能因言会道。闻教观心。而且循声逐响。故不免于返被声教之所流转。皆由味乎本有闻性。以故然耳。即如阿难。纵能强记十方如来十二部经所明妙理。如恒河沙。犹尚不免落于邪思。溺于淫室。不得自由。岂非迷本闻性随逐声教之所沦耶。若能如观音大士。旋倒闻机。入流亡所。返闻自性者。则能证圆通。获真常。便无虚妄矣。固知沦生死证妙常者。唯此而已。只要初心一切时处。单于耳根。返闻自性。别无他事。岂不速而易修耶。
△五明应修(二)一嘱听教修。
阿难汝谛听(至)将闻持佛佛何不自闻闻。
此明耳根圆通应当修习。故嘱听教修详明功过也。阿难汝谛听者。乃奉扬佛敕而宣示也。如我今者。无非仗佛威神之力。所以宣说观音所证之金刚王如幻不思议佛母真三昧也。以能破一切惑。故名金刚般若德也。立一切法。故名如幻解脱德也。破立同时。名不思议法身德也。一切诸佛皆从此出。故名佛母。盖此三昧。乃诸三昧中真常圆通第一三昧也。然汝虽能闻微尘佛所说一切秘密法门。设不真修实行。旋倒闻机。以闻自性者。皆无益也。以其耳根不能返闻。则成流逸奔声。愈增名言习气。故不免于欲漏者矣。若欲修定。设不先除名言种习。仍以闻根为能畜。音声无所畜。若是则能所相黏。仍然结缚。不唯不能成就正定。而翻成大过。返为所误矣。既是将此闻根去。持诸佛之佛法。不免过误。何不将此闻根。二六时中。行住坐卧。返究自己之闻性耶。若是则修而无修。乃同观音如幻之真修矣。
△二详明修习(三)一法说。
闻非自然生(至)摩登伽在梦谁能留汝形。
此先法说详明修习之事也。意谓此之闻根。非是无因自然而生。乃因最初动静二种音声尘相。击于妙圆。因之黏湛。以发其听。已而卷声成根。故有耳根之名字也。此正家贼之媒。不可不知。若能旋转闻根返闻自性与声尘脱。此即守家之主。不可不识。既能脱彼所缘声尘。更欲名谁为能缘之耳根耶。此一耳根既得返源。则余五根。一时清净。俱成解脱。由此见闻嗅尝觉知皆如幻。翳三界尘相。总若空华。闻性既复。翳根自除。尘相销亡。则本有藏性妙觉之体。自圆而自净矣。苟能净而又净。以至净极。则心光焕发。辉天鉴地。耀古腾今。无往不通。无所不达。以其寂而常照。照而常寂。寂照互融。所以体周法界。含吐虚空。却来返观。依空建立。情与无情。一切世间相续业果。犹如梦中所有之事。以是观之。则摩登伽亦在梦中。何能以梦中之术。而稽留汝之形骸耶。但由汝心昏迷。不能脱尘旋根返闻自性。认幻翳为真心。执空华为实体。不悟一切皆同梦事。故被所制耳。谁即何也。
△二喻说。
如世巧幻师(至)息机归寂然诸幻成无性。
此喻明修习之事也。巧幻师者。即能作之人。喻真如能随缘也。幻作即所作。幻术喻成事无明也。诸男女者。即幻作之人。喻六根也。一机抽者。即抽诸男女之机关也。喻一精明陀那藏识也。盖以此识本一精明。成六和合。故在眼为见。在耳为闻。在鼻舌身意则曰嗅尝觉知。如抽牵之一机也。所以抽动机关。故幻男女口眼具动。若是休息。不抽机关。则幻男女若口若眼。皆归不动。本自寂然。则诸男女皆成本来无动无寂之性矣。此正喻上闻根之性。本无动寂生灭。但依藏识。则有生动。设能转藏识归藏性。此则息机而成寂灭。始见自己本来无动无寂无生无灭之真性矣。昔周穆王西狩。有献工人名偃师者曰。臣之所造能倡者。穆王惊视之。趋步俯仰信人也。巧夫顉其颐。则歌合律。抚其手则舞应节。王以为实人也。与盛姬内御并观之。伎将终。倡者瞬其目。而招王之左右内御。王大怒。遂欲立诛偃师。偃师大慑。立剖散。倡者以示王。皆傅会革木胶漆白黑丹青之所为。内则肝胆心肺脾肾肠胃。外则筋骨支节皮毛齿发。皆假物也。而无不毕具。及合会。复如初见。王试废其心。则口不能言。废其肝。则目不能视。废其肾。则足不能步。王始说而叹曰。人之巧。乃可与造物者同功乎。张湛曰。此皆以机关相使去。其机关之主。则不能相制。以此而观。则知一切众生本无有我。以及我所。但由四大五阴诸法和合。以成男女等相。虽有动静作为。无非一点妄心不歇。苟能一歇。则当下寂然。而本来无动无寂。无灭无生之真性。自现前矣。故云狂心歇处。即菩提耳。
△三法合。
六根亦如是(至)余尘尚诸学明极即如来。
此合上喻也。意谓六根正犹幻师所作男女。此亦如是一精明者。即识精元明。第八藏识如幻师之一机也。盖六根元依此一精明。分揽六尘。各成根相。于是在眼名见。在耳曰闻等。以是根尘识三和合而成。故名六和合。即如幻作之男女也。虽然六用差殊。唯一精明所转。此如虽见诸根动。要以一机抽也。若能旋根返闻。但得耳根。此之一处。成其休歇。复归元真。则余五黏。应拔圆脱。而六种之用。皆不能成。此如息机归寂然也。正佛所谓此根初解。先得人空也。若是则想相为尘。识情为垢。俱生种习。应念而销。翻转藏识成如来藏。则其为体。本自圆明。本来净妙。本无一法。即喻中诸幻。成无性矣。乃佛所谓空性圆明。成法解脱也。设尘垢余习稍有丝毫未能尽者。尚居学位。不名究竟。若果无明顿尽。极证本明。如是之人。即同如来所证藏性。无二无别。乃佛所谓解脱法。已俱空不生。是名菩萨从三摩提入无生忍者。是也。以此法门修习容易。成佛无难。故特选之。为汝阿难。初心方便。其谛听之。修习之义。如斯而已。此正选竟。
△四普劝修习。
大众及阿难(至)我亦从中证非惟观世音。
此以耳根圆通普劝修习也。意谓返闻之功易而且速。实效如此。今此大众勿迷本闻。及汝阿难。勿再强记。此正文殊承敕选毕。宣告法会。劝修?进之意耳。以真实圆通。别无他法。唯要旋转。汝等循声颠倒妄闻之机。反此妄闻以闻自性。但得此性。立地成佛。当下即是无上觉道。有何难哉。盖圆通法门。虽有多种。若克定真实。便于初心。易而非难。速而不迟者。唯此一门。乃是十方三世微尘诸佛。到菩提家。入涅槃门。一条直捷妙庄严路也。所以过去如来由斯门而得成就。现在菩萨亦由斯而入圆明。以故未来凡有修学之人。必当依此。如是耳根返闻之法。以入门也。不唯诸佛菩萨由斯而入。即我文殊亦不外此。皆从耳根返闻之中而修证也。非唯观音一人以之为然。则知此法为生佛通修之路通入之门明矣。汝等亦当依是而修焉。
△五结请真实。
诚如佛世尊(至)圆通超余者真实心如是。
此正奉敕复命。结答圆通。请求如庇。以明耳根之真实也。初二句。正复前文二十五圣。谁当阿难之根。及何方便门。得易成就之命也。次一句。乃复兼我灭后此界众生之命也。求出二句。是复入菩萨乘。求无上道之命也。谓前蒙佛见询于我。如是方便。命其拣选。然而欲求尽美尽善者。唯有观音耳根一门。于诸方便中。为最善也。自余二十四圣。入道方便。以我观之。皆是佛力威神如庇。故得悟入。无非使其即所有事。以舍尘劳。非是此方初心众生。可以久长修学者也。亦非上中下根浅深之机。可以同说之法也。如那律之失明。毕陵之触刺。人不皆然。岂寻常一概可以入乎。如普贤之大因。满慈之宿辩。善吉之解空。舍利之净。见皆属深心。岂浅智初心可得入乎。即乌刍之贪淫。周利之缺诵。但局浅识。岂深心者。亦依如是而入哉。既各有所偏。则定有所局。岂是久常可以共修之道。亦非浅深。可以同说之法。若观音之耳根法门。则是浅深可以同说。久长可以共修。而最初入门方便。更无善过于此矣。此上结答。复命已竟下。正请求加庇。以明真实也。以此耳根一门。修证定体。即前佛说三如来藏自性清净之理体也。所证定用。乃属无漏无为不思议之事用也。此正如来真如法身。全体大用。故我顶礼愿求加庇。未来学者。于此一门。无更疑惑。此正初心方便。不迟而速。容易成就者也。堪以此法教诲阿难。以及末劫诸沉沦者。但要以此一根修进。则圆通之功。自可超余二十四圣。所谓欲修楞严大定。先从耳根返闻。求其真实。修心要诀者。不过如是而已矣。
△三大众获益。
于是阿难及诸大众(至)阿耨多罗三藐三菩提心。
此叙阿难大众获益而了悟也。意谓文殊说毕。于是阿难及诸大众。咸于三科七大根身结。心始了然而明悟矣。以前不知身心。云何是结从何名解。虽闻十方微尘诸佛同声。告以生死妙常。俱是六根。更无他物。尚未了然。即蒙如来长行偈颂。绾巾相示。亦未了然。故冀冥授。今闻二十五圣并文殊师利广略各说。拣选分明。方识如来傍敲正打。借口传言。一片婆心。始知耳根一门结解之相。修证功夫。故余根之身。意根之心。一切结解。皆得了然而明白焉。从此遍观诸佛如来菩提极果及大涅槃。乃犹本家矣。但以逐境生心。流而忘返。如人因事而远游也。所以舍生趣生。从迷积迷。升沉七趣。往返三界。如未得归家。以还本乡也。盖自无始。直至于今。旷大劫来。日久岁深。不唯未得归还。即家乡之门路。亦忘而不识矣。今者得闻耳根返闻一门深入。虽未发行起修。正如抛家之客。虽未俶装。即便锦旋。然已了明其家所归之路矣。所以一切大众。咸皆识得本有真心。若即依此为因地心。自然可到菩提之本家矣。以故想相之尘。识情之垢。二俱远离。顿获法眼。一时清净。咸得真见道也。性比丘尼前证三果。今亦增进。成阿罗汉。证无学也。乃至凡在法会者。皆发无上正等正觉之大心也。智论云。阿婆磨此翻无等等。以佛果菩提。乃为无上。亦无相等。今既能发成佛之心。则与佛等。所谓无可等者。今已能等。故云无等等也。须知自开会已来。当机所求。唯曰路曰门。乃至赐屋。是尚未知有本家也。今闻耳根圆通之后。经家直叙曰。家者正显当机大众。了明自心。不从人得。义如本家。非赐屋可比也。然即以此耳根返闻。为还涅槃乡。归菩提家之门路也。以上一示当机圆通正修竟。
△二示未来道场助行(三)一伸请。
阿难整衣服于大众中(至)于菩提心得无退屈。
此伸请之意者。正见当机将以是法。以度后人。虑防末劫邪言乱正。故请摄心远魔。安立道场之轨则也。以故整理衣服。出众顶礼。盖于此际。悟得本如来藏妙真如性。故曰心圆明了。得耳根返闻。即是归家之路。故曰迹圆明悲。谓悲多劫之沉迷。欣谓欣一旦之忽悟。如人忘失路头。久滞他乡。忽得归路。故悲欣交集也。然虽自解已圆。愍后未悟。以故白佛。大悲世尊。如我今者。虽已悟得。成佛法门。从是耳根。返闻之中。依之修行。得无惑矣。然闻如来寻常有言。自未度而先度人者。乃菩萨之发心也。自觉圆而能觉他者。即如来之应世也。我虽未度。愿学菩萨。先以此法。而度末劫一切初心修习众生。世尊。我幸值佛。得知耳根返闻自性。乃归真正路。然此末世诸众生者。目不睹玉毫之相。耳不聆金口之音。况且去佛渐远。而邪师说法。蛊惑初心者。彼彼皆然。如恒沙之多。且邪必乱正。而欲初心后学收摄其心。从闻思修。入三摩地。岂不难哉。敢问如来毕竟云何方令初心后学。安然建立入道之场。使诸魔事。自然远离。不能惑乱于菩提心。方无退悔。使得单刀直入。不惑屈曲之岐耶。此正当机悲臻末劫。正少邪多。若不预辩。恐为所误。故止观统例云。去圣久远。贤人不作。庸昏之徒。含识而已。致使邪魔鬼惑诸党。并炽空有。(云云)为坑为阱。有胶于文句。而不敢动者。有流于漭浪。不能住者。有太远而甘心不至者。有太近而我身即是者。有枯木而称定者。有窍号而称慧者。有奔走非道而言权者。有假于鬼神而言通者。有放心而言广者。有罕言而为密者。有齿舌潜传而为口诀者。凡此之类。自立为祖。继祖为宗。反经非圣。勃道乱常。故当机之虑邪师者。正谓此耳。
△二赞许。
尔时世尊于大众中(至)阿难大众唯然奉教。
此□赞其请问之当而许说也。重言善哉者。以下愍末劫修道之机。上合如来欲说之意。故赞而又赞也。意谓如汝之所问者。恐其邪师魔说扰乱定心。必至退诲。而入屈曲之路。故须安立道场。方可远离。此诚救获末劫一切众生。免于沉溺极要之事也。汝今谛听。吾当为汝。分别解说。所以阿难大众。皆唯然应诺。奉命承教。而谛听也。
△三正说(二)一明以戒为本(二)一总标三学之本。
佛告阿难汝常闻我(至)是则名为三无漏学。
此佛正说道场助行。以持戒诵咒。为助修之行也。盖前佛对当机。一往发明如来藏心。由耳根圆通。悟理直入者。乃为正修也。今者当机怜愍末劫。恐多障难。故请远魔辩异。设立道场。所以如来有此带事。兼修之说。名为助行。谓助正修之行也。然助有二。一惑重者。先持禁戒。以制断发业无明。二习重者。兼持秘咒。令熏断俱生无明。故知末世修禅定者。非此助行。则不免于邪师所惑。而成魔魅也。所以佛告阿难曰。汝欲识知安立道场。远离魔事之规则耶。此亦易为。然汝寻常岂不闻乎我所宣说。毗柰耶中。有三种修行决定义耶。所谓决定摄心为戒。决定因戒生定。决定因定发慧。是则名为三种决定。乃成佛作祖。无漏之学也。毗柰耶略云。毗尼。此翻善治。谓自治淫怒痴。亦能治人淫怒痴也。亦名调伏。谓调炼三业。制伏过非。即大小乘律藏之都名也。摄心为戒之为。亦可训由字。谓欲摄其心。必由持戒也。若非以戒摄心。何由辩验邪与正乎。又必摄心。方为持戒。正显持犯。不但束身而已。所以由戒以摄心。然后生定发慧。此三种学。乃名无漏。若否则虽有智慧禅定现前。必落邪魔。皆成有漏。噫世有蠢类。邪魔成性。诽毁戒律。谓为小乘。而自妄称最上一乘者。岂非魔家之种耶。邪师之徒欤。
△二别示四重之戒(四)一淫戒。
阿难云何摄心我名为戒(至)不如此说即波旬说。
此明戒为三学之首。以初卷至四卷半。皆明生信开解。即是慧学。自当机举喻华屋至此。乃是定学。以故向下。正明戒学。则知此经俱诠三学。乃三藏之总统也。然唯说四重者。以是大小二乘共具之根本戒也。而诸经多以杀戒居首。谓设化以慈悲为主。此经则以淫戒居先。谓真修以离欲为要。故此先明淫戒也。以其欲气粗浊。染污妙明心性。狂迷易先正定。所以丧本受沦。莫甚于此。故须首戒也。阿难云何方谓。收摄身心。即我所说。名为正戒耶。此正通标下方别示。良以世界六道众生。皆以淫欲。而正性命。淫欲不断。则生死难除。所以欲出生死。必须先断淫心也。若是果然其心不淫。则树倒根断。枝叶不生。自不随其生来死去。死去生来而相续矣。即如汝修正定。本当超出见思尘劳。若此淫心不能除却。则见思尘劳。决不可出。纵有多能多技。世智辩聪。止得有漏世间禅定。而得现前。如不断淫。必归魔侣。设无世智。禅定则直堕矣。盖世智禅定者。如四禅八定。夺胎换鼎。采先炼后之类也。故有功深者。为上品。次者为中品。又其次者为下品。然而此类其徒实繁。各各自谓。以淫欲法。采炼先后。成无上道。佛灭度后。如此种类。炽盛世间。反以淫法。教导愚人。广畜娇娃。贪其滋补。遍行淫术。而以行淫。为最善事。而自以为善知行淫之事。善识行淫之理。可以广嗣裕后。返老还童。白日飞升。长生久视者也。即以淫欲之法。递相传授。令不断绝。由是令诸愚男愚女痴蠢众生。不识好恶。莫辩贞良。所以男贪女爱。同落爱坑。俱缠生死。此思惑也。且而谬谓淫欲。为真修之法。起诸邪见。则堕见坑。即是见惑既居爱见之深坑。永失菩提之正路。所以汝欲教化末世。初心之人。修正定者。必须先断此法。不唯身不行淫。且要心无淫念。方为可耳。此正防萌杜渐履霜之诫也。果能如是。方名如来先佛世尊第一决定断除淫欲清净修学究竟明诲也。盖淫心为生死根本。决不与佛果相应。犹如砂。石决非饭本。而禅定熏修。喻之以蒸不生灭心。为本修因。然后圆成果地修证。喻如蒸米成饭。若以淫心修定成魔福者。喻不能成饭。唯蒸砂石。有热气耳。纵得妙悟。皆是淫根者。合上经百千劫。祇名热砂。根本下五句。合上此非饭。本砂石成故。机者。即前幻人抽牵之机也。指淫根种子而言。谓种子不除。触境便发。此机一发。身心随动。故必断其种子。则身心二途。淫事自断矣。若究竟而论。即使身心二途俱断。而能断之性若存。则所断缘影犹在。终非杜绝。亦属生死根本必使断。性亦无方。谓药病两除。始获全愈。正如息机归寂。然则诸幻成无性矣。即此无幻之性。方可合于佛果菩提。斯则真因真果。成佛大事。可希冀矣。盖身断律仪戒也。心断定共戒也。断性亦无道共戒也。下正结判邪正之异。以其当机深防未来魔邪惑。正而求辩魔检异一定规则。故佛说此四根本戒。以辩验之。以令末世修学之者。永为龟鉴。故曰如我此说。名佛正说。若不如此而说者。或谓行淫不碍修习。或谓行淫正是真修。凡若此者。即魔王波旬之所说也。波旬讹也。正云波卑夜。此云恶者。其恶有三。一曰恶。二曰大恶。三曰恶中恶。亦云杀者。以能伤害法身贼。杀慧命故也。此即释迦出世时。魔王名也。魔字从石梁武谓。此恼害于人。易之为鬼。今从梁易也。观此佛言。纵有多智。禅定现前。又曰。纵得妙悟。皆是淫根。痛哉斯言。妙悟尚然。况未悟乎。多智禅定尚然。况未得定慧之少分者乎。
△二杀戒。
阿难又诸世界六道众生(至)不如此说即波旬说。
此明不唯身不行杀。且要心无杀念。方为真持戒者。可以修三昧也。阿难下五句。明不杀之益。意谓其心苟无杀念。则生死永断。自不相续。何谓以负命索债。乃为生死之由。今既断杀。故不续矣。汝修下明杀生之损。盖修三昧。本为出尘。其如杀心不除。故尘劳亦不可出矣。即使纵有多能世智辩聪。不过有漏世间禅定。而得现前。如不断杀。必定堕落鬼神道中。以鬼神虽有胜劣。均为恶趣。今从人道入彼。为堕落也。若人能修上品功夫。止为大力。鬼如人间。尊奉称帝。称天者。若是中品。则为飞行鬼。帅如岳渎社令之类。若是下品。则为地行食人之鬼。如大海边罗刹鬼国之类也。彼诸鬼神亦有徒众。各认己是。而不知自非。均自谬谓。成无上道。故我灭后。邪魔恶党。多是此辈。盛行世间。倡言食肉。可得菩提。正修行路。然则阿难。我于往时。听诸比丘。得食不见不闻。不疑。自死。鸟残。此五净肉者。岂无故耶。盖此净肉。皆我神力所化现耳。非有命根者也。以其汝等刹利及婆罗门所居之地。蒸热卑湿。加以砂砾。况是石头。不唯不产五谷。且而草菜亦不能生。设无肉食。以何滋生。故我以大悲神力。愍其饥虚。因而化成五种净肉。以令汝等暂获其味。聊以支身。由是假名为肉。非有心性命根之真肉也。即汝等所食者。亦不过化肉而已。柰何我灭度后。有实食众生夺命之肉者。而还欲名为我释门之弟子耶。所以涅槃经云。善男子。从今日。始不听食肉。应观是食。如子肉想。夫食肉者。断大悲种。(云云)乃至我涅槃后。像法之中。常有比丘。貌像持律。少读诵经。贪嗜饮食。长养其身。头须爪发。悉皆长利。虽服袈裟。犹如猎师。细视徐行。如猫伺鼠。邪见炽盛。诽谤正法。破坏如来所说戒律正行威仪。各自随意。反说经律。而作是言。如来皆听。我等食肉。自生此论。言是佛说。互相诤论。各自称是。沙门释子。汝等当知。是食肉人。纵能获得有漏禅定。不过暂。若心开。似同正定。终非真实正三摩地也。然此食肉之人。皆是大力鬼帅。与夫罗刹之类。现前花报。故能如是。然而果报终非常久必定。永沉地狱三途。流入生死苦海者也。此皆鬼之徒众。非佛之弟子。也良以为佛弟子。求出三界。如是之人。相杀相吞相食未已。连祸结??。无有休歇。云何是人得出三界解脱命债之??耶。然则汝教后世之人。修三摩地者。必须次断杀心。是为如来先佛世尊第二决定清净修学究竟明诲也。是故阿难若谓。不断杀心。可以修禅定者。譬如塞耳高声。求人不闻。此正欲隐而弥露也。盖妄谓杀生食肉。无罪报者。如自塞其耳也。即害物伤慈。任意食啖者。如高声大叫也。求其不闻而无罪者。不可得矣。而修禅求出生死。故名欲隐。复又杀生。连??结祸。故名弥露。须知清净比丘以及菩萨。尚于路边生。草不故蹋。不故拔。仁慈之心。犹及草木。云何有大悲心者。忍取众生血肉。饱腹充肠。而任意啖食耶。服有二种。一者丝绵绢帛。靴履裘毳。衣服之服。二者乳酪醍醐。服食之服。然虽此中一概遮止。若准经律论藏。不无轻重。如丝绵绢帛。则大小二乘并皆严禁。以其害多命也。靴履裘毳。小乘一向听许。大乘亦不全遮。以其非专为此而害命也。乳酪醍醐大小并许。故本经云。汝常二时众中持钵。其间或遇乳酪醍醐。名为上味。即后文坛场仪式亦用此物。供享三宝。以其但。分余润不害命故。今云不服。乃是充类至尽之意。以能不服。则弥善耳。若能如是。则此比丘于诸世间。真得解脱。无有宿债。可以酬还。更不再来。重游三界。以其服食若身若分。皆为彼缘。如劫初之人。身能飞行。由食地味及自然粳。则足不离地。以喻服彼众生身分。恐难脱离众生之种类也。百谷者。物理论云。梁者。黍稷之总名。稻者。粳糯之总名。菽者。众豆之总名。三谷各二十。合为六十。蔬果之实。各二十种。为百谷也。身者。血肉之类。身分者。皮毛乳酪之类。今者身既不服其身分。口亦不食其身分。且而此心又无贪求服食之想。则身心二途。真解脱矣。自无命债牵缠。可以得出三界。凡系后世。如我此说者。名为佛说。不如此说者。如云食肉不碍菩提。若此之类。即邪魔波旬之所说也。
△三盗戒。
阿难又复世界六道众生(至)不如此说即波旬说。
此明不唯身无偷盗。且要心无偷盗之念。方为真持戒者。可以修三昧也。阿难下五句。明不盗之益。意谓其心苟无偷盗。则生死可离。自不相续。何谓以偷盗负欠。皆生死之因。今既不偷不盗。故不续矣。汝修下明偷盗之损。盖修三昧。本为出尘。其如偷心不除。故尘劳亦不可出矣。即使纵有多能世智。不过有漏世间禅定。而得现前。如不断其偷盗之心。必定堕落妖邪道中。上品者。名之精灵。谓盗日月之精。岁久而灵者。如山妖木怪。似仙非仙。似神非神。即采先炼后之类也。中品者。名之妖魅。谓能变化以妖通魅人者。如狐狸等物。夺人精气之类也。下品者。名为邪人。谓其操心不正。委曲回邪。被诸鬼魅妖邪所著。惑乱人心。以取财物之类也。然此皆指修定慧者。不除偷心。感报如此。设不修行。但事偷盗。则其感报。又不止于此矣。且而彼等狐群邪类。亦有徒众。邪知邪见。不觉其非。俱各自谓。以善盗之术。成无上道。而我灭后。多此妖邪。炽然惑众。盛行世间。潜踪诡秘。匿诈藏奸。欺世盗名。称善知识。以为善知偷盗之事。善识偷盗之理者也。均各谓已证得三贤十圣。与夫若天若仙为人上人之法也。或现妖通。詃人眼目。或作妖说。惑乱人心。使无知无识之徒。惊疑恐动。敬如神明。改行易志。令失本心。故此妖邪所过之处。人皆被惑。乃至不惜身命。倾财事奉。由是其家财则消耗。而无余人。则散亡而殆尽。所以妖邪之害。能令愚人。倾家败产。丧身失命。以至如此。读是经者。可不辩欤。问佛许弟子。为乞士者。将无同乎。答我教比丘。循诸佛之方法而乞食者。是欲令其舍除悭贪成菩提道也。岂同妖邪。显异惑众。贪他利养。造生死之业耶。盖乞食者。僧祗律中。名为分卫。谓分施众生。卫获道力。无事畜藏。无所顾恋之方法也。略有四意。一为福利众生。二为折伏憍慢。三为知身是幻。四为除去滞着。皆循方之义也。然我所以不教比丘。自立烟?。炊煮熟食者。令其知身是幻。悟世非坚。不过寄居于世。以了残生而已。犹如行客。陆处曰旅。水宿名泊。无非借此三界为旅店客船。以示一度往还。自此已去。无复再返。岂可恋恋尘世。积深畜厚。作久长之计耶。如此行持。方为佛子。云何末世妖贼邪人。内怀利养。外托僧仪。假借如来之衣服。以裨贩如来之佛法耶。即今之货卖衣拂。自送源流者也。是以佛法而行贩卖。藉此诸物。居为奇货。迷惑愚盲。希图利养。以益四大。造种种业。犹自强颜。谓己所行。皆是最上一乘佛之正法。且复是自非他。反指真实出家具戒比丘正修行人。为小乘道。而自妄谓。我是大乘。高现异仪。诳惑无识。由是之故。一盲引众相。牵入坑所。以疑则不信三无漏学。误则错信妖邪之说。故无量众生。凡被所惑者。皆堕五种无间之狱。则妖邪之害。可胜言哉。是以我灭度后。其有欲修三摩地者。现世虽无如。是上来窃盗之心。仍恐宿生有所不免。故令忏悔。但能于佛形像之前。以燃灯烧指之微诚。则酬偷盗骗取之宿负。方许长揖世间。永脱诸漏。果能行此。虽未顿悟无上觉路。是人已有决定之心。能信正法矣。若不为此舍身酬债。如是微因。以求忏悔。即使纵成佛果。虽得无漏无为。必定还来。生于人间。酬其宿债。犹如我于毗兰邑中。食马麦之报。正相平等。无有异也。兴起经云。随罗然国。有婆罗门王。名阿耆达。请佛及五百比丘。三月夏坐。时有天魔。迷惑王心。使还宫内。耽荒五欲。供养六日。便止诸比丘乞食。三日空还。有波罗国马士。告诸比丘。止有马麦。君能啖否。五百疋马。日食二升。分半以给比丘。一良马日食四升。分半供佛。佛言。过去毗婆尸佛时。我为婆罗门。名因提耆利。博达四韦教。五百童子。时王设会。请佛供斋。有一比丘。病不能行。佛及大众食已。为病比丘请食。过梵志山。梵志闻饭香美嫉。而诟曰。此髡头沙门。应食马麦。不应食此。诸童子复曰。此等师生。亦应食马麦。时婆罗门则我身。是五百童子五百罗汉。是病比丘弥勒。是由此因缘。经历地狱。无数千岁。今虽得道。尔时残缘。于毗兰邑。食马麦九十日也。观此则知。偶出恶言。尚酬口债。况宿生偷盗。与骗取人物者。岂能免乎。是故汝教修三摩地者。断淫杀之后。仍须断除偷盗之心。是名如来第三决定清净修学之明诲也。是故阿难若不断除偷盗之心。修禅定者。纵经尘劫。亦不能增长智慧。圆满菩提。譬如定慧法水。以灌偷盗漏卮。岂能满耶。盖我弟子。为比丘者。三衣一钵之外。凡有羡余。虽一分一寸。皆不许其积畜者。为断贪心也。即使乞食。稍有所余。即作四分。一奉同梵行。一与穷乞人。一与诸鬼神。一分方自食。此言施饿众生者。则该梵行穷乞鬼神之三。此断悭心也。大会礼众者。断慢心也。捶詈同赞者。断嗔心也。身心俱舍者。断我法二执。除痴心也。身肉众共者。转贪嗔痴我慢。成同体大悲也。以上则于依正二报。断除偷心矣。此下不将四句。是要于佛法上。亦除去偷心也。不了义说。如阿含经云。畜物可以资身进道。如萨婆多论。许百物各可畜一。但禁余二者。是也。若以此义。回互大乘。反执小乘。以为己解。则误初学矣。以其自己不能奉行大乘。而反曲引权小教中不了义事。以自误而误人者。皆偷心不死之故也。果能如是。偷心尽绝。则印是人。得佛如来真三昧矣。如我此说。名佛正说。若不如此说。或曰。不与而取。虽是偷心。然不碍于修行正道者。即系魔王波旬之所说矣。汝其验之。裨贩者。张衡西京赋云。裨贩夫妇。鬻良杂苦。注裨益也。贩谓买贱卖贵。以自裨益也。长揖。犹永辞也。问佛有神力。既能化现五种净肉。何不竟化五谷草菜耶。答佛顺时宜。不立异故。此地既本不生五谷。与夫草菜。而今忽生。则人将为异。且佛灭后。设遇五谷草菜不生之处。又将何如。是故佛及比丘。昔遇饥荒。目连愿以神力。请翻地味。及取北洲自然粳等。佛皆不许。且曰。后世无目连时。又将柰何。当知佛法可传可继。为若此也。
△四妄语。
阿难如是世界六道众生(至)不如此说即波旬说。
此明不妄语者。不唯口不妄言绮语两舌恶骂。须心亦无此念。方名持戒。可修三昧也。故曰。阿难虽则。上来如是众生。若身若心。俱得清净。已无杀害盗窃淫欲之念。此三戒行已得圆成。若是言不顾行。于佛法中。则所关非细。意谓寻常世谛之中。将是为非。以曲作直。沽名钓誉。为小妄语者。姑且弗论。若在佛法之中。未得悟道。妄言悟道。未能证果。妄言证果。则欺佛欺祖。欺人欺心而欺世。盗名之贼。莫过于此。真所谓大妄语也。如是之人。其心邪染。即欲修习。所谓三摩地者。亦成邪染。而不得清净矣。不唯不能成佛正果。究其心术。止可成个爱见魔耳。盖谓此人以贪名闻。为爱利养。作是妄语。自破净戒。自成魔魅也。若欲细释。仍有二义。一者如人明信因果。正见在怀。但为求我尊胜。贪他利养。遂至破戒。名为爱魔。二者以见不正。拨无因果。起诸邪见。本未悟道。妄言悟道。本未证果。妄言证果。名为见魔。所以本有如来藏心。乃成佛之种也。今为二魔所劫。故云失如来种。此下正释。何以谓之。为大妄语耶。所谓道未悟得而言悟得。果未证得而言证得。将无作有。信口妄言。或是求其出世世间。我为最尊。我法最胜。若我若法。均为第一顾谓现前之人。作如是言。我今已得须陀洹之初果矣。或曰。斯陀含之二果矣。或曰。阿那含之三果矣。或曰。阿罗汉之四果无学道矣。或曰。辟支佛之缘独二乘矣。乃至三贤十地。与夫地前信住行向肆意妄言者。何耶。无非求其现前之人。恭敬顶礼。凡有罪者。请求令忏。以贪供养耳。如是之人。诚一颠迦。乃自销灭成佛之种。盖此作大妄语。希图利养。永殒善根者。正如以刀断多罗木。再不发生。无有异也。佛记是人不唯永断善根。无复再有正知正见。永沉地狱饿鬼畜生三途苦海。不能得成正三昧也。虽我灭后。敕诸圣者。应物现形。生彼末法。作种种相。度诸轮回流转一切众生。或时现顺。如沙门。居士人王宰官及童男女等。或时现逆。如淫女寡妇奸回猾吏巨盗偷儿。以至屠沽贩夫。或净或秽。或逆或顺。与彼众生。和光混俗者。以菩萨利生。凡有四摄。一布施。以财法二施。令彼亲己。二爱语。以软顺之言。慰彼受化。三利行。以三业利他。令生恭敬。四同事。以种种形。现同事业。经言。与其同事者。乃四摄之一同事摄也。无非称扬赞叹最上一乘微妙佛法。令其若身若心。皆获清净。而入真三摩地正修行处也。然而终不自言。我是菩萨罗汉。漏泄佛旨秘密之因。轻自妄言于未学也。惟除此人。临命终时。阴有遗言。嘱付佛法。令生敬信。终非灼然。惑众不过。私示于及门之人耳。如南岳之言铁轮。杜顺之示文殊。丰干之指寒拾。寒拾之说丰干。皆此类也。所以住则不泄。泄则不住。此定然之轨则也。云何如是爱见魔人。以如是说。惑乱后世。未学众生。述成四果十地之大妄语耶。是故汝教后世初心之人。欲修三摩地者。先虽能断淫杀盗三。后更复要断除如是诸大妄语。是则名为第四决定断妄语戒清净修学之明诲也。阿难若不断除诸大妄语。而修禅定者。如刻人粪为旃檀形。欲求香气。岂可得乎。盖以妄语心行。喻人粪。禅定真修。喻旃檀。正谓以妄语粪秽之心。欲求禅定法身之香。则粪秽臭心。岂有法身之香处耶。所以我教比丘。但依正直之心。即是成道之场。故于行住坐卧四种威仪。乃至语默动静。一切行中。尚要正直。无得虚假。云何魔魅。妄自称尊。谓得大小诸乘及上人之法耶。此如穷人妄号帝王。自取赤族之诛。灭门之祸也。且一国之君。尚不容其妄窃尊号。况三界慈父。出世法王。而欲妄窃名位。岂不永堕三途。而自绝于佛知佛见耶。以如是因。招如是果。乃一定之道也。此妄语人。因地之心。既然不直。则果地之事。自然迂曲。若欲求其佛果菩提。自不能成。如人自噬其脐。终不能及。以是自作妄语。销灭佛种。更欲望谁而成就耶。若诸比丘。果能如我所教。心无谄曲。犹如弓弦。一般之直。凡有作为。语默动静。一切真实。悉无虚假。则能直入三摩地中。永无魔事。我亲印证。如是之人。成无上觉。真不虚也。若如此说。名佛正说。若不如此说。或谓妄语。无妨真修习者。即是魔王波旬之所说矣。宜当辩之。具云阿颠益迦。此云极恶。具云贝多罗。此云岸形。以此树形。状如棕榈。岸然矗立。高而且直。有八九十尺。西域记云。出南印建那补罗国。北有多罗树林。三十余里。其叶长广光润。诸国书写。莫不采用。设以刀断其首。则不复活。噬脐者。春秋传曰。若不早图。后君噬脐。杜预注云。若啮腹脐。喻不可及。即唐邑尉刘幽求。谓桓彦范。许敬晖曰。武三思尚存公辈。终无葬地。若不早图。噬脐无及。又庄子云。麝被人逐。自噬其脐。终不免难。然此三义。皆喻悔之无及。此中不取悔义。但取喻大妄语者。若求菩提。不能及也。今经云。因地不真。古本云不直。兹从古释也。
大佛顶首楞严经宝镜疏卷第六