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; 吉凶不外乎善与恶，善者吉，恶者凶；善恶不外乎是与非，是者善，非者恶；是非不外乎义与利，义者是，利者非。此当随事随物而精察之。若念虑之萌，言论之法，事为之着，浑是义，而不染于利，则有是而无非矣。有是而无非，则有善而无恶矣；有善而无恶，则有吉而无凶矣。我辈所以事人者在此，所以事天者亦在此。
易曰趋吉避凶，盖言趋正避邪也。后人以为趋利避害，失之远矣。
文清曰：程朱所以接孔孟之传者，只是进修有序。象山直指本心，阳明首揭良知，皆以顿悟直捷为事，而不复斤斤进修之序，岂所语于孔孟之传哉？
虞廷十六字，吾道大开辟也，禹汤文武皆践履此十六字，而笔之为书，彰彰可考也。天若不生孔子集大成而一一表章之，谁知其为传道之要诀哉？若夫颜曾思孟，则又孔子之孝子，顺孙克家而缵其绪者也。故生孔子之后者，宜用守。元公太极图，吾道一大开辟也，洛中之二程、关中之张，皆践履此一图，而笔之为书，彰彰可考也。天若不生朱子集大成，谁知其为传道之要诀哉？若夫江西余姚，则又朱子之敌国、外患入室而操其戈者也，故生朱子之后者，宜用攻。
由孔子而后千余年，大学中庸杂在戴记中，两论七篇混入子书内，学者但作文字观云尔。及二程出，然后汇辑订正，列为四书，朱子又缵承二程之志，一字一句示之指南，名曰集注，使天下万世资之如菽粟，一日不食则饥；资之如布帛，一日不衣则寒。此程朱之功所以上追孔孟也。非然者，虽有菽粟，与荑稗同，谁知其可食哉；虽有布帛，与芦苇同，谁知其可衣哉？今且人人食之、人人衣之，莫不从此求温饱矣。然在童子，不过资之以补诸生，在诸生不过资之以举孝廉，在孝廉不过资之以跻南宫。富贵之温饱，岂道德之温饱哉！日食菽粟而不知其昧也，日衣布帛而不知其色也，惜哉，辜负圣贤矣！
文清谓尧舜为干道，禹为坤道，盖据书辞曰钦明、曰重华、曰祇承三言分之也。余意以尧舜言之，则尧为干舜为坤，及舜受尧禅，则舜又为干矣。大抵尧舜为干，禹为坤。及禹受舜禅，则禹又为干矣。大抵尧舜禹三圣皆合乾坤之道也，皆以自强不息之功而博施、厚德以载物。分干分坤，或恐未然。
尽性者吾不得而见之矣，得见复性者斯可矣。复性者吾不得而见之矣，得见知性者斯可矣。知性而后性乃可复也，复性而后性乃可尽也，岂曰绝无其人哉？聊勖已耳。
文清称真儒之不杂凡四：曰心，曰行实，曰事业，曰文词是也。愚谓行实事业文词，皆本于心，心不杂则满腔天理，浑然湛然发诸外者，莫非天理之流行矣，又何杂焉？
文清极力推韩子，窃意韩子光明俊伟，自是千四百年间一大人物。然以语于四者之不杂，则未也。唯是舍其瑕取其瑜，则圣贤豪杰两途当有各擅其长者。但圣贤分数少，豪杰分数多，使得游孔子之门，则圣贤分数浮于豪杰矣。韩子曰：世无孔子，不当在弟子列。看他是何等抱负！释氏之徒以为师事大颠，谬诬甚矣。
孟子于陈仲子，略其小廉，责以大义。此春秋之法也。包则谓举世趋利若骛有人焉，狷介清苦、不与世俗为缘，如凤凰之在鸡羣，此中流一柱也，曷可少乎？
不知其人视其友。其友而廉静勤慎也者，不问而知其为端人矣；其友而贪冒逸豫也者，不问而知其为匪人矣。
文清曰：为学至要当于妄念起处即遏绝之。正心之学，一言以蔽之矣。又曰：为学第一在变化气质。修身之学，一言以蔽之矣。
文清曰：尧舜禹汤、文武周孔、颜曾思孟、周程张朱，正学也，不学此者即非正学也。余谓：不学尧舜禹汤文武周孔颜曾思孟周程张朱，非正学也；即学尧舜禹汤文武周孔颜曾思孟，而不学周程张朱，亦非正学也。陆王一派，欲驾周程张朱而上之，正耶否耶？
文清曰：语理而遗物，语上而遗下，此以言乎释老之学也。若俗学，则语物而遗理，语下而遗上矣。
道学者，所以学为人也，举世骇之笑之，抑思人而不学道，可也；人而不学人，可乎？人而骇人之学，人笑人之学人也，是尚可以为人乎哉？
文清曰：作诗、作文、写字，皆非本领工夫。惟于身心上用力最要。余谓：作诗务涵养性情，作文务根极性命，写字务如程子之敬非欲字好只此是学，如此则诗也文也字也，皆在身心上用功，何必非本领工夫哉。文清曰：道从天出，是有本之学。余谓：道从心入，是有本之学。何也？心即天也。
文清曰：学者自幼便为谋利计功而学，宜其不足以入尧舜之道。夫谋利计功，盖指科举之学言也。今之学者，舍科举则无学矣。汝曹试思之，补诸生、荐贤书、成进士，与希贤希圣希天孰愈？三希道德也，一世而千秋；三途富贵也，岂特不可以千秋哉，并不可以一世矣。为吾子弟者，慎无役役功利，而自外尧舜之道哉！
得小学之旨，然后可以肆力于四书，未有不解小学而能读四书者也。不解小学而读四书，只是举业。得四书之旨，然后可以肆力于五经，未有不解四书而能读五经者也。不解四书而读五经，只是尘编。得五经之旨，然后可以肆力于诸史，未有不解五经而能读史者也。不解五经而读诸史，只是玩物丧志。
文清明朝第一人，得力全在读书一录。玩录中说读书处，津津有味。眼里看的、口里念的、心里想的、当身践履的，那一时一刻不凝注在书上？所以纔成了个大儒。我辈无先生万一之功，而欲几先生万一之业，其将能乎？
文清谓：读书须体贴向身心事物上来，反复考验其理。此二句最宜详玩。何也？向事物上体贴而不考验身心，则涉于支离；考验身心事物而不反复以用其极，究归半上落下。此先生之言所以浑全无蔽也与。文清论为学于口耳文辞，谆谆致戒焉；窃谓学绝道丧，而后即求口耳文辞之士，岂易得乎？若遇其人，且相率而从事焉，俟口耳博洽文辞华赡，然后进求之，游泳乎其中，而神明乎其外，亦可以免于先生之戒矣。
文清曰：为学时时处处是做工夫处，虽至鄙至陋处，皆当存谨畏之心，而不可忽。且如就枕时，手足不敢妄动，心不敢乱想，这便是睡时做工夫。以至无时无事不然，此所谓敬以直内也。又曰：为学于应事接物处，尤当详审，每日不问大事小事，处置悉使合宜，积久则业广矣，此所谓义以方外也。程子曰：敬义夹持，直上达天德。自此无出两般工夫者矣。
古之学也道，今之学也艺。古之学也义，今之学也利。
古之学者穷理尽性以至于命，天爵修而人爵在其中矣。今之学者读书作文以求夫官，终身役役人爵，又乌知天爵为何物哉？
写字最可验心之存否，或差一字，或遗一字，或多一字，皆缘心不在而然。断断乎莫之或爽也。
志气昏惰，肢体放逸，只缘不敬。敬则诸病皆无。自而生矣，持己则敬与怠分，敬日新而怠日废也；接物则敬与慢分，敬日谦而慢日倨也。
文清曰：天地者吾之父母也，凡有所行知，顺吾父母之命而已，遑恤其它？余谓：父母者吾之天地也，凡有所行知，尽吾天地之性而已，遑恤其它？
文清曰：凡圣贤之书，皆先知先觉，觉后知后觉之言，读其书而无知觉，可乎？先生之意，盖谓读圣贤书，而徒为口耳词章之学与，冥然无知觉者等耳。
文清曰：读正书、明正理、亲正人、存正心、行正事，此五者缺一不可也。然而有其序焉，未有不读正书而能明正理者也，未有不明正理而能亲正人者也，未有不亲正人而能存正心者也，未有不存正心而能行正事者也。实实体验，当自见的。
文清曰：人之威仪，须臾不可不严整。盖有物有则也。然则耳不聪、目不明，是有耳目之物而无聪明之则矣；手不恭、足不重，是有手足之物而无恭重之则矣。以此推之，百体皆然。人之威仪，亦何可以不严整乎哉？
文清曰：万事敬则吉，怠则凶，此即敬胜怠者吉、怠胜敬者凶二语而约以出之也。又曰：节俭朴素，人之美德；奢侈华丽，人之大恶。此即俭者德之共、侈者恶之大二语而详以出之也。要其立言之旨，则无少异耳。我辈操心，其可以不趋吉避凶也与哉！我辈持己，其可以不崇德去恶也与哉！
文清曰：自顶以及踵，皆天之所与，但求顺天。余谓：自顶以及踵，皆亲之所与，但求不忝吾亲而已。自顶以及踵，皆君之所与，但求不负吾君而已。何也？亲也，君也，皆天也。
或谓诗不李杜，非诗之至也。余曰：孜孜然用力于三百焉，李杜咋舌矣。或谓文不苏韩，非文之至也。余曰：孜孜然用力于四子五经焉，苏韩阁笔矣。或谓字不锺王，非书之至也。余曰：孜孜然用力于程朱，即此是学焉，锺王束手矣。此吾所谓古今三绝也，异乎诗人文人及善书者所谓三绝矣。
诗必李杜乎？不李杜自有诗；文必苏韩乎？不苏韩自有文；书必锺王乎？不锺王自有书。若夫学不可不程朱也，不程朱更无学矣。学程朱之学，则宜学程朱之诗，学之可以嗣响三百；学程朱之学，则宜学程朱之文，学之可以媲美六经；学程朱之学，则宜学程朱之书，学之可以缵千圣相传之敬，而点画皆心学矣，又何必李杜苏韩锺王哉？
文清曰：天道公而自然，不为何而春夏生物，不为何而秋冬成物，天其无为乎？又曰：人道公而自然，不为何而行仁义，不为何而行礼智，人其无为乎？余以为天道人道皆有为也，天何为哉？为人也。天不为人之性而赋命，则人类灭矣；人何为哉？为天也。人不为天之命而尽性，则天德亡矣。天人交相为以成其公，又何不自然之有？
为人谋而忠，智也；与朋友交而信，仁也；传而习，勇也。曾子三省，其即中庸之三达德乎。
文清曰：每顾遗体之重，未尝一日敢忘先人。窃尝三复斯言，谁非先人遗体，谁是一日可忘先人者？
文清曰：只顺理便是道。此以仁义礼智浑言也。详言之，只守理便是仁，合理便是义，循理便是礼，明理便是智。总之，则一顺理而已，是仁义礼智便是道也。
文清曰：矫轻警惰，只当于心志言动上用功。心志言动是四件功夫，每日省察心如何存、志如何立、出何言语、作何举动，件件都求过得去，斯可免于轻与惰矣。
易曰洗心，书曰制心，诗云小心，孔曰正心，孟曰存心、曰养心，圣贤之书勤勤恳恳，皆以保护此心也。心之所以不能保护者，岂有他哉？私欲害之耳！降伏私欲，使不得干吾灵府，曰制心。然非翼翼然以上帝为鉴临，心其可得而制乎？是故小其心所以制之也，制其心所以洗之也，洗其心所以存之也，存其心所以养之也，养其心所以正之也。心至正，则惟精惟一，直与上帝合符矣。
心之变幻虽多端，大约不出天理人欲二者而已。为天理之心则高峻，为人欲之心则卑陋；为天理之心则广大，为人欲之心则狭小；为天理之心则光明，为人欲之心则暗昧；为天理之心则洁净，为人欲之心则污秽；为天理之心则端正，为人欲之心则邪僻；为天理之心则专一，为人欲之心则杂扰；为天理之心则宽厚，为人欲之心则刻薄；为天理之心则细密，为人欲之心则粗疎；为天理之心则深沈，为人欲之心则浅露；为天理之心则公平，为人欲之心则偏私；为天理之心则坦易，为人欲之心则艰险；为天理之心则舒缓，为人欲之心则急躁；为天理之心则谦和，为人欲之心则倨侮；为天理之心则退让，为人欲之心则矜伐。凡此数者，出于此则入乎彼，如影随形，如响应声，不可不察也。
道者，仁义礼智之纲也，仁义礼智道之目也。
文清曰：仁义礼智之性有未尽，即拂乎天命，而自绝于天矣，可畏哉。
文清曰：荡涤私邪、存养心性、端谨容节，三者虽并言之，要以荡涤私邪为主。盖荡涤私邪，然后心性可得而存养，容节可得而端谨也。
文清曰：常主静，物来应之。所谓役物而不役于物也。
文清曰：荡涤无一毫之私累，正易所谓洗心也。
文成之才大于文清，文清之学正于文成。尚论者固不可以其才之大，而掩其学之正也。
阳明之徒推道学，首白沙，而不及文清，盖自为地也。
大道流行，有一息间断，便不成造化；人道迈往，有一息间断，便不成性学。
大道所以无间断，以其有元亨利贞四德也；人道所以无懈弛，以其有仁义礼智四德也。圣人法天而立道，岂非法天之元亨利贞，而以仁义礼智立之哉？学道者求天人合德焉，可矣。
天有元亨利贞，我有仁义礼智；天有日月星辰，我有耳目手足；天有风云雷雨，我有喜怒哀乐。吾何欢乎哉！
孟子曰：行之而不着焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其道者，众也。以叹学之不讲、贸贸迷途者然也。余则曰：着之而不行焉，察矣而不习焉，终身知之而不由道者，众也。以叹学之徒讲、役役空文者然也。孟子叹人，余自叹也。
必有事焉而勿正心勿忘勿助长也，此三者学人之通病也，余则不戒正、助，而独戒忘，何也？正助俱勿忘以后事，心既忘矣，又何有于正，又何有于助长？是故集义之事，必以勿忘为主。曰勿忘，便有疾徐中节之意，而可以免于正助矣。先正云：昼观诸妻子，夜观诸梦寐，两者无愧，始可以言学。余谓：妻子工夫，须从言语做起，每日称引圣贤，莫杂以闲言妄语，则不愧妻子矣；梦寐工夫，全从思虑做起，每夜寤寐圣贤，而不杂以闲思妄想，则不愧梦寐矣。学道者何可以不从事于斯也！
为学有三重焉，其寡过矣乎。三重者何？慎言语、肃威仪、正思虑是也。坐卧问心焉，行住问心焉，饮食问心焉。语默问心，寤寐问心焉，一不问则背而驰，莫知所之矣。
张子曰：天体物而不可遗，犹仁体事而无不在也。学者以天为体，则无遗物，而万物各得其所矣。以仁为体，则无遗事，而万事各得其宜矣。
文清曰：中夜思千古圣人之心，惟是诚而已矣。我辈所以学圣人而未能者，只是不诚。
至诚者，圣人也；思诚者，贤人也。不诚只是庸众。
朱子曰：至精之理，于至粗之物上见。窃意理曰至精，形而上之道也；物曰至粗，形而下之器也。理从物上见，道从器上见。朱子之言，盖本孔子也。
文清之学，得力在一性字。梁溪亦然。
立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，此之谓不言而忠信者，然后言忠信矣；此之谓不行而笃敬者，然后行笃敬矣。故曰夫然后行。若徒在言时求忠信，恐其信也有未必忠者矣；若徒在行时求笃敬，恐其敬也有未必笃者矣。其何以行之哉？
天下无理外之物，天下无性外之理，天下无心外之性。心存则性复矣，性复而理得矣，理得而天地万物一以贯之矣。
物必有当然处，谓之理。以其为人所共由，谓之道。道与理，只是一个同体而异名也。今与人言理，即庸众者习而安之。若与人言道，虽高明者骇而走焉。何惑之甚也！
有一个物，即有一个物的来历，便是理。遇一个物，须审那一物的来历，便是穷理。穷理者，格物也。
文清曰：于圣人言理处，当各随其旨而知其所以异。言一本万殊也。又曰：当旁通其意而知其所以同。言万殊一本也。
知止之所在而坚守勿失，为知。此即知行合一之学。
作事不合宜，便有恻然不安之心，仁也。不安其不合宜者，而安其合宜者，义亦在其中矣。
文清曰：时中似义字。余谓：无我似仁字。
有形有象者，物也，不亦显乎？无声无臭者，理也，不亦微乎？即显即微，有间乎，无间乎？寂然不动者，体也，而用具焉；感而遂通者，用也，而体行焉。即体即用，一源乎，不一源乎？程子曰：体用一源，显微无间。非义精仁熟者不能为是语也。无物不有，纯备之体也，反之吾身却有物不有，其何以言体？无时不然，流行之用也，反之吾身却有时不然，其何以言用？体用两亏，枉却天命之性矣。
曹月川曰：颜子之乐，颜子之仁也。以其三月不违仁知之。余意颜子之乐，颜子之礼也，以其非礼勿视听言动知之也。非礼勿视听言动，则视听言动皆礼，仰不愧、俯不怍，心广而体胖，乐在其中矣。然则克己复礼，乐之工夫；乐者，克己复礼之受用也。克己复礼为仁，谓颜子之乐，即颜子之仁，亦可矣。
为子不能尽子道，为臣不能尽臣道，为父不能尽父道，为夫不能尽夫道，吾何以立于世哉？
文清曰：人见天气清明，则心意舒畅；天气阴晦，则心意黯惨。亦可以见好善恶恶之一端。余谓：阳不必皆善，阴不必皆恶，要在人有以调剂之。
文清曰：忠信积久，而后效见。吾人一念忠信，遂欲责效，不亦惑乎？
文清曰：知道则自简。包曰：知道则自静。
文清曰：静可以制动。包曰：简可以御烦。
文清曰：愈日新，愈日高。包曰：愈日强，愈日明。
文清曰：无行可悔，则德进矣。包曰：悔而能改，则德进矣。易曰震无咎者，存乎悔。
文清曰：万物犹可以力为，只此理非力所及。余意未必然。朱子言穷理之功，而要以一言，曰至于用力之久。夫用力所以穷理也，有能一日用其力于理矣乎？我未见力不足者，若之何不可几及也。虽善，其至乎理尔力也，其中乎理非尔力也。以言乎其中之者，即谓此理非力所及，亦可矣。一本耳，而千态万状，生生不穷者，万殊也。万殊耳，而函阴负阳，个个还元者，一本也。
文清曰：不敢有邪心，渐进于诚。包曰：不敢有伪心，渐进于正。
非礼勿视听言动，颜子学圣人之四目也。包不自揣，益一目曰：非礼勿思。
吾性本善，吾习得无有不善者与。日日省察，所习不慎则所性不存矣，所性不存是违命也，违命是逆天也，逆天之人，天其我容乎？天命之谓性，是我身上第一件事，念之哉！天地之道健顺而已，不健不顺，成不得乾坤。生人之道忠孝而已，不忠不孝，成不得世界。
不见可欲，使心不乱。得力在不见上。虽见可欲，使心不乱，得力直在心上矣。见可欲而不乱之心，与不见可欲而不乱之心，有以异乎，无以异乎？
仁者见天地之心，乃可以济天下之难；智者合日月之明，乃可以辨天下之惑；勇者象风雷之震，乃可以除天下之患。
存心之谓仁，利物之谓义，居敬之谓礼，穷理之谓智，立诚之谓信。逐日省察五者，缺其一则人道亏矣。不存心则放，不利物则刻，不居敬则慢，不穷理则蔽，不立诚则诈。五善去而五恶随之，可不慎与！
耳目口鼻四肢百骸，皆形也，而仁义礼智信之性已该载于其中矣。尽仁义礼智信之性，然后可以践耳目口鼻四肢百骸之形，即物即则，即器即道也。二之则不是。
日来觉得心性工夫，其要只在养气。气不调摄，则志意懈怠、言语粗疎、举动躁妄，无一而可。今而后，昼夜间须兢兢提调之。
今日出门，又妄发数语，可恨可羞。
四子书，天下所家传而户诵也。然而知其意者或寡矣。知其意则希贤希圣希天，取诸此而足也；知其意则出世经世传世，取诸此而足也。小学所以培其根也，五经所以植其干也，近思录所以发其英华，而廿一史所以畅茂其枝叶也。凡古今所垂诸简册者，皆可以此书贯通而汇归之也。故曰四书不可一日不读。
浮屠老聃，其学亦云精矣，彼亦何尝不言仁义礼智且信也？然而未得其道者，以其父子君臣夫妇之间有缺典故也，所以谓之异端。汉祖唐宗，其治亦云伟矣，彼亦何尝不行仁义礼智且信也？然而未得其道者，以其父子君臣夫妇之间有惭德故也，所以谓之杂霸。文清曰：三纲五常为学为治之本。余谓：三纲又五常之本也。
视听言动发而皆中节，谓之礼；喜怒哀乐发而皆中节，谓之乐。礼也者，天下之大本也；乐也者，天下之达道也。立天下之大本、行天下之达道，则一身与天地同节，一心与天地同和矣。是故三代以前礼乐之制作在唐虞殷周，三代以后礼乐之制作在邹鲁洛闽。
泾阳先生微有驳杂，而大段则痛快之极。少墟先生微有沾滞，而大段则醇正之极。若夫极其痛快而无少驳杂、极其醇正而无少沾滞，其惟景逸先生乎！
孔子之道，天下万世所共由也，使非颜会思孟羽翼于前，天下万世何由而知有孔子之道乎？使非周程张朱表章于后，天下万世何由而知有孔子之道乎？然则孔子之道，得此九人者而后晓然于天下万世。若曰吾自有快捷方式，而不必于周程张朱也，吾不知周程张朱而外，岂别有所谓颜曾思孟乎？吾不知颜曾思孟而外，岂别有所谓孔子乎？入手一差，到底无得手处。学者慎之！
焦弱侯以程朱为保残守陋，抑思程朱所保而守之者，六经四子也。六经四子残耶陋耶？充其意，不残不陋，必如佛老之虚无而后可。
赵普吕夷简，功成勋立，名垂史册。予独曰之为小人，诛其心也。李固杜乔，身死家灭，祸流宗社，而予独推之为君子，矜其志也。
少陵诗云：残杯与冷炙，到处潜悲辛。此语与韩退之叹一饱之无时句正同。嗟乎，杜圣于诗，韩圣于文，皆读书破万卷者，而辞气萎卑如此，病坐不知学耳。甚矣，学之不可以已也！
少陵诗云：致君尧舜上，再使风俗醇。此诗最占地步。及闻其所以致此者，则扬雄之赋、子建之诗、李邕王翰之比邻而已。以若所为，求若所欲，子舆氏所谓缘木求鱼者，非欤？苏长公长于五经，煞有功夫，亦有见地，文章诸大家皆不及也，只是大段穿凿且纤巧耳。使当年北面伊川，如杨龟山游定夫诸公，所造皆过之矣。
读易而不知程传之妙，不可以言易。读春秋而不知胡传之妙，不可以言春秋。犹之读四书而不知集注之妙，不可以言四书也。
吕泾野崇奉二程书，必冠带读之，可谓深知程子矣。乃于朱子独不然，拟之横渠而以为未也，拟之和靖而以为未也，岂不诬甚矣乎？知程而不知朱，吾不谓之知程也。顾泾阳乃弟在仪部时，拟疏请朱子配享孔子，可谓深知朱子矣，乃于程子独不然，援濂溪为例而不得也，援文中子为例而亦不得也，岂不诬甚矣乎？知朱而不知程，吾不谓之知朱也。
自有生民以来，未有孔子也。自有孔子以来，未有四书也。自有四书以来，未有集注也。天下后世知孔子为生民未有之圣矣，而不知四书为生民未有之书。即知四书为生民未有之书矣，而不知集注为生民未有之注也。至矣哉，不悟四书之妙，不可与言集注；不悟集注之妙，亦不可与言四书。吾惟终身服膺焉而已矣！