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洞宗三十四世丹霞沙门 函是天然 疏
嗣法门人 今释担归 阅
今辩乐说 较
上六收阴入处界七大归如来藏。以启真悟竟。
△七明相续妄生。诸大不碍。分八。初满慈赞佛陈疑。
尔时富楼那弥多罗尼子。在大众中。即从座起。偏袒右肩。右膝着地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。
长水云。如来藏。不空不有。即性即相。名第一义谛。愚谓此乃指踪之谈。即使意绝言穷。犹非亲证。当知亲证所诣耳。谛真实处也。
世尊常推说法人中我为第一。
智论云。富楼那于四众中。用十二部经种种法门。种种因缘。广譬喻说。能利益众生。当为第一。
今闻如来微妙法音。犹如聋人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑惑地。
微妙即指第一义谛。二乘只解人执。而所知非分。故闻本空周遍。犹如聋人。逾百步外。闻于蚊蚋也。惑即本空周遍二惑。二惑若除。则所知障尽。究竟无疑。亦即指此。
世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。
阿难开悟。即指前云获本妙心。常住不灭。然亦大乘法执分别。一闻本空周遍。已得顿忘。而微细俱生。犹未荡尽。故云习漏未除也。二执皆言漏。习漏则唯指二执俱生。满慈虽登无漏。此单指人空。诸漏谓欲漏。有漏。无明漏。然属界内。皆人空摄。显下所疑乃属法执。虽较有学开悟。犹逊一筹。而亦可作其荡除俱生之助。疑即疑法。悔悔二乘之误。
△二设二难。分二。初难清净忽生。
世尊。若复世间一切根尘阴处界等。皆如来藏。清净本然。云何忽生山河大地诸有为相。次第迁流。终而复始。
初牒所闻。下起疑义。温陵云。清净则宜无诸相。本然则宜无迁流。此指业用也。谓皆如来藏清净本然。则当无此业用。山河大地谓器世间。有为谓众生世间。忽生疑始生。迁流疑相续。
△二难诸大不遍。
又如来说地水火风。本性圆融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云。何明水火二性俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性障碍。空性虚通。云何二俱周遍法界。
此疑四大各有自性。不能相容。不知如来藏妙真如性。本周法界。四大依起。四大无体。唯心所现。故以四大望如来藏。则曰本性圆融。此如来所说。满慈今就四大性言。乃有此疑。
而我不知是义攸往。唯愿如来宣流大慈。开我迷云。及诸大众。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈悔。
是义即本知周遍二义。如来说本空。则大地山河。目前宛尔。如来说周遍。则地水火风。性相乖角。
上二设二难竟。
△三许宣胜义。告众令听。
尔时世尊告富楼那。及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来今日普为此会。宣胜义中真胜义性。
唯识云。胜义谛略有四种。一世间胜义。谓蕴处界等。二道理胜义。谓苦等四谛。三证得胜义。谓二空真如。四胜义胜义。谓一真法界。即第一义谛也。
令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等。皆获一乘寂灭场地真阿练若正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等钦佛法音。默然承听。
涅槃许声闻亦得作佛。一阐提皆有佛性。楞伽五性兼收。五性一声闻性。二辟支佛性。三如来乘性。四不定乘性。五无性。即一阐提。此许定性声闻。及一切未得二空回心上乘阿罗汉等。正与二经同旨。阿练若此云无喧杂。一乘为诸佛大寂灭场。是真阿练若正修行处。大乘本生心地经云。观一切烦恼根原。即是自心。了达此法。堪能止住阿练若处。不悟自心。徒栖远谷。避喧求寂。举世未有其方。若顿了自心。是真阿练若。
△四标性本以显妄元。分二。初标性本。
佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。
宗镜云。性觉妙明者。是自性清净心。即如来藏性。在缠真如等。本性清净。不为烦恼所染。名为性觉。本觉明妙者。出缠真如等。从无分别智。觉尽无始妄念。名究竟觉。始觉即本觉。悟本之觉。名曰本觉。故起信论云。于真如门。名为性觉。于生灭门名为本觉。以性觉不从能所而生。非假修证而得。本自妙而常明。故曰性觉妙明。以始觉般若。明性觉之妙。故曰本觉明妙。又真如之性。性自了故。则性觉妙明。以始觉之智。了本性故。则本觉明妙。
性觉浑仑而言之也。本觉是由始觉转合而言之也。妙者无有始终。无有分别。此指性体本自寂照。故曰妙明。由始觉以合回本觉。是由明合妙。故曰明妙。觉范论曰。马鸣云。始觉时即是本觉。无别觉起。立始觉者。以依本觉有不觉。依不觉说有始觉。推马鸣之意。以较此经。乃是升本觉为性觉。升始觉为本觉。故异耳。今所言性觉者。则马鸣以为本觉者也。所言本觉者。则马鸣以为始觉者也。觉范引马鸣。谓此经升本为性。升始为本。以本为性。则体合如是。以始为本。则不能无说。盖由始以识乎本。既已识本。即称本觉。以明合妙。是何必升耶。
△二诘性明为妄。
佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不明。称为明觉。
诘意谓汝以觉性本明。自不因明而名为觉。抑以觉性不明。是必藉明而后称为觉。也解深密经如来为始教菩萨。不能担荷八识。以八识有明与不明二义。故别立第九。取其净白偏真。亦随权说。与此正类。
富楼那言。若此不明。名为觉者。则无所明。
谓若不以明而名为觉。则觉无所明。不知真如自体。本照本寂。但祇以明一半而为觉性。则明必有所。所立能生。能所宛然。遂成虚妄。华严云。无见即是是。能见一切法。肇论云。般若无知。无所不知。亦概可见。
佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明。妄为明觉。
上二句推满慈之意。若无所明。则无明觉。谓无明固不足见觉体也。有所二句是正破。谓性觉本明。不因所有。所立体亡。故曰有所非觉。若一切无所照了。又非本觉明妙。故曰无所非明。无明一句转纵以出下正告二语。谓性觉本自妙明。若单以明为觉。则明必妄动。此当业相也。
觉体本明。以无自性。不能自守。故有业相。业则转而生所矣。世尊恐人于明处认觉。反落妄缘。特先诘其以性明。抑以不明。而满慈果以觉为所明。乃约其意云。汝谓若无所明。则无明觉矣。乃明指其病曰。夫有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。然后直告之曰。性觉必明。妄为明觉。谓觉本妙明。然此明不能自守。易于生所。若以明为觉。是以业相为性觉自体。失于本妙。故曰妄也。
问世尊诘满慈。谓汝以性明。称名为觉。此意易晓。而曰为觉不明。称为明觉。岂世尊故为探之耶。抑别有旨也。既以不明。又称明觉。何也答曰。如来藏中。实有明不明二义。明者觉体本明也。无明者觉体无性。以至真故无分别。无分别中。湛然常住。所谓妙也。无分别中。冥然不觉。所谓无明也。然觉体本明。以无分别。不觉妄动。乃有见相。所谓所明也。世尊此问。谓以性觉本明。而名为觉耶。抑以觉体亦有不明。而唯以明者为觉耶。不知觉之不明。觉之无自性。觉之无分别。所谓至真至妙也。若舍此妙。而不能安住。唯以其明者为觉。则此明无性。不能自守。妄生分别矣。故单以无明为觉。即非觉湛明性。单以明为觉。则明必生所。此所为妄也。傅大士云。安住无明之明照。了达明照之无明。是无明之明照。贵乎安住。明照之无明。贵乎了达。二者相须。偏用未见其妙耳。然此第在为道者言之也。若在性觉。则本妙本明。无古无今。在圣人。则覆明覆妙。无终无始。在众生世界。则由觉有明。由明生所由所立能。同异炽然。不妨仍是清净本然耳。
觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。
觉性本明。不落能所。故曰觉非所明。是原性觉之无能所。以见觉明为妄也。夫真明无性。不能自守。妄有所觉。故曰因明立所。是又原觉明之所由起。以见所立则能必生耳。此当转相。盖以所明犹是真明无性。妄有所动。今则因妄动妄自作主。转所为能矣。
上四标性本以显妄元竟。
△五原器界虚空众生因相分四。初示器界因相。
无同异中。炽然成异。
无因异望性觉而言。今能所既立。境界妄现。故曰炽然成异。自此至无同异。皆当现相也。
△二示虚空因相。
异彼所异。因异立同。
上炽然成异。乃指器界。今异彼所异者。谓异于器界。而起同相。即下文虚空为同。世界为异。以起下文无同无异。
△三示众生因相。
同异发明。因此复立无同无异。
同为虚空。异为器界。色空对现。含识从生。故下文云彼无同异。真有为法。
△四总结因相。
如是扰乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。
如是承上同异与无同异。总摄现相。以有境界对现。故相扰乱。境界扰乱。遂生劳虑。对境分别。而起智相。劳久则分别相续。乃有尘象。尘污染义。谓爱憎污染真性。执取爱憎。循名著相。由是引起尘劳烦恼。此则从人法俱生。而究人法分别。是为四粗。业系二粗。虽出众生业果。然实已具此。所谓惑业苦三。不相离也。
起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。
前在三细现相。未有实境。只言同异。今在智相分别之后。名相判然。夫因中但见其异。而不知世界依起。因中但见其同。而不知虚空自静。对同而显彼无同。对异而显彼无异。因所生能。习成含识。所谓有为法也。华严云。何等名有为法。所谓三界众生。
上五原器界虚空众生因相竟。
△六示三种相续果相。分四。初世界相续果相。
觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。
前言世界众生业果之因。此乃分详生起之相。觉性成所。则所立性亡。故外见有空。明所不及则随照失宗。故反观同昧。空昧无主。则动静两衡。故相待成摇。此风轮之所由生也。世界依空。风轮所持。皆由觉明为妄。
因空生摇。坚明立碍。彼金宝者明觉立坚。故有金轮保持国土。
空因迷觉而摇。坚因执明成碍。以摇撼执。明觉益坚。故金轮外应。
坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。
取前风金二性。为火大所生。变化者变生为熟。化物成烬。
宝明生润。火光上烝。故有水轮含十方界。
世间之宝。光透内外。如水晶金玉。皆有润气。加以火烝。便成津液。若在所明。光明自爱。爱流为种。是为水因。火从心生。觉心妄动。增长爱河。此大不言觉明。而理当具有。故补出此。
火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。以是义故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。
交发立坚。有相容互彰之义。湿为巨海。干为洲潬。即二性互彰。不相假借。所谓立坚也。此从坚明所生。海中火起。洲潬常注。又即二性相容之中。而见互彰。犹是立坚之意。海即四大海。洲即四大洲。及诸小洲。潬谓近水沙出。皆可居处。宗镜云。爱心多者即成巨海。执心多者即成洲潬。风性生慢。火性生瞋。于色起爱。潬中流水。违爱生瞋。海中火起。四大唯心。判然可见。下文分出四心轻重之势。
水势劣火。结为高山。是故山石击则成??。融则成水。
瞋重爱微。故外应高山。击则成火。融则成水。以验二性所成。
土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。
爱重执轻。故外应草木。成土成水。亦见二性之效。然四大唯心。迭相轻重。故所应外相不同。总以明四大与诸相所起。
交妄发生。递相为种。以是因缘。世界相续。
楞伽云。四大种从妄想生。即此觉明为妄也。空昧生风。执明生金。风摩金而火现。火烝宝而水流。由是诸相迭兴。山陵草木。轻重互形。无有一法不由心现。此以迷起。非自心有。故楞伽又有流注异因之斥。
△二众生相续果相。
复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。所妄既立。明理不逾。
明而以为妄者非他。谓觉非所明。而以觉为所明之咎。所妄既立。则明为所限。故曰明理不逾。下文见闻觉知。正由此分。
以是因缘。听不出声。见不超色。色香味触。六妄成就。由是分开见觉闻知。
无明妄动。而有见分。即有相分。相为根尘。复引见分以为诸识发挥。即当六根对尘。妄生分别。起惑造业。所谓六妄成就也。故见闻觉知。虽总指根。而识亦具。
同业相缠。合离成化。
温陵曰。同业即胎卵。因父母己三者同业。故相缠着而有生。合离即湿化。不因父母。但由己业。或合湿而成形。即蠢蠕也。或离异而托化。即天狱也。
见明色发。明见想成。异见成憎。同想成爱。
见明是见中先成一定分别。故能因色而发。明见想成又因见明与色。而起现行之想。明即当见明。见即当色发也。若男则异见谓父。同想谓母。此中憎即异见。爱即同想。然一切憎爱。即从此生耳。
流爱为种。纳想为胎。交遘发生。吸引同业。故有因缘生羯罗蓝遏蒱昙等。
同想故成爱。爱以合体初投而言。故曰种。纳想以既投而言。既投则爱恋不舍。故增长成胎。交遘五句。总承上文以明其同业吸引。羯罗蓝此云凝滑。遏蒱昙此云胞状。胎中凡五七始成。今但举二七略耳。前三节总四生。此与上节先言胎。后乃总结。
胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。
随其所应当兼业与情想合离而言。盖以四生人与旁生皆具。卵想胎情。湿合化离。此举四生之所感。大概如是。其中善恶。各以业应。不可克定。
情想合离。更相变易。所有受业。逐其飞沈。以是因缘。众生相续。
更相变易即前所谓人与旁生悉具四生。乃至或先或后。或权现。或实报。皆不可定。其所应受。皆随业善恶以为升沈。由是舍身受身。无有断绝。故曰相续。
△三业果相续果相。
富楼那。想爱同结。爱不能离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。
欲贪由于想爱缠绵不舍。故有父母子孙相续。
贪爱同滋。贪不能止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。
杀亦由贪。为爱身命。须赖滋养。则强弱相制。互相吞啖。
以人食羊。羊死为人。人死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷未来际。是等则以盗贪为本。
贪乃有盗。故以人食羊。虽用财夺命。亦同不与而取。至人死为羊。羊死为人。生死相啖。展转无穷。乃约责偿而言。因世人食肉不知其祸。故以隔世晓之。杀盗皆本于贪。固本经缘起偏重。然众生由妄明生所。所复生能。结为我体。为有我故。是彼爱着。增长爱心。妨他利己。则杀与盗。皆由贪起。不可不惩也。
汝负我命。我还汝债。以是因缘。经百千劫。常在生死。
汝负我命。遂我今盗。我还汝债。成汝今杀。杀盗互滋。相酬无已。此总四生转结盗杀。
汝爱我心。我怜汝色。以是因缘。经百千劫。常在缠缚。
色在汝。故曰汝爱我心。色在我。故曰我怜汝色。因于爱怜。互相系缚。此结欲贪。单指人道。各为详略。不可拘例。
唯杀盗淫三为根本。以是因缘。业果相续。
总结三贪为业果相续之本。
△四总结三种次第迁流。
富楼那。如是三种颠倒相续。皆是觉明明了知性。因了发相。从妄见生。山河大地。诸有为相。次第迁流。因此虚妄。终而复始。
此原三种相续。皆是觉明明了知性。本如来藏。原非别有。因了发相。从妄见生。此乃忽生之所由也。因明立所。故曰因了发相。所既妄立。生汝妄能。故曰从妄见生。以此无同异中。炽然成异。实结生起之因。以见一念妄动。遂致忽生迁流。既无自性。亦非心外。
此章有三可疑。一疑诸经所标三分。由自证而后见。见而后相。三细亦由迷如来藏。妄有业相。业而后转。转而后现。皆先能后所。今经始叙所明。是先所后能也。不知性觉妙明。即当如来藏。妄为明觉。即当妄动业相。诸疏皆遗妄为明觉一句。而以因明立所。生汝妄能。始准业相。故必致疑先所后能矣。夫所立能生。正属转相。迷于本住。乃生异见。此能承妄动之后。发现相之始。故有同异与无同异之境相继而生也。亦因酬三种忽生之问。故原本言之。若依唯识。则器界根身。皆唯内识变似现前。一时顿现。非由渐次积聚。此意在四科七大之前。隐显互彰。须人自悟。是不可明破耳。二疑世界皆由妄想四大种生。添出金木。诸疏遂有五行之配。夫五行属世论。非如来所说。云栖亦云。温陵谓万法自五行变化。此出日家。经中罕言。当用四大为正。且金因执明而生。所谓坚明立碍。是地大摄。土势劣水。抽为草木。水大所生。目为诸相。此可理通。偶有所类。辄引世论。愚于诸疏论中。所见不少。诸师皆有高识。而故随世谛。殊不可解也。三疑性觉妙明。何故又云妄为明觉。觉海之中。谁为迷者。既云性觉。不应复起妄明。既有所明。岂不能障彼明妙。此疑较上二疑更细。未有发覆。愚唯知之。而不能以文言详释。亦但曰性觉本妙本明。自能自所。圣人知之。以明还妙。妙本自明。凡夫不知。随能生所。因所立能。觉明不碍性觉之常然。性觉岂伤觉明之自异。性觉必明。妄为明觉。如来特为满慈指出。使自深知。殆亦无低昂于其间欤。
上六示三种相续果相竟。
△七明觉不生迷。分四。初疑如来妙明世界犹在。
富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心。不增不减。无状忽生山河大地诸有为相。如来今得妙空明觉。山河大地有为习漏。何当复生。
此与圆觉金刚藏菩萨云。十方众生。本成佛道。后起无明。一切如来。何时复生一切烦恼。疑同而意各有属。圆觉疑众生已成佛道。此经疑世界众生尚在现前。谓众生即今非佛。不可遂谓已成。如来妙空明觉。不可尚存世界。故知现前不了。犹是法执未忘。观下文迷方翳目之示。但祛其迷。方非南北。若除其翳。华岂有无也。山河大地谓世界。有为谓众生。习漏谓业果。上下语详略俱具。
△二喻迷人惑方。悟不生迷。
佛告富楼那。譬如迷人。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟而出。富楼那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
聚落喻如来藏。南喻妙明。北喻明觉。惑者喻如来藏不觉妄动而有业相。此明觉之所由起也。因迷即指此。因悟指如来藏。诘此二义。以申下答。明觉之妄。不因如来藏。以如来藏不生明觉。所谓悟非生迷也。亦复不因不觉妄动。以如来藏本无自性。明自生所。生即无生。所谓迷本无根也。满慈之答。正合下文圣意。
佛言。彼之迷人。正在迷时。倏有悟人。指示令悟。富楼那。于意云何。此人纵迷。于此聚落。更生迷不。不也。世尊。
指示令悟者喻十方如来已得妙空明觉也。故知十方如来。同在迷中。藉善友力。还得本悟。此人纵迷者原其先纵似有迷。今得本悟。于此聚落更生迷不。以伏下文觉不生迷也。
富楼那。十方如来。亦复如是。此迷无本。性毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。
此迷即指如来藏不觉妄动。无本者谓藏无自性。妄动即空。无自性故毕竟空也。如来藏性。毕竟空寂。故曰昔本无迷。以有妄觉。故似有迷。以有妄觉。而得始觉。故似有觉。始觉之智。照了妄觉。妄即随灭。始亦无名。唯一性觉。岂复有目前不了者耶。故曰觉不生迷。宗镜云。从来迷悟似迷。今日悟迷非悟。
△三喻华翳既除。华不更出。
亦如翳人。见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚人。于彼空华所灭空地。待华更生。汝观是人。为愚为慧。
空本无华。因翳妄见。言华灭者。验翳除也。以本无生。不应言灭。灭且不言。待华更生。愚慧可见。翳喻妄见。华喻山河。翳除华灭。妄息见亡。
富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是颠倒。敕令更出。斯实狂痴。云何更名如是狂人为愚为慧。
答同示旨。但出见华灭空已是颠倒。益见华本无生。故下文特许其所解之合。
佛言。如汝所解。云何问言诸佛如来妙觉明空。何当更出山河大地。
如来既许其今合。而即责其前疑。满慈未至诸佛。然明镜之像。像当有无。摩尼之色。色为真似。果位虽别。而法眼自圆。
△四喻金矿不杂。
又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。
众生似有所迷。如金在矿。诸佛还得本悟。如金一纯。须知金在矿中。元自不杂。此言杂者。归重出矿。金当一纯也。木喻惑障。惑障望诸佛菩提涅槃。如木成灰。前二喻指佛性之在众生。本来清净。妄见生灭。生灭元虚。性体自寂。山河大地。岂更有无。唯当证知也。此二喻指菩提涅槃之在诸佛。清净无垢。还合妙明。性觉不假修持。始觉仍教顿尽。大地众生。从中影现。终当究竟也。合此四喻。方为了义。
诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。
菩提智德。涅槃断德。因穷果极之所显现。此答如来今得妙空明觉山河等相何当复生。故终以金木二喻重结问意。
上七明觉不生迷竟。
△八示诸大相容。分五。初牒原问。
富楼那。又汝问言地水火风。本性圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又徴虚空及诸大地。俱遍法界。不合相容。
次答四大不能相容。先牒问辞。
△二以虚空喻藏性相容。
富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相发挥。
虚空喻如来藏。群相喻七大。如来藏清净本然。本非七大。而自性不守。变现随缘。若有自性。则心妨他性。故云不拒。
△三以七事喻诸大不碍藏性。
所以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。
举七事不碍太虚。以喻七大不碍如来藏性。七事不可分贴七大。即下文色空详略俱具。但取其义。勿拘陈迹。屯聚也。风摇则动者以风摇似太虚动。非真空动也。风卷土雨空曰霾。
于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生富楼那。且日照时。既是日明。十方世界。同为日色。云何空中更见圆日。若是空明。空应自照。云何中霄云雾之时。不生光耀。当知是明。非日非空。不异空日。
殊方犹云各处。诸有为相即指明等。彼指日等。世界同为日色反见亦有不同日色。空中更有圆日现见圆日同于诸相。穷明非是日也。若空自明。不应复有中宵云雾。穷明非是空也。明非是日。喻四大原本藏性。明非是空。喻藏性不生四大。藏性不生四大。而四大唯藏性现。故又曰不异空。四大原本藏性。而藏性不拒诸相。故又曰不异日。
△四以喻准法。
观相元妄。无可指陈。犹邀空华结为空果。云何诘其相陵灭义。
此以喻准法。观相即观四大诸法之相。亦犹非四大非如来藏所谓妄也。于无可指陈。更欲诘其相陵灭义。是犹邀空华结为空果也。
观性元真。唯妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。
以相之妄。识性之真。唯妙觉明。先非水火。故知水火无性。皆心所现。不相容纳。义穷于此。
△五喻藏性随诸相现。
真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。
真妙觉明亦复如是。如喻太虚各随相现也。举空以尽诸大。谓汝心若发明空相。则藏性随有空现。所谓随众生心。应所知量。循业发现也。各各发明是由一人一大。以推多人多大。若俱发明又由多人多大。以尽大地七大。藏性本空。七大无体。妄动发知。诸相群现。相非实有。知亦元虚。唯一藏性。永无增减。
云何俱现。富楼那。如一水中。现于日影。两人同观水中之日。东西各行。则各有日随云人去。一东一西。先无准的。
日喻真性。水影喻所知之惑。各行各随喻循业发现。唯一性觉。妄有所明。遂起诸相。世间众生业果各有所感。各不相知。于中无主。凭何准的。然皆不离自性而有所现。于此深观。自解契合耳。准谓绳准。的谓射的。
不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。宛转虚妄。无可凭据。
各行各见。则不应是一。现本是一。则不应见双。故知见一见双。皆为妄觉。妙觉明心。岂堕所知。强说是非。祇益虚妄。
上七明相续妄生诸大不碍竟。
△八示妙明合藏。非即双离。分五。初示背觉合尘。
富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空周遍法界。是故于中风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。
随觉明所现。见有色空。则觉明乘权。而藏心匿体。所谓倾夺也。由是藏心亦随觉明而现色空。妄挟真而周遍矣。故知风动空澄。日明云暗。心变成境。境非他物。随尘背觉。迷闷不知。一落世间。尘劳何已。
△二示妙明合藏。
我以妙明不灭不生合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。
我以妙明不灭不生合如来藏者。此妙明不生灭。乃由始觉还合本觉。始觉而称妙明。谓般若之智。照明本妙。至于妙明。则常照常寂。此为本不生灭地也。
是故于中一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。不动道场。遍十方界。身含十方无尽虚空。于一毛端。现宝王刹。坐微尘里。转大法轮。
上言妙明之体。此言妙明之用。一谓理法界。无量谓事法界理可遍事。故一为无量。事皆归理。故无量为一。理无不该故大。事有纪极故小。然事即含理。故小中现大。理可摄事。故大中现小。此一多自在。事理无碍法界也。不动二句。会上一多大小之用。全摄体中。以见性觉妙明。本未尝动。而十方遍现。故能身中现土。土中现身。依正无碍。大小双融。此又于用而益彰体妙。方显事事无碍法界耳。
灭尘合觉。故发真如妙觉明性。
此结上体用之妙。良由灭尘合觉之所致也。当知如来藏性。本自如然。觉明妄动。流转至今。非藉大智照了。泯见忘情。虽有真元。无由显发。有志斯道。当不顸颟。
△三示如来藏一切俱非。
而如来藏本妙圆心。非心。非空。非地。非水。非风。非火。
此非七大也。心即识大。亦即五阴。心摄名蕴。地水火风是色蕴。
非眼。非耳鼻舌身意。非色。非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意识界。
此非六入十二处十八界也。已上非六凡。
非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。
此非十二因缘流转还灭。指缘觉界。
非苦。非集。非灭。非道。非智。非得。
此非四谛能证所证。指声闻界。
非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般剌若。非波罗蜜多。
檀那此云布施。尸罗此云持戒。毗梨耶此云精进。羼提此云忍辱。禅那此云静虑。般剌若此云智慧。以上六度为能趋之行。波罗蜜多此云到彼岸。此一为所趋之理。合二指菩萨界。
如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃三耶三菩。非大涅槃。非常。非乐。非我。非净。
怛闼阿竭此云如来。阿罗诃此云应供。三耶三菩此云正遍知。举三以该十号。为能证之人。涅槃此云无生灭。常乐我净即涅槃四德。为如来所证之法。此指佛界。已上尽四圣。
以是俱非世出世故。
世指六凡。出世指四圣。一切俱非者约如来藏本妙圆心。无有悟迷。绝性离相。不存凡圣之心。谁陟生佛之路。既非有法。岂堕无为。所谓龙袖拂开。益彰象王行处。于此全身放下。便可信手拈来。若是睹影神驹。立见追风千里。
△四示如来藏一切俱即。
即如来藏元明心妙。即心。即空。即地。即水。即风。即火。即眼。即耳鼻舌身意。即色。即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意识界。即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。即苦。即集。即灭。即道。即智。即得。即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般剌若。即波罗蜜多。如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃三耶三菩。即大涅槃。即常。即乐。即我。即净。以是俱即世出世故。
一切俱即者诸疏皆约生灭门。愚谓上承我以妙明不灭不生合如来藏。又摄灭尘合觉故发真如妙觉明心之后。则此皆应在如来分上。随世出世间现凡现圣。应俗应真。皆为全体大用。亦以示世出世间。即妄即真。即相即性。即实即权。指凡夫之当念。拂圣者之殊涂。佛不更佛。无为岂为。入此法门。无转变相。又有分贴空不空如来藏。及三谛之解。似于本经。皆为添足。
△五示非即俱离。须凭妙指。分二。初非即俱离妙穷所知。
即如来藏妙明心元。离即离非。是即非即。
此又拂非即之意言。以显掩室摩竭杜口毗耶之旨。合此三义。大启无遮。才有承当之人。已同刻舟之剑。大须着眼。莫落今时。
如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知心。测度如来无上菩提。用世语言。入佛知见。
此于三义之后。但斥凡小。勿以所知测度如来无上菩提。则从上来事。可以神会矣。长水引圆觉云。但诸声闻所圆境界。身心语言。皆悉断灭。终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思惟心。测度如来圆觉境界。如取萤火烧须弥山。终不能着。以轮回心。生轮回见。入于如来大寂灭海。终不能至。
△二示妙音须凭妙指。
譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指。终不能发。
琴瑟箜篌琵琶喻众生身。妙音喻如来藏性。妙指喻般若智。宗镜释云。我身五阴如箜篌。身中真如佛性是声。六度万行如弦绦。巧便智慧如弹箜篌人。以巧便智慧。修行六度。前来成佛。一尘一毛。皆遍法界。
汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。
上文所喻既明此当但领其意。不必一一分疏。盖谓宝觉真心。各各圆满。乃如来按指。即海印发光。汝暂举心。则尘劳先起。此为有无妙智。大可明鉴也。故知宝觉真心。本有广大神用。须以大智照了。顿发妙光。所谓我以不生不灭合如来藏。而如来藏唯妙觉明圆照法界。汝若以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空也。海印华严出现品偈云。如海印现众生身。以此称名为大海。普觉普印诸心行。是故说名为大觉。故知海印喻觉海。如来按指发光。当不但显神用耳。
由不勤求无上觉道。爱念小乘。得少为足。
承上汝但举心尘劳先起。皆由安于权小。不慕大乘。徒滞化城。终非究竟。
满慈疑四大同遍。不相陵灭。而不知诸大无性。唯藏性现。藏性如空。因明发相。色空同妙。昧略成缘所明之相似坚。迷妄之缘元脆。觉明不以性觉而不生。性觉岂因觉明而遂灭。所以性觉至今自妙。觉明从本生所。互相隐显。各立有无。有非实有。本妙圆心。非世出世。无岂真无。元明心妙。即佛即生。悟当念之不移。悔从前之罔觉。妙音各足。要弹指之有人。海印寂然。信发光之匪别矣。
上八示妙明合藏非即双离竟。
△九示迷妄无因。歇即菩提。分三。初疑觉性何因有妄。
富楼那言。我与如来宝觉圆明真妙净心。无二圆满而我昔遭无始妄想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊诸妄一切圆灭。独妙真常。敢问如来。一切众生。何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。
满慈初疑清净本然。云何忽生山河大地。如来乃云。性觉必明。妄为明觉。已明山河大地皆由明觉所立能生。炽然成异矣。此复疑性觉本妙。何因有此妄明。不知若有所因。则迷为有始。成性觉过。性觉自妙。明自生所。无性之性。悟即固然。下文止明无因。唯当神会。
△二示迷本无因。分二。初喻迷头狂走。
佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。汝岂不闻室罗城中演若达多。忽于晨朝。以镜照面。爱镜中头。眉目可见。瞋责己头。不见面目。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此人何因无故狂走。富楼那言。是人心狂。更无他故。
本头喻性觉。照镜喻妄觉。本头自如。何妨不见。镜头妄现。因照生狂。识狂无端。本头元在。此喻明自生妄。本无所因。答亦同之。演若达多此云祠授。谓从祠神乞育。
△二示性迷自有。本无遗失。
佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自诸妄想。展转相因。从迷精迷。以历尘劫。
此明无因。乃得名妄。一妄既发。诸妄相因。皆从明觉无端展转也。
虽佛发明。犹不能返。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。
虽经发明。犹不能返。足见一切众生循明妄驰。而不知归。此因满慈而遍责诸迷也。明觉即迷。故曰自有。自迷自知。自知自返。驰岂因他。返当谁藉。识迷不驰。息驰名返。昔生无生。今灭无灭耳。
得菩提者。如寤时人。说梦中事。心纵精明。欲何因缘取梦中物。况复无因。本无所有。
以寤喻悟者。故知迷人现前。亦如梦中。所见事物。以为实有。梦忽得寤。物今何在。昔亦无从。此正深明尚无有生。欲何为灭也。
如彼城中演若达多。岂有因缘自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。富楼那。妄性如是。因何为在。
上言狂起无因。以喻觉明自妄。此言狂歇头在。以喻性觉宛然。悟妄即真。如手反覆。非从外得也。因何为在。结前无因。
上二示迷本无因竟。
△三示缘断狂歇。觉性本周。分三。初示缘断。
汝但不随分别世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。则汝心中演若达多狂性自歇。
不随分别世间业果众生三种相续。则三缘自断也。三种相续。为贪瞋痴之缘。以有分别。便缘三种现行。起种子意业。今不随分别。则意业之缘已断。而身业之因不生。身业能招苦系。是故言因。以能为未来之果也。分别从觉明生。属识。故觉明为发业无明。分别为润生无明也。
△二示性周。
歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。何藉劬劳肯綮修证。
歇即不随分别也。楞伽以分别识灭。名为涅槃。起信云。所谓觉义。谓心离念。离念相者。等虚空界。无所不遍。识灭念离。即此不随分别。涅槃与觉。即此胜净明心。此心此觉。本来具足。故曰不从人得。骨间肉曰肯。筋肉结处曰綮。即勤苦修证之意。可见此经下文极其修证。皆非从粗至细实有执惑可除。但能不随分别。真性宛然。涅槃极果。止云识灭则初心究竟。俱从直捷。圆伏永断。空有其名。圆觉亦云。唯有顿觉人。并法不随顺。是皆不可以实法矣。
△三喻结。
譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自觉知。穷露他方。乞食驰走。虽实贫穷。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠。非从外得。
于自衣中系如意珠喻众生五蕴身中具有性觉妙明。为妄觉所持。不能自守。待缘方了。故曰不自觉知也。穷露乞食喻佛性流转五道。虽在流转。而佛性宛在。故曰虽实贫穷。珠不曾失。智者喻如来。指示其珠。所愿从心。致大饶富。益见妙体既彰。神用具足。不从外得。本性法尔也。
佛曰。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。又曰。如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。又曰。汝但不随分别世间业果众生三种相续。又曰。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。又曰。于自衣中。系如意珠。不自觉知。又曰。方悟神珠。不从外得。以此证知性觉本明。何曾有妄。祇为明不自守。妄有所觉。明觉即妄。所谓因迷自有也。自有之迷。全真即妄。尚无有生。识妄无因。则全妄即真。欲何为灭。是以明觉自有之迷。无始以来。不自觉知。起为世间众生及与业果。循此自迷。自生分别。起惑造业。不自断绝。一遇了缘。豁然自觉。又以自有之觉。觉自有迷。如梦得寤。犹是昔人。所见现前。宛如昨梦。欲何因缘取梦中物。此所谓不随分别三种相续也。昔随分别。全真即妄。分别若歇。全妄即真。所谓方悟神珠不从外得耳。夫以满慈但得人空。犹有法执。分别俱生。二俱未忘。依大乘圆证。止许八地断分别尽。微细所知。须迟妙觉。而此指示。但云歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从人得。故知理则顿悟。乘悟并销。事须渐除。因次第尽。犹为方便。苟非其人。未易神会矣。
上九示迷妄无因。歇即菩提竟。
△十再斥因缘自然以责多闻。分四。初发疑问。
即时阿难在大众中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多。狂性自歇。歇即菩提。不从人得。斯则因缘皎然明白。云何如来顿弃因缘。我从因缘心得开悟。
三因即杀盗淫。谓从不随分别三种相续。则意业永断。故三因不生也。此因因缘二字。复起今疑。亦由声闻四谛。知苦断集。证灭修道。皆有因缘之义。故引昔悟。
世尊。此义何独我等年少有学声闻。今此会中。大目犍连。及舍利弗。须菩提等。从老梵志闻佛因缘。发心开悟。得成无漏。
引大目犍连等。以三人皆从老梵志所闻佛因缘。心得开悟。故能舍邪入正。成就圣果。
今说菩提不从因缘。则王舍城拘舍梨等。所说自然。成第一义。唯垂大悲。开发迷闷。
真如无性。随缘建立。而体常不变。因缘自然。二义俱非。既悟复疑。盖为群迷。再详细惑。
△二原所疑。
佛告阿难。即如城中演若达多。狂性因缘。若得灭除。则不狂性自然而出。因缘自然。理穷于是。
此先穷阿难所疑之理。不过谓狂以因缘而生。性因狂歇而出。因缘自然之说。无逾于此。然意重自然。以缘尽性出。似类自然。下文加晢。故有自然心生。生灭心灭。此亦生灭之示。
△三喻本头不失。以出狂妄。分三。初破自然。
阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何因缘故。怖头狂走。
头本自然。... -->>
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