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成十六年季孫行父 襄二十六年衛甯喜 昭四年齊慶封 十三年季孫意如 定元年宋仲幾
啖氏曰凡稱行人以其事執也不稱行人以已執也穀梁云稱人以執大夫執有罪也稱行人以執怨接於上也此說皆通也 按怨接於上言非使人之罪也 又哀姜孫于邾齊人取而殺之于夷以其尸歸是亦嘗執之執有罪也殺之討有罪也婦人見執有二哀姜微其辭而見討之罪實章子叔姬直書其事而齊人之惡自見
放
啖氏曰放依殺例則稱國者罪累上也稱人者宜放也晉胥甲父 陳公子招【楚放之】 蔡公孫獵
諸叛
趙氏曰凡據土背君曰叛叛者皆書不必命卿也衛孫林父入于戚以叛 宋華亥向寧華定入于宋南里以叛 宋公之弟辰暨仲佗石彄公子地自陳入于蕭以叛 晉趙鞅入于晉陽以叛 晉荀寅士吉射入于朝歌以叛
以地來者不言叛從可知也
邾庶其以漆閭丘來奔 莒牟夷以牟婁及防兹來奔 邾黑肱以濫來奔 又一種成十八年夏楚子鄭伯伐宋宋魚石復入于彭城【十五年奔楚】
左氏曰以惡入曰復入不稱所自以伐為重不稱納非復臣也不稱叛不止乎叛也
襄二十三年晉欒盈復入于晉【二十一年奔楚】入于曲沃不稱所自潛至也不稱叛不在言也 三十年鄭良霄自許入于鄭義同欒盈但不據邑
逃
穀梁云逃義曰逃君臣同辭逃者匹夫之事也
莊十七年鄭詹自齊逃來 僖五年諸侯盟于首止鄭伯逃歸不盟 襄七年諸侯會于鄬鄭伯逃歸歸復歸入納第十七
左氏曰凡去其國國逆而立之曰入復其位曰復歸諸侯納之曰歸以惡曰復入 杜氏曰此四條所以明外内之援辨逆順之辭通君臣取國有家之大例 孔氏曰釋例曰凡去其國者通謂君臣及公子母弟也國逆而立之本無位則稱入本有位則稱復歸齊小白入于齊無位也衛侯鄭復歸于衛復其位也諸侯納之有位無位皆曰歸衛孫林父蔡季是也身為戎首則曰復入晉欒盈是也
公羊氏曰曷為或言歸或言復歸復歸者出惡歸無惡復入者出無惡入有惡入者出入惡歸者出入無惡穀梁氏曰歸易辭也范氏曰傳例曰歸為善自某歸次之此傳曰歸易辭也則歸有二義善者謂之歸易者亦謂之歸也大夫出奔反以好曰歸以惡曰入 今按歸入之例穀梁為是公羊以鄭忽之歸為復正則其出也正以祭仲受脅而廢正立不正耳出何惡乎以突為奪正則出入皆惡又安得以言歸為善乎盖緣誤以祭仲為知權故以突之書歸為順祭仲是突本有惡聖人特欲順祭仲行權而從無惡之辭也有是理乎 胡氏曰春秋書歸有二義一易辭一順辭也其書入亦有二義一難辭一逆辭也 按胡氏以難易逆順四字括歸入之例似為簡盡
書歸者八
鄭突曹赤皆奪正衛侯鄭殺叔武見討伯主出入皆無善狀蔡廬陳吳邾益皆見復于滅亡之餘趙鞅叛而反國公孟彄蒯聵之黨叛蒯聵而從輒
書自某歸于某者六
蔡季陳黄宋華元為善辭衛孫林父楚公子比為惡辭曹伯負芻為幸辭
書復歸者五來歸者一
鄭世子忽無譏衛侯鄭衛侯衎二人一律也有譏衛元咺惡之也曹伯襄閔之也【執于晉】又陋之也【以賂免】季子宜之也
書入者十二【紀季以酅入于齊當附此例之後列在叛例非】
李廉曰諸侯入國例七許叔宜復國而不得其道故書字書入齊小白陽生莒去疾可以有國而無君父之命故雖以國氏不書公子而書入鄭突衛朔失正亂倫已失國而又求入春秋以其逆也故書爵書名書入獨衛獻入夷儀春秋俟其改過也故書爵書人而不名胡氏於許叔小白去疾皆曰難辭則陽生衛獻亦可入此例於衛朔曰逆辭則鄭突亦可入此例公羊注以為許叔本小國春秋前失爵在字例入者出入皆惡明當誅是蓋不知入許之本末而妄為此說也左氏歸入例亦多不合 張氏曰諸侯進以正乃可以正人之不正因亂竊入已之不正孰甚焉故書人以見義所不受也 陸氏曰入者多非善用兵入敵國亦曰入庚寅我入邴亦不可入者也紀季雖無罪然以地入齊亦非正所以罪齊也天王入于成周記其自外而入不同諸侯之貶也 夫人姜氏入據姜氏有所要則為難辭據取仇人子又莊公不以禮正其始使姜氏不從公而入則入者又不順之辭不順者以宗廟弗受也
書復入者二已見叛例中
書納者六
李廉曰春秋書納者七皆不當納也糾不書公子與捷菑同公之伐戰與晉之弗克納同糾捷菑以庶孽書納蒯聵以世子亦書納蒯聵無親之大罪也蒯聵得書世子而糾捷菑不書公子者書世子以著靈公之失也楚之納頓子與公孫寧儀行父齊之納北燕伯皆内弗受之辭也郜鼎同此義 按楚納頓子齊納北燕伯未見内弗受之義然頓偪于陳北燕伯欲去諸大夫不克而奔齊楚齊實以勢而強納之故字以同之於諸納
還復【附】
陸氏曰公羊云還善辭也比復為善也穀梁云還者事未畢復者事畢文正倒也當為還者事畢復者事未畢師還公還自晉歸父還自晉士匄聞齊侯卒乃還皆不當更往又並合禮故曰還事畢也善辭也公如晉至河乃復公孫敖如京師不至而復仲遂至黄乃復皆事未畢而復也
右除諸侯婦人之外諸事各以本事為邪正不以歸入為義者俱不入例如歸田邑之類
姓氏名字爵命等第十八
陸氏曰古者一字不成文辭皆以氏字配之姜氏子氏以氏配姓也季氏臧氏以氏配族也哭于賜氏以氏配名也仲氏吹箎又不念伯氏之言以氏配字也滅赤狄潞氏以氏配國也母氏聖善以氏配親也然則通而言之皆得言氏别而言之單言氏者皆謂族也姓則百代不易謂惟天子乃得特賜姓故曰因生以賜姓舜賜禹姓曰姒伯夷曰姜武王賜胡公姓曰媯是也又曰胙之土而命之氏舜賜禹曰夏伯夷曰呂是也又公子之子例以諡配氏【僖伯文伯宣叔襄仲之類】而後代子孫因以其字為氏示所出不亂所謂别子為祖也自餘則或以官以邑為其氏族以自分别凡此皆如近代之論房也又古者男子皆以氏配名【華元士燮高固之類】不言其姓婦人乃稱姓【姬姜之類】禮曰男子稱名婦人稱姓是也公子公孫以子孫為氏明與君一體以異於衆臣也不以國為氏者異於君也曾孫以下去君稍踈則可書其氏矣晉之荀氏經常稱荀氏左氏分為中行氏智氏魯之仲孫氏傳則謂之孟氏蓋當時或私自稱氏【於氏之中又分小氏】傳從而書之經則必從其正諸氏之中又為諸氏者如晉之魏氏分為呂氏廚氏魯之季氏分為公鉏氏者皆就中自分别如今同房之中又論房也 今按古惟貴者有姓有氏賤者惟有名而已今南方諸蠻此意猶存姓者所謂天子建德因生以賜姓謂建立有德以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其收斂族親自為宗主故古者百官謂之百姓是惟貴者有姓也氏又姓之所分陸氏所謂如今之論房至於各氏之中又分小氏以相别左氏所明止及因生賜姓胙土命氏及以字以氏以官以邑數者而已後之譜氏族者又廣之至有三十二類各有所自來如水木之枝派各有原本而不可亂也三代之時男子未嘗稱姓支庶未嘗稱國秦滅六國諸侯子孫皆為民庶故或以國或以姓為氏而姓氏始亂矣今因陸氏之說取春秋經傳之所及者志其一二如左
周
祭氏姬姓周公第七子所封周畿内之邑世為周卿士子孫以邑為氏祭後并於鄭故鄭有祭仲 尹氏周卿士食采於尹 蘇氏己姓武王時忿生為司宼邑于蘇 毛氏文王子毛伯明所封 樊氏姬姓仲山甫邑 單氏成王封蔑于單邑以邑氏 劉氏祁姓 召氏姬姓召公奭食邑
晉
欒氏晉靖侯孫欒賓食邑 荀氏晉公族隰叔之後林父將中軍故曰中行氏荀首别食邑于智又為智氏 范氏堯之裔也隰叔自周奔晉為士師故為士氏其子孫處隨及范故凡三族 郤氏晉公族郤文子食邑于郤以邑為氏
魯
臧氏魯孝公之子公子彄食邑于臧因以為氏 郈氏魯孝公八世孫成叔為郈大夫因以為氏 施氏魯惠公之子公子尾字施父其子以為氏又有少施氏 衆氏公子益師字衆仲以字為氏 展氏孝公之子公子展之後隱八年無駭卒無駭者展之孫也羽父請氏公命為展氏 魯三家以次為氏季氏自行父至季孫彊並稱季孫氏以傳家故也如季公鳥季公亥之類凡支庶並止稱季字以别之
世譜云諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫以王父字為氏行父為季友之孫故為季氏又為季孫氏也叔仲亦然
名字
陸氏曰子生三月父命之名二十而冠敬其名而立其字五十乃為大夫則又敬其字而呼伯仲凡稱其字必加子字于上子美稱也且以便於言也子突子哀是也宋孔父以子是其姓不可言子孔故曰孔父父美稱也加之者亦以便於言也古者亦有名父者如孫林父胥甲父之類而無以子字為名者以子者配其字之美稱故避之父則本非配字之言故可為名
爵命
王者無上故加天字言如天也諸侯唯宋稱公餘稱侯伯子男四等各隨本爵書之唯葬時稱公見其非王諡也吳楚僭王生書本爵葬則不書傳所謂避其號也天子三公稱公曾為三公而有土為畿内諸侯者亦曰公皆以其地配公字言之周公祭公是也天子卿大夫有封為畿内諸侯者皆曰子殷制已然箕子微子是也周因之故王臣稱子者皆畿内諸侯也劉子單子是也天子有六卿宰無不統故為宰則書宰宰周公宰咺是也天子大夫皆稱氏稱字字謂伯仲叔季也諸侯不敢名也魯宋齊晉衛蔡陳鄭八國之卿自齊桓霸後無不稱族餘國則否公穀言曹莒無大夫者無命大夫也舊說謂無君命若無君命何以得為大夫乎禮諸侯之卿皆命於天子平王東遷諸侯之卿無復請命故隱桓及莊之初少有書族者及齊桓既霸列會頗多凡列班位未命者在已命者之下故此諸國皆得請賜族其不得者小國不能自通者而已終于春秋秦雖大國少列會盟故亦不請命楚既僭王固當不請及公子嬰齊入會中國春秋書之同于列國命卿豈其能請命於周假此以與諸國争長乎抑自為之乎未可斷也自嬰齊之後楚卿亦書族矣已命者則通於諸國故書族書名未命者但曰某人言但某國之人爾同于衆大夫及庶士也如此者所以重王命尊周室也大國之卿不過三人時多僭越其數頗多皆非禮而請也魯卿雖未命者書其名詳内事也無駭翬溺是也他國非命卿不書既無王命不通於他國也來魯及事連魯者皆書其名詳内事也紀履緰鄭宛莒拏楚宜申莒慶秦術吴札之類是也諸大夫王賜之畿内邑以為號而歸國者皆書族書字同于王大夫敬之也鄭祭仲陳女叔及單伯是也左氏謂單伯是周大夫若然何得會鄄之時不列序而言單伯會齊侯乎又自齊來魯何為書至乎女叔則左氏曰嘉之故不名結好者多矣何獨嘉女叔乎公羊云書曰祭仲賢也【不曰天王賜之邑號故見書字乃曰賢也】以廢君為賢害教之甚也内外命卿没之後既不稱名當稱諡及字原仲夷伯是也凡天子之三公稱公其大夫氏字之尊王官也士曰人示等差也來則名之詳内以異外也列國命卿皆名之降王室也君命之卿會伐稱人所以昭軌度别貴賤也來則名之執殺亦書之紀刑辟懲亂政也不稱氏以别乎王命者也外來稱人皆下大夫也其或異此例之變也内外大夫名位差品既多諸家既不總論而名釋之或有未悟故今總而序之
凡諸侯子弟稱公子以氏者有二種曾受王命為卿者以公子為氏公子慶父之類是也此外則被殺者非卿亦書公子重骨月也故不言大夫而直謂公子陳人殺公子禦宼是也其不稱公子而以國帶名之國氏亦有二種其君自命為卿稱國以氏莒慶之類是也其篡弑及為國人所立則雖非君命之卿亦以國氏齊無知衛晉鄭突曹赤之類是也公羊所謂國氏者是也
穀梁云天子諸侯之尊弟兄不得以屬通何者君臣重於兄弟也凡書兄弟皆有義也左氏及公羊皆云凡稱弟皆母弟也蓋見諸侯之弟或稱弟或不稱弟而曲為此說且聖人之教雖及其兄弟之子猶引而進之安有異母即見踈乎
人
經中一字徧施于諸例而義不同者唯人字甚通凡成例者義各見本例其不可推以成例而又不可别加褒貶者亦用人字以示義所謂即文見義者也
凡朝稱人夷狄之君也邾人牟人葛人來朝是也凡聘稱人夷狄之臣也荆人來聘是也
凡列國使來稱人下大夫也齊人來歸衛寶鄭人來輸平之類是也
凡他國盟會稱人皆不命卿也王人則士也
凡公及他國大夫盟非大夫之過皆稱人及宋人盟于宿之類是也
凡他國用兵稱人皆不命卿也宣公以前稱人者多遠事從舊史也王人則士也
凡執諸侯執大夫皆稱人亂辭也
凡弑君稱人目賤人也
凡殺大夫稱人討有罪也【說見殺例】
凡殺他國君卿稱人皆亂辭也
凡放大夫稱人放有罪也
楚人使宜中來獻捷 公及齊侯平莒及郯莒人不肯 宋人及楚人平 晉人齊人宋人衛人鄭人曹人莒人邾人滕人薛人?人小邾人會于澶淵宋災故【右並不可推以成例】
日月第十九
杜氏曰記事者以事繫日以日繫月以月繫時以時繫年 孔氏曰若隱三年春王二月己巳日有食之二年秋八月庚辰公及戎盟于唐之類是事之所繫年時月日四者皆具也史之所記皆應具文而春秋之經文多不具或時而不月月而不日亦有日不繫月月而無時者按經傳書日者凡六百八十一事自文公以上書日者二百四十九宣公以下書日者四百三十二計年數略同而日數相倍此則久遠遺落不與近同且他國之告有詳有略若告不以日魯史無由得其日而書之如是則當時之史亦不能使日月皆具當時已自不具夫子安能盡使齊同去其日月則或害事之先後備其日月則古史有所不載自然須舊有日者因而詳之舊無日者因而略之亦既自有詳略不可以為褒貶故春秋諸事皆不以日月為例其以日月為義例者惟卿卒日食二事而已故隱元年十二月公子益師卒傳曰公不與小斂故不書日桓十七年十月朔日有食之傳曰不書日官失之也君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之不與小斂則知君之恩薄意欲垂戒無辭可以寄文故特假日以見義也日食者天之變甲乙者歷之紀朔是日月之會其食必在朔日故史書日食必記月朔朔有甲乙乃可推求日與不日惟此而已 今按卿卒以日不日為義此是左氏一家之說今所不從疏謂春秋不以日月為例誠是然當知褒貶在事固不在日月而書時與日月則自有本例故啖趙發諸事日月之例特為詳晰今具載於篇而間有潤色云
凡公即位皆不記日以其必是朔日故也惟定公以昭公之喪六月乃至故書日以明其既殯而即位且志非常也
凡郊及廟祭皆記日敬大事也其或不日者闕文也其泛序郊廟即不日非祭事故也其雩事為記旱而非正祭故月而不日其社祭自有定日其他所載皆雜事故亦不日【謂鼓用牲事】
凡婚禮初納幣逆女不知定成否故依聘例書時逆夫人至國禮既成故書月唯莊公逆文姜變文書人而又書日凡他國以婚事至納例書月
凡内女歸外書月外女歸外情不比内但書時凡内女自夫家來者但書時不比嫁時也凡内女被出即書異於常也夫人被出亦如之
凡崩薨卒葬例書日重喪事也外葬多書月以紀得禮失禮也
凡諸侯來朝常事也但紀其時凡諸侯以喪事來即書月
凡他國使使來聘亦常事也故但書時雜事來亦書時有大事乃書月【如天王錫命】
凡公如京師及如他國合書月不書者因舊史也故夫子存其書月者以示戒也
凡内大夫如外常事但書時會葬者即書月為葬生文也
凡盟結二國之好國之大事故例書日内盟有不書者闕文外盟多不書者或告辭略也其來盟及涖盟不書日者來盟但紀其來涖盟但紀其去也
凡平者皆書月事輕于盟也
凡公會諸侯皆書月重公也凡外諸侯會皆但書時凡内大夫會大夫亦不書月
凡公與諸侯遇合書月不書者因舊史也
凡諸侯相侵伐例書時凡内侵伐當書月經中書月者少因舊史也故夫子存其書月者以示義也凡内被侵伐當書月經中書月者少義與上同
凡内與外共侵伐義亦同上
凡圍襲追等用日月與侵伐並同
凡内與外取國邑悉書月重於侵伐也
凡内外救皆書月切記其善也凡内外次例但書時凡遷皆書月重於侵伐也降克並同此例凡棄師殱亡皆積久自致非一日之事故不書日
凡内兵入他國例書日不書日史闕文也
凡戰及敗及滅皆書日重事故也
凡公自外還至國皆書月内大夫至但書時
凡軍旅雜事唯大閲及治兵是一日之事故書日其餘但記非常及改作故隨事輕重或月或時以明變常之始爾故皆不書其日
凡蒐狩有常時書其變以見其失
凡税賦但記變常之時不繫其日月
凡興作皆于農隙但記其時是非著矣或書月
凡改革書月躋僖公書日為上言祭故也
凡有年冬收後則知之故紀時
凡日食例書朔及日不日者史失之不書朔或非朔日凡星孛有日數故書時星隕有定日故記其日
凡地震一日之事故書日山崩崩而後知故不日凡内災皆書日内事自詳也
凡外災或書月或書時莫能定知也故外事皆略也昭十八年夏五月壬午宋衛陳鄭災書日者以四國同日有災天下之所異故可得而書也
凡水旱皆書時者為其久乃成災故不可書日月也凡不雨皆書月既不成災但記其若干月不雨爾凡大雨雪雨雹俱書時或并書月隱九年三月【今之正月】癸酉大雨震電庚辰大雨雪書日者言震後復雪舉其異且與震相近也桓八年冬十月【今八月】雨雪記非時也昭三年冬大雨雹四年春正月【今十一月】大雨雹亦記非時也凡震不書大雨震電為大雨雪書也僖十五年九月己卯晦震夷伯之廟書者義見本傳書日又書晦義見後凡無冰記時五行志曰水旱之災寒暑之變天下皆同故曰無冰天下異也成元年二月【今十二月】無冰記甚也周失之舒秦失之急故周衰無寒歲秦亡無燠年
十二月【今十月】隕霜不殺草李梅實冬燠也十月【今八月】隕霜殺菽記其早也故皆月
凡螽災多書時明累月有之不在一月也其書月者即當月有之不連月也
凡禽獸蜚蜮之類但記其異故不假日月也五行志曰鴝鵒夷狄之禽來至中國不穴而巢隂居陽位顔師古曰今之鴝鵒中國皆有依周官而言但不踰濟水爾左氏以為魯所常無故異而書之而此云夷狄之禽未喻其意又此鳥本亦巢居不皆穴處也書巢者著其居止字乳不即去也 禽鳥得氣之先與杜鵑鳴于洛陽同義 螽螟蝝蜚為害稼而書也蜮不常有之物?雖常獸而此時暴多皆異故書之
凡歲饑年終之事故不繫于日月也皆以冬後書之莊七年秋麥成之時而禾始苗書無麥苗以見水災甚也二十八年冬禾成之時而麥先不登書大無麥禾以見歲歉甚也
凡弑君皆書日大其事也殺他國君亦然
凡外殺公子大夫皆書時降于君也内刺公子大夫即書日比之卒也
凡執諸侯皆書月凡諸侯執他國大夫皆書時若執魯大夫即書月
凡天王出魯公夫人孫皆書月
凡諸侯出奔皆書月大夫奔及逃叛但書時内大夫奔即書月
凡天王歸入例書月【此魯不定知王室事故但書月王史當書日也】諸侯歸入納亦然大夫歸入但書時
凡不合書月而書月者為事連同月下文有大事須書月如隱元年冬十二月祭伯來不合書月為下文公子益師卒書也合書月而不書者為同月上文已有事如莊元年王使榮叔來錫桓公命合書月為同月上文已書冬十月陳侯林卒不可重言冬十月故也他皆放此傳曰凡日事而遇晦朔則書正歷數也如僖十五年已卯晦震夷伯之廟僖十六年戊申朔隕石于宋五成十六年甲午晦戰于鄢陵是也
闕文闕疑第二十
夫史闕文多聞闕疑聖人之訓也後之說經者類不能闕於其所當闕以至於強通其所不可通蓋春秋尤甚春秋其文則史而傳者三家即三家經文已不勝互異蓋古書口傳或以音近而致譌簡策篆書相承或以字體相似而轉寫成誤此猶可以考質而擇其所從至於經之所書如此而傳之所說如彼有必不可合者而必欲說以合之則有反為經之害者矣此後儒之病也今因啖趙所録而更討論之以為此篇
桓元年春王正月 三年春正月
按春秋書王正月者謂周之正月以别於夏正云爾無他義也桓公三年不書王公穀二家始有無王之說公羊家曰無王者以見桓公無王而行也十年有王者數之終也十八年有王者桓公之終也穀梁曰元年有王所以治桓也二年書王正與夷之卒也程子胡氏大意不易其無王之說趙伯循氏則直謂元年二年十年十八年有王皆為後人誤加之甚矣其不知闕文之過也程子以為若為闕文安得一公十四年皆不書王按春秋餘公不書王者亦多宣公篡位而不去其王又何耶桓公四年無秋冬 七年無秋冬
公羊家曰去二時者桓公無王天子不能討反下聘之【四年夏天王使宰渠伯糾來聘】故去二時以見貶胡氏謂賞以春夏刑以秋冬象天道也桓臣弑君弟弑兄而天討不加是陽而無隂歲功不成故特去秋冬二時以志當世之失刑也此義同無王夫謂去一字以見褒貶已非聖人之意而况去王去天時乎昭十年不書冬定十四年不書冬又何說乎 西疇崔氏曰春秋桓四年七年無秋冬定十四年無冬桓十七年書夏五而闕月莊二十二年書夏五月而闕其事僖二十八年書壬申而不繫之月桓十年書五月而不繫之夏昭十二年書十二月而不繫之冬與郭公仲孫忌及凡日食而不繫朔與日者皆闕也
桓五年甲戌己丑陳侯鮑卒
甲戌下有闕文趙氏謂當紀陳佗作亂之事而逸其事空存其日左氏乃曰再赴也公羊曰何以二日卒之怴也【狂也】甲戌之日亡己丑之日死而得君子疑焉故以二日卒之皆由不知闕文之義而妄說爾
隱二年以後無正月
春秋諸公首年皆具元年春王正月惟定公元年不書正月光儒以為定無正始故闕之也隱公二年以後無正者隱不自以為正也元年有正所以正隱之當立也按定公元年不書正月者公即位在六月故也詳見本傳隱公不自以為正然會盟侵伐一以君禮行矣何獨廢正月以見讓德耶據春秋書春王正月者九十三春王二月者二十一春王三月者十九事在正月則書正月事在二月則書二月事在三月則書三月止書春不書月者九十六事在所略不必書月也似非有意於其問無事亦具首時者時具然後成歲也以四時畢具無事猶舉首時則知桓公之世無去秋冬之義矣秋冬不可去則正月不可闕矣桓一公十四年無王隱二年以後無正闕文不敢定闕疑可也
子野卒
趙氏曰子般子赤以被弑故不書地義與隱同子野非被殺而亦不書地闕文也
楚子麋卒
據傳實弑經傳不合當闕疑
楚公子比自晉歸于楚弑其君?于乾谿楚公子棄疾殺公子比
據傳首惡實在棄疾詳見本傳
晉弑其君州蒲
晉靈公晉厲公之無道同趙穿弑靈公而意出趙盾程滑弑厲公而命出欒書中行偃春秋書法不同恐有微意但非學者所可易言當闕疑爾
鄭伯使宛來歸邴
作邴是左氏作祊譌地名無祊
盟于曲池
曲池公羊作?蛇字音兩通曲有區音蛇有貤音又池蛇俱有沱音
公會齊侯于蒿
蒿公羊作鄗左氏作艾啖氏云若是艾不應誤為蒿若從蒿而誤則得為鄗不得為艾也
仲子
仲子一人傳家互異公羊左氏皆以為桓公之母穀梁則以為惠公之母孝公之妾啖趙以文公九年書秦人來歸僖公成風之賵成風繫於僖公所謂母以子氏也此惠公仲子正與彼同故堅主穀梁之說固為有見然惠公之母既稱仲子而桓公之母為惠公之妾者又稱仲子婦妾同主妣之號可乎故程胡二家但論天王下賵諸侯之妾壞法亂紀其義正大於此等瑣瑣皆在所略可謂卓然之見矣 禮諸侯一娶九女元妃卒則次妃攝行内事【所謂繼室】無再娶之禮魯惠公違禮再娶妄托禎祥所以啓後日之亂也仲子非夫人則何母貴之有仲子非夫人則桓公非嫡子又何子以母貴之有非嫡子而為君者妾母皆不得稱夫人又何母以子貴之有仲子生而有文在其手曰為魯夫人與成季生而有
文在其手曰友二事相類蓋皆誣也按成季之將生也桓公卜之曰男也其名曰友及生而果有文在手曰友是何神也筮辭有間于兩社為公室輔季氏亡則魯不昌之語桓公以仲子手文得國而三桓效之為此語爾公及邾儀父盟于蔑
穀梁曰不日其盟渝也謂七年伐邾也然則書日盟者皆不渝乎
鄭伯克段于鄢
據事只是舉兵伐之段不勝而出奔爾鄭伯之志在於殺不殺未可逆探公穀之言皆過矣左氏又謂遂寘姜氏于城潁而誓之曰不及黄泉無相見也啖氏曰按莊公云姜氏欲之焉辟害又曰不義不暱厚將崩此皆辟惡名矣豈肯子囚母乎 愚按莊公此二語據東萊諸公之論正謂其有養成其惡之心未見其避惡名也使莊公裁以大義蚤為之所豈不可避惡名乎潁考叔之事與茅焦相類囚母之惡恐大國之議其後也茅焦之於秦始皇持而刼之潁考叔之於莊公微而動之蓋皆有所窺而入非漫然也闕地之遷或者咎其不能推明天性之愛使母子全恩依舊不出於真理然莊公之悔亦果真理乎
赤歸于曹郭公
公穀皆云赤者蓋郭公也赤者曹公子郭公自是闕文其文義俱不相關也
僖七年秋七月公會齊侯宋公陳世子欵盟于甯母
左氏陳世子欵下又有鄭世子華誤加之也
葬我小君敬嬴
公穀作頃熊趙氏曰頃是惡諡宣公豈肯加之於其母兩定姒
襄四年七月夫人姒氏薨八月葬我小君定姒此定姒襄公妾母也姒公羊氏作弋定十五年七月姒氏卒九月葬定姒此定姒哀公妾母也姒穀梁氏作弋襄哀越世未久不應兩姒同諡公羊則以在襄者為弋在哀者為姒穀梁則以在襄者為姒在哀者為弋恐三傳必有一誤必有一是
後定姒哀公之母定公之妾妾諡同于夫相次薨同月葬
大鹵
昭元年晉荀吳帥師敗狄于太原原左氏經作鹵傳作原二傳經作原傳作鹵與左氏正相反未知誰是據是舉以崇卒而勝將戰魏舒曰彼徒我車所遇又阨請皆卒自我始乃毁車以為行則大鹵必險陷不可以車之地恐非晉陽近地如詩薄伐獫狁至于太原說者亦指晉陽不知古之太原乃今固原爾晉之大鹵敗狄之處亦恐非今太原
吳入郢
當云吳入楚左氏作郢誤也據入人之國都當稱國楚之郢猶晉之絳也當曰入晉不曰入絳也
右舉大略不能盡也知者尚詳考焉
春秋凡例卷下