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毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形物自著。”其动若水，其静若镜，其应若响。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人而常随人。老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下谿；知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后。曰：“受天下之垢”。人皆取实，己独虚，无藏也故有馀，岿然而有馀。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧。人皆求福，己独曲全，曰：“苟免于咎”。以深为根，以约为纪。曰：“坚则毁矣，锐则挫矣”。常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹、老聃乎﹗古之博大真人哉！
本谓道，末谓器，道器虽不相离，然不容无本末精粗之则，故以本为精，以末为粗。既曰粗矣，则不应有积；其有积者，不足之心累之也，故曰：以有积为不足。所以圣人不积，常使胸次洒洒，一尘不挂，淡然独与神明居。盖古之道术有在于是者，关尹、老聃是以闻其风而悦之。
建之以常无有，常无有即本也，未始有始也。主之以太一，太一即有始也。老子曰：‘天下有始，以为天下母。’故此太一，在易则谓之太极，二气、五行、万事变化皆从此生。‘道虚而用之不盈’，是故以濡弱谦下为表焉。表，谓应事接物，见之于外者，道之用也。
以空虚不毁万物为实者，实，即佛氏所谓‘实相’，盖真空不空，故‘不坏世相而成实相’。若毁坏万物，则断灭顽空，而非所谓道矣。又引关尹之言：‘在己无居，形物自著。’居，即佛氏所谓‘住心’，言己之心一无所住，而形形物物莫非己心之所显发，此便是‘无所住而生其心’，故其动也若水，其静也若镜，其应也若声，芴乎其若亡而无所得也，寂乎其若清而无所淆也。
同焉者得之，而与之同其同也。得焉者失之，而不居其得也。未尝先人也，而常随于人，濡弱下而不争也。又引老子之言‘知其雌，守其雄’云云，二句出道德经。为谿为谷，皆谦虚不自满足之义。
夫人皆取先而彼独处其后，以受国之垢，人皆取实而彼独取其虚，岿然而有馀。其行身也，舒徐容与，常自俭啬，漠然无为，而嗤笑世人之巧利。人皆求外至之福而彼独曰：曲则全，苟免于咎而已矣。是皆以深为根，以约为纪。根者，根极之义。纪，法纪也。观其言曰：‘古之为道者，微妙玄通，深不可测’，得非以深为根之谓乎？
‘治人事天莫如啬’、‘我有三宝，曰慈曰俭’，得非以约为纪之谓乎？凡物太刚则折，太锐则挫，故尝挫其锐，破其坚，虚心弱志，一味宽容逊顺，而不敢过为刻削之行，其道可谓至矣。故末复赞之云：‘关尹、老聃，古之博大真人哉！尹，关之官名，聃，老之谥名。关着文始真经，与道德相为表里，皆人间不可不独之书。
芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与，神明往与﹗芒乎何之，忽乎何适，万物毕罗，莫足以归。古之道术有在于是者，庄周闻其风而说之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以觭见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，不敖倪于万物。不谴是非，以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而諔诡可观。彼其充实，不可以已，上与造物者游，而下与外死生、无终者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。
上言关、老，此下遂以自己承之。寂寞无形，言清虚而无象也。变化无常，言往来而无住也。以无相为宗，以无住而行，万物一府，生死同状，直与天地并而神明俱，芒乎不知其何之，忽乎不知其所适。古之道术有在于是者，当时西方贝典未入中国，而中国自有此种学术，若合符节，庄叟是以闻其风而悦之。著而为书，其言谬悠荒唐而无端崖，莫非形容寂寞无形、变化无常的道理。谬悠，言虚远也。荒唐，言旷大也。无端崖，言无终始也。
又时或放言自恣而不傥同于人，然又不欲以觭自见。觭与奇同，谓独见也。见即《老子》自见自伐之意。以天下为沉浊而不可与庄语，天下之人沉溺五浊，不可以庄重之语道之。故因之以曼衍，质之以重言，广之以寓言，庄子之书，不出三者。所谓非己之罪也，不信己之罪也。其精神独与天地往来，而不敖倪于万物。敖倪，即傲睨之意。与天地往来者，穷其神，知其化，直与造化者相为游衍。天地无弃物，与道为体者亦无弃物，故不敖倪。不敖倪，则与物无竸，得者同于得，失者同于失。不谴是非，而与世俗同处，将与斯世斯民相忘，与大顺大化而不知，玄同之德有如此者。
又其为书，虽瑰玮而连犿无伤也。瑰玮，奇特之状。连犿，相从之貌。犿与獾同，《玉篇》：“牡獾也。”言其书虽若惊世骇俗，而却善体物情，连环宛转，与物相从而不违，是以虽瑰玮而不伤。不伤，即无嫌之义。其辞旨抑扬纵夺，参差不一，而滑稽诡谲之中，却有可深思而得之理。此两句说尽《南华》，非庄叟自道不出。
彼其充实不可以已，如云胸中若有物积，必欲吐尽乃已。将上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友，此等见解，常情未易窥测，大抵不出乎老氏所谓道术“建之以常无有，主之以太一”者。建之以常无有，故其于本也，弘大而辟，深闳而肆。主之以太一，故其于宗也，调适而上遂。上遂，谓达本反始。调适者，调御闲适，放于自然，欲为而为之以不为也。林鬳斋只为“本宗”二字认得不真，是以性命之旨，殊觉茫昧。
“虽然”，下一转语。言虽是如此，其应化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，盖上达之妙未始离于下学之中。今之理会本宗者多有脱略世故之弊，此则天机人事不即不离，所谓“不坏世相而成实相”者。
顺化而解于物，谓顺天地自然之化以解万物之悬结也，此便是调适上遂之意。不竭，谓其出无穷。不蜕，谓不离本宗。“来”字，或是“本”字。芒乎昧乎，未之尽者，此个道理便是寂寞无形，变化无常。
书以载道，故此书所言，直是茫昧无尽。若常人语下则遗上，语理则遗物，又安得谓之无尽乎！庄叟自叙道术，只在着书上见得句句是实，却非他人过为夸诞者。
惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意，曰：“至大无外，谓之一；至小无内，谓之小一。无厚，不可积也，其大千里。天与地卑，山与泽平，日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓‘小同异’；万物毕同毕异，之谓‘大同异’。
天下之治方术者，类皆闻古人之风以自兴起，各成一家之学。而惠施之学前无师授，不过胜辩博之口以与天下相持，故曰：惠施多方。多方则未免夸多斗靡，著书虽满五车，而其道舛驳，其言不中，当于理者或寡矣。历历举起辩物之意，如云：至大无外谓之大一，至小无内谓之小一，今人但知一耳，而不知其有大一、小一，此便是强辞。又云：无厚者不可积也，其大可以千里。无厚是指超于形色之表者，至微至细，本不可积，若形形色色积而充满天地，则无厚者亦满天地，何谛千里？
又孰谓无厚者不可积耶？天尊地卑，其为定矣，而天道下济，是天亦可以言卑也，故曰：天与地卑。山高泽深，其象陈矣，而山上有泽，则山不得名之高也，故曰：山与泽平。
日方中矣，若睨而视之，则中者亦可谓之禺。物方生矣，而绝后再生，则生者亦可以谓之死。天下有大同异，有小同异，大同而与小同异者，谓之小同异，言非是大同异于小同，却是小同异于大同也，故谓之小同异。万物毕同毕异者，然后谓之大同异。小同异，谓如梅先而李后，草夭而木乔。
惠子之说亦自有理，但支离缠绕，你说如此，他却如彼，毕竟如彼之理不出如此之中，但要伸己之强辩以与天下持耳。
南方无穷而有穷，今日适越而昔至。连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。氾爱万物，天地一体也。”惠施以此为大观于天下而晓辩者，天下之辩者相与乐之。
天地东南汇为巨浸，弥漫浩渺，不知其穷，故人皆知南方之无穷。而不知既谓之方，则滞于有形，会有涯际。又地不足于东南，不足非穷乎？今日适越者，启行虽在今日，而昔者已有适越之心，若以神用而不以形用，是不谓今日适越而昔至乎？
连环者，两环相连，本不可解，然但能相连而不相合，不相合则谓之解可也，故曰：连环可解。谁为天下之中央？越之南，燕之北是也。夫南北本不可以言中，而天无定体，中无定在，如中庭月魄，宁分比邻？燕越虽居南北之端，而越不见燕，燕不见越，各以所在而定之方中，故越之南，燕之北街可以为天下之中央。此句却是以强词傍理而胜者。
氾爱万物，天地一体也，此句却好。惠施以此为大观于天下，‘观’字作去声读，示也。易曰：‘大观在上’，此字之指‘氾爱’一句。
今之讲学者，开口便说万物一体，是以天下之人乐而趋之，却是落料惠子旧套，然理却纯正，但行不践言，可嗤耳。
卵有毛。鸡三足。郢有天下。犬可以为羊。马有卵。丁子有尾。火不热。山出口。轮不辗地。目不见，指不至，至不绝。龟长于蛇。矩不方，规不可以为圆。凿不围枘。飞鸟之景未尝动也。镞矢之疾，而有不行不止之时。
谁谓卵无毛？而孚生之鷇，毛不成鸡，是毛定卵中，谓毛定卵中，谓卵有毛可也。人皆谓鸡二足，不知以形用者，人皆见之，‘孰主张是’，以神用者又一是也，故曰：鸡三足。
楚都于郢，何以有天下？天下者，天下之天下也，楚自为王，则亦楚之天下矣，故曰：郢有天下。犬羊皆人所命之名，未有此名之先，呼犬为羊，犬亦未尝不受也，故曰：犬可以为羊。卵胎亦人所立之名，未立此名之先，谓胎为卵，马亦未尝不生也，故曰：马有卵。丁子也，蟆也，蟆无尾，两科斗有尾，壮则尾落而为蟆，故丁子有尾。
火不热，寒热皆人所立之名，人谓火为热，而火岂自知其热乎？故曰：火不热。山不出口，而空谷何以传声？故曰：山出口。轮虽碾地，而脱辐则不能行，故曰：轮不碾地。目能视物而不能以自视，手能指物而不能以自指，故曰：目不视，指不至。而手目之伎俩容有穷绝之时，使其俱视俱至，则不至穷绝矣，故曰：至不绝。龟短于蛇，而龟率其龟之性，则其长亦与蛇同，故曰：龟长于蛇。矩以为方，两矩之体不方，故言方则不能谓之矩，言矩则不得谓之方，规圆亦然，故曰：矩不方，规不可以为圆。凿不围枘者，枘形圆而凿形方，今木工但谓穷物为凿耳，不知围枘也可以凿名乎？故曰：凿不围枘。鸟飞于天，景落于地，但可谓之鸟动而不可谓之景动，何者？影也者，有待而能者也，无鸟则无景，景能自动乎？故曰：飞鸟之景未尝动。矢安于弦则行，中于鹄则止，无有不行不止者，然使不至其他则不得谓之行，不贯于的则不得谓之止，是镞矢虽疾而有不行不止之时矣。
凡此，皆于言语名相间横生种种聪明意见以求异于人，惠子一生搬弄精魂只在于此，诚可惜哉！
狗非犬。黄马骊牛三。白狗黑。孤驹未尝有母。一尺之捶，日取其半，万世不竭。辨者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤，曰：“天地其壮乎施！”存雄而无术。
一物可以两名乎？故言犬则犬而已，又岂得复以狗名乎？故曰：狗非犬。黄马骊牛三，兼形与色合之，三也。马、牛者，形也。骊，黄者，色也。色附于体，则一者可析而为三，是故有骊马也，黄马也，又有骊黄马也；骊牛也，黄牛也，又有骊黄牛也。白狗黑亦然，是皆一物而三。
形者实也，色者虚也，虚实相乘，其理如此，此处诸家不知何解。孤驹未尝有母，何以故？马之有母者曰驹，无母者曰孤，言驹则不得称孤矣，言孤则不得称驹矣，今日孤驹，是驹未尝有母矣，岂理乎？
夫一尺之捶，日取其半，则万世用之可以不竭，言不尽用者之能善其用也。捶，捣衣之杌，北方谓之棒捶。盖捶有双用，若日取其半而更用之，则世世常久，可无损坏之虞。以况惠施之辩，不全用十分道理，但略傍些须，是以任他左右躲闪，转换不穷，而当时辩者如桓团、公孙龙之徒，以此之故，日与惠施相应，终身不穷。
使其全用道理，则一到理屈，其辞便穷，安有许多强辩？惟其不然，是以只见终身哓哓喋喋，徒能饰人之心，易人之意，胜人之口而不能服人之心，徒为辩者之囿而已。辩囿，言丛天下之辩而不能解也。
夫惠施日以其知与天下之辩特，特恐作持，持谓相持而不下，不下则兢为怪异之说相胜。历举数说，大抵如此，故曰：此其抵也。
然惠施之口谈自以为最贤，他人未必贤也。观其言曰：天地其壮乎施！言我之辩，天地为我增气，造物者为我击节，其自负如此。是盖存雄而无术者也。夫守雌者，道也。存雄，非道也，故曰：无术。无术则去道远矣。
南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷、风雨雷霆之故。施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也。其于物也何庸！夫充一尚可，曰愈贵道，几矣！惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎！惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声，与影竞走也。悲夫！
畸人，异人也。黄缭之问亦邃矣，惠子乃不辞而答、不思而对者，自雄其辩才智慧过人也。既又遍为之说，说而不休，多而不已，犹以为不足也，而益之以怪。益之以怪，是他躲闪出脱，以欺人耳目之所不及。大抵反人以为实，胜人以为名，是以其说虽长，而与众不协，故曰：不适。
夫有德者必有言，而惠子之能言未必其有德也，徒与物相竟而已，故曰：弱于德而强于物。如是，则其于道也，亦终幽昧暗塞而不能以自明，故曰：其涂隩矣。室西北为漏，西南为奥，故以为深昧不明之喻。
夫由天地广大易简之道而观惠施之能，其犹一蚊一虻日毙毙于草莽之下，何补于物？何益于世？充一蚊一虻之类而进之，虽大宁几尚可许之，以是而曰愈于贵道者，岂不殆哉？盖贵道之人，自以‘多言数穷’为戒，所以‘知者不言，言者不知，辩者不善，善者不辩’。
惠子不能以此道宁一其心志，缄默其言词，以求进于太上忘言之域，而独以其精神散于万物而不厌其烦，卒以善辩自成其名。惜乎！有如是之才而不能善用，骀荡而不得于心，逐物而不反其本，将欲天下之辩欤？言愈烦而辩愈起，是犹穷响以声，而形与影竞走也！悲夫！
又按：庄叟所举惠施之说，首简数行犹为近理。‘卵有毛’以下，类支离缠绕，皆无足观。今恨不见其全书，不知其说之何似。而司马以下诸注，类皆妄臆。然以外史所测者而观，又不知具眼者当何去取也？姑书此以俟来者。
起草于万历丙子六月六日，脱稿于戊寅八月八日