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物，言有物也。无妄震为行，六四行不失正，行有常也。言行有法，则家人化之。
初九，闲有家，悔亡。象曰：闲有家，志未变也。
家道正则治，不正则乱。初九明于家道，正以闲其初，能有家者也。初九动而与四相易，则内外不正。礼：外内不共井，不共湢浴，不通寝席，不通乞假，男女，不通衣裳，内言不出，外言不入，防渎乱也。初者，家人之志未变之时，于是闲之以法度，内外各守其正，何悔之有？志动不正，流宕无别，然后闲之，则悔矣。失防患未然之道。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之吉，顺以巽也。二主妇之位，坤得位，上从乾五，乾，夫道也，地道无成，妇人从夫，无所遂事者，顺也，故曰无攸遂。坎水离火而应巽木，女在中当位，烹饪而主馈事，顺也，故曰在中馈。顺以巽者，妇人之正也，正则吉，故曰贞吉。六二不动而吉者以此，故曰六二之吉，顺以巽也。诗曰：无非无仪，维酒食是议。孟子之母曰：妇人之礼，精五饭，幂酒浆，养舅姑，缝衣裳而巳矣。故有闺门之修而无境外之志。
九三，家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
三，内之主也。嗃嗃，陆法言曰：严厉貌。易传曰：有急速之意。阳居三，刚正过中，巽为风为号，离火炎上，声大且急，严厉之象。骨肉之情望我以恩而治家，大严伤恩矣，能无悔乎？拂其情矣，能无厉乎？然法度立，伦理正，小大祗畏，以正得吉，未为大失也。故辞曰：家人嗃嗃，悔厉吉。象曰：未失也。坎子离妇，三动不正，与二相易，离成震兑。离，目也。震，动也。兑，说也。坎兑为节，坎动兑见，失节也。目动，声出而说，嘻嘻也。喜乐无节，其终必至于乱伦渎理，荡而不反，虽欲节之，有不得而节者，吝也，故辞曰妇子嘻嘻，终吝。象曰：失家节也。二者治乱之别。京房曰：治家之道，于此分矣。
六四，富家大吉。象曰：富家大吉，顺在位也。
六四本无妄之三，进而在位，巽体而顺，三阳为实，积其上富家也。上有承，下有应，巽以事上则亲，顺以接下则从，失奢则不逊，而富者怨之府。六四如此，故能安处其位，有家之实。阳为大正则吉，富家大吉也。治家之道，以刚正威严为善，戒在于柔顺，故家人初。三五皆吉。上九威如终吉。二与四柔也，于治家无取，故二以柔顺卑巽者，妇人之正也，非男子所宜也。四巽体而顺在位者，满而不盈，保其家者也，非治家也。
九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相爱也。五乾为王。假，至也。王极乎有家之道，正家以定天下则至矣，故曰王假有家。五刚而巽乎外，二柔而顺乎内，中正相应，心化诚合，则上下内外日相亲睦，故曰交相爱也。交相爱者，相与于中之象也。王假有家，达之天下，至于交相爱，则天下不劳而治矣，勿恤乎吉可也。五动成离，有伏坎，坎为忧恤，不动，坎伏正则吉。三代之王，正心诚意，修乎闺门之内，不下席而天下治，何所忧哉？故辞曰勿恤，吉。象曰：交相爱也。
上九，有孚威如，终吉。象曰：威如之吉，反身之谓也。上三有孚之道，以下未孚也，故威如。威如者，九在上，刚严之象。上九动而正，家人见信。九三孚也，始也威如，终则正而见信，威如终吉也。上九，卦之终，坤为身，九动反正，反身之谓也。威非外求，反求诸身而巳。反身则正，正则诚，诚则不怒而威。夫诚所以动天地者也，况家人乎。圣人以治家之道，莫尚于威严，虑后世不知所谓威严者，正其身也。或不正而尚威怒，则父子相夷，愈不服矣，安得吉？故于上九发之。孟子曰：身不行道，不行于妻子。石庆家人有过，辄不食，家人谢过而后复，是亦反身也。易传曰：慈过则失严，恩胜则掩义，长失尊严，少忘恭顺，而家不乱者，未之有也?兑下，离上。睽，小事吉。彖曰：睽，火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行，说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地暌，而其事同也。男女睽，而其志通也。万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。
离火动而上，兑泽动而下，火泽之睽也。中少二女同居于家，而所归之志各异，二女之睽也，故曰睽。此以两体言睽也。睽本同也。离兑同为女，而至于睽者，时也。故睽自家人，反明本同也。本不同则无睽，惟本同，故有合睽之道。自离兑言之，说而丽乎明，自家人六二之五言之，柔进而上行，得中而应乎刚，说则顺民，丽乎明则择善，柔得中则柔而不过，应乎刚则取刚以济柔，是以小事吉。夫说而丽明，柔得中而应刚，不可以作大事，何也？以柔进上行而得尊位也。睽之时，人情乖隔，相与者未固，非刚健中正，不能合天下之睽。如睽之柔，其才??足以小事吉也。故曰说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。此合两体卦变而言处睽之道也。天地男女，万物一气也。得其所同，则睽者合矣。刚上柔下，天地睽也。天降地升，生育万物，其事同也。坎外离内，男女睽也。男上女下，乃有室家，其志同也。坎见震毁，万物睽也。阳生阴成，物无二理，其事类也。非本同也。其能合乎大人，以是能用天地，能用男女，能用万物，乖者复合，混而为一，以至天下为一家，中国为一人，故曰天地睽而其事同也，男女睽而其志同也，万物睽而其事类也。睽之时用大矣哉。此推原一卦，以论合睽之道也。在卦气为十一月，故太玄准之以戾。
象曰：上火下泽，睽，君子以同而异。
离兑同为阴卦，而未始不异。君子之所同者，人之大伦也。然各尽其道，亦不苟同以徇众。人见其为异矣，不知异所以为同。中庸曰：和而不流，晏平仲曰：同之不可也如是。彖言异而同，大象言同而异，
初九，悔亡，丧马勿逐，自复，见恶人，无咎。象曰：见恶人，以辟咎也。
睽之始，刚而无应，动则不正，故有悔。四，坎马也。四不与初，以刚自守，丧马不逐也。睽诸爻皆有应，四独无与，安得不动而求初乎？四动之初，初往复成坎，马勿逐，自复也，故悔亡。四不正而险，恶人也。离目为见，初往之四有离，见恶人也。之四虽不正，以辟咎，故无咎。天下恶人众多，疾之巳甚，人人与君子为敌，是睽者，既合而复睽，斯亦君子之咎也。然初守正，四动而后初见之。夫子见阳货，阳货先也，故不得不见。若屈巳而先见之，睽亦不合矣。见之可也，从之不可也。易传曰：古之圣人所以能化奸凶为善良，绥仇敌为臣民，由弗绝也。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
九二以刚中之德，遇六五济睽之主，人情睽离之时，二五皆非正应，五来求二，兑变震艮，睽者，家人之反。艮为门、为径，家门之有径者，巷也。二往应之，离变巽，巽东南，主人位也。五来求二，二适往应，是以相遇，故曰遇主于巷。遇者，不期而会巷，委蛇曲折而后达，睽而欲合，故如是之难。然二五得中，震为大途，合睽者如是，乃为得中，未失道也。易传曰：巷者，委曲之涂也，非邪僻由径也。遇者，逢会之谓，非枉道诡遇也，至诚以感动之，尽力以扶持之，明义理以致其知，杜蔽惑以诚其意，如是而巳，故云未失道也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
六三于睽时处不当位。介于二刚之间。其柔不能自进。上九之刚。虽非正应。欲往而遇焉。二刚侵凌。莫之与也。三坤为舆。为牛。离目为见。四前刚为角。离火欲上。坎水欲下。见舆曳也。离上角。仰也。坎下角。俯也。一仰一俯。牛顿掣也。郑康成作觢。觢，牛角踊也。踊起而复下，亦顿掣也。见舆曳而不行，其牛俯仰而顿掣。言四扼于前者如此也。二乾为天。三坎之柔，为发而兑毁之，髡其首也。马融曰：刻凿其额曰天。易传曰：髡其首为天。以象考之，易传为是。伏艮为??兑，金制之，刑其??也，其人天且劓者。言其人既为四扼于前。犹力进而犯之。又为二制于后。由处不当位。故人情上下恶之。然动得其正。睽极则通。初虽艰厄。终必遇之。三遇上刚。二四象毁。坤舆进而上行矣。故曰无初有终。遇刚也。曰遇者。不期而会。谓其非正应也。君子于此不尢乎！见恶者，反身以正而巳。正则应，应则恶，我者说，睽我者合。易传曰：不正而合，未有久而不离者也。合以正道，则无终睽之理，故贤者顺理而安行，智者知几而固守。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。象曰：交孚无咎，志行也。九四，睽时，处不当位，介二阴之间。五应二，三应上，四独无应，在睽而又孤，故曰睽孤。孤则危厉，有乖离之咎。初守正不援乎上，处睽之善者也。四变交初，兑变坎四。离为妇，初坎为夫。元，始也，善之长也。故曰遇元夫。四动正，正则诚矣。彼我皆诚，有不约而自信者，故曰交孚。交孚则虽厉而无咎，交则初四未正，曰无咎者，初志上行，睽者通也。易传曰：卦辞言无咎，夫子又从而明之云志行也。盖君子以刚阳之才，至诚相辅，何所不济也，唯有君则能行其志尔。
六五，悔亡，厥宗噬肤往，何咎？象曰：厥宗噬肤，往有庆也。六五柔得尊位，宜有悔也。能致九二在下之贤，以刚辅柔，故悔亡。五，离也。二兑有离体同宗而为六五所宗。噬肤者，??柔也。五来下二，兑变成艮，艮为肤。兑，口??，柔噬肤也。自二至上体噬嗑，故曰厥宗噬肤。二噬五，柔而深之，刚柔相入之意。睽离之时、非五下二、二不可往。非深入之、则其久必离。九二刚中、不苟往者也。五既下之往。亦何咎。往则有济睽之功、成邦家之庆。阳为庆、谓五柔成刚也。易传曰：爻辞但言厥宗噬肤、则可往而无咎。象推明其义。言人君虽已才不足、若能任贤辅、使以其道深入于巳，则可以有为，往而有福庆也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上与三应亦曰睽孤者，睽离之时，三未从上，有四间焉，而上疑之，则人情不合而孤，犹之人也。畴类异处，适有人参处乎两者之间，则疑矣。上九处极睽难合之地，过刚而暴，极明而察，故疑于四者，无所不至。离目为见，坎为豕，兑为泽，坤土坎水，陷于兑泽，豕在泽中，汨之以泥涂。见豕，负涂也，言恶其秽之甚也。坤为鬼，坎为轮，坤在坎中，载鬼一车也。言以无为有，妄之极也。离矢坎弓，先张之弧，疑四为寇而见攻也。三所以未应，岂四之罪哉。人情有未通尔。睽极则通，异极则同。阴阳刚柔，无独立之理。六阴柔也。九阳刚也。刚来柔往，则疑情涣然释矣。故后说之。弧，知四匪寇也。九刚六柔，自婚媾也，故曰匪寇婚媾。此匪寇婚媾，与他卦言同而象异。坎在下为雨，上来之三，三往遇之，上三正则吉，吉则向来群疑亡，本无是也，故曰遇雨则吉，群疑亡也。辞枝如此者，疑辞也。?艮下，坎上。蹇，利西南不利东北，利见大人，贞吉。彖曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！
蹇利西南，往得中也。不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
蹇，坎险难也。艮，止也。坎在上，险难在前，止而不进，故曰蹇，难也，险在前也。此合两体言蹇也。离目为见，见险者明也。知其不可进，则止而不犯者，行其所知也。知者，精神之会，水火之合，坎离之象。故曰见险而能止，知矣哉。此兼互体以卦才言处蹇之道也。蹇自临来，小过变也。九四往之五，小过之五，即临之坤也。坤西南体，顺而易。坤，众也。五中蹇难不解，天下思治，九四能顺乎众，而往上居于五，处顺易以济险难，以顺民心，乃得中道，所谓时中，蹇之利也，故曰蹇利西南，往得中也。艮，止也。东，北方也。见险而止，非遂止不往也，顺时而处，以有待也。若遂止于险，则过矣。过则道不行，天下益蹇，非中道，乃蹇之所不利，故曰不利东北，其道穷也。此以卦变四五相易，言济蹇之道也。大人，九五也。刚中而正，量险而行，其才足以济难。利见大人者，六二也。非刚健中正在上，则六二柔中，未有功也，故曰利见大人，往有功也。此以二五言济蹇也。坤在四为邦国。四，诸侯位也，故建侯、康侯、正邦无邦，皆取此象。蹇五爻皆正，而初不正。初不正者，蹇之所由生也。九五当位而正，以正六四，而邦国正。邦国正，则天下正，而蹇难解矣。正而吉也，故曰当位贞吉，以正邦也。此再以九五、六四言济蹇也。蹇之时，或可止，或可往，往而有功，非大人不能尽其用，故曰蹇之时用大矣哉。在卦气为十一月，故太玄准之以难。
象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
山上复有险行者，蹇也。六五反四而正，反身修德之象。易传曰：君子之遇蹇难，必自省于身，有失而致之乎，有所未善则改之，无慊于心则加勉。
初六，往蹇来誉。象曰：往蹇来誉，宜，待也。
蹇之初，有险在前，往则遇蹇，知不可往来而止，安时处顺，待可动而动，则有见几知时之誉。初动而往，离坎变兑，兑口誉之。往则蹇，来则誉，宜待也。天下之险，未有久结而不解者，故伯夷、太公居海滨以俟，若先时而起，则愈蹇矣。郑氏本作宜待时也。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，终无尢也。五，乾王也。二，坤臣也。二应五，王臣也。五在险中，蹇也。六二犯难，济五之险，蹇之又蹇，故曰王臣蹇蹇。坤为身，三折之，目视下为躬。二履当其位，而艮体，有保其躬之意。二往济五，身任安危。五坎变坤，匪躬之故也。蹇时非有才而刚，上辅其君，不能济难。二柔济五，才不足疑，若有尢然，志靖王室，忘身以卫其上，虽蹇之又蹇，终无尢也。易传曰：圣人取其志义。谓其无尢，所以劝忠荩也。
九三，往蹇来反。象曰：往蹇来反，内喜之也。
往则犯难，反则得位。九三重刚，为下卦之主，初二柔爻，恃之以拒外险，故往蹇来反，以内喜之而反也。阳得位故喜。易传曰：反犹春秋之言归也。
六四，往蹇来连。象曰：往蹇来连，当位实也。
六柔无应，往则犯难，故往蹇。来则当位承五，下连九三，故来连。连，牵连也。九三刚实，四牵连之，共济五难，当位而又得济之实也。处蹇难不以刚实济之，柔者安能独济乎？阳为实。
九五，大蹇朋来。象曰：大蹇朋来，以中节也。
险者，人情之所不敢犯也。五在险中，独安其险，刚正足以任天下之难而不辞。大者得位，当蹇之时，如是乃为得中。阳与阳为朋。朋谓九三也。五下应二，三来比之，朋来也。五为坎，三来成兑，水泽节之象。节者，处蹇之节也。九五在险得中道，应六二者有节，则九三之刚不约而自来。九三外应上六，内为六二初六之所喜，而又六四牵连而进，同心勰力，斯可以济天下之难，故曰大蹇朋来，以中节也。若九五前郄应于下者，失刚柔缓急之节，则九三招之不来矣。仲虺赞汤曰：天锡王勇智。武王曰：今朕必往济蹇大难者，其要在于九五乎！
上六，往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也；利见大人，以从贵也。
上六志在纾难，然柔也，才不足以柔犯难，故往蹇。柔自外来，求助于九三，三以刚济柔则难纾，志乃大得，故曰往蹇来硕，志在内也。阳为大，艮为石，硕，刚大也。离目为见。大人，九五也，故曰利见大人。九五贵而有位，足以行其道。九三其德刚大，佐五以济天下之难。上六志在内，因九三利见九五，斯可以出难，故曰以从贵也。阳为贵，蹇难未解，人不知所从，上六因九三以从九五之贵，则君臣之分定矣。?坎下，震上。解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。彖曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之时大矣哉！
坎，险也。震，动也。他卦名不再释。解言解乎险难，以是动，动而出乎险之外、则险难解矣。故曰解险以动。动而免乎险解。此合二体言解也。解者，蹇之反。解之九二、乃蹇之九五也。九四。乃蹇之九三也。坤为西南、其体顺、自艮反。有平易之意。坤又为众。当蹇难之后、人皆厌乱。四以平易之道往顺乎众。而众与之，是以得众。汤代虐以宽，武王乃反商政是也，故曰解，利西南，往得众也。此以九三言处解之道也。其者，指二也。难方在外，二往济难，则处乎险中，以身任之而不辞。当是时，以往为中，大难既解，无所事于往也。则五来复二，乃为得中。得中者，合宜之谓也。得中则吉。易传曰：天下国家，必纲纪法度废乱，而后祸乱生。圣人解其难而安平无事矣，则无所往也。当正纪纲，明法度，反正理，追复先王之治，所谓来复也，此天下之吉也。自汉而下，乱既除，则不为可久可继之治，不复有为，姑随时维持而巳，故不能成善治，盖不知来复之义也。故曰无所往复，吉。彖曰：来复吉，乃得中也。此以九二言处解之道也。大难虽解，其间有未尽而当有为者，不可不往。有所往，不可不早图之。缓则难深而不可解。荀爽曰：据五解难是也。解反为蹇，则二先往，夙也。离为日，震东方。日出乎东，夙之象也。二之五正而吉，解，缓也。宜以夙为戒，故曰有所往，夙吉。此复以九二言终则有始之道也。不有蹇则无解，故反复爻义以明之。震者，天地之始交也。天地始交，物生之难。雷动雨流，天地难解，则百果草木，一瞬息间，其甲皆坼，无不解者。所以如此其速者，不失时也。艮在木为果，在草为蓏。阳止也。艮反为震，阳动于草，荄木根之时。离为甲。解者，坼也。故有百果草木甲坼之象。以卦气言之，解为春分，雷始发声，故太玄准之以释，盖圣人因论天地始解之义，而卦气在其中矣。解之时大矣哉！不言义者，无所疑也；不言用者，其用见于蹇之时也。
象曰：雷雨作，解，君子以赦过宥罪。
雷雨作，天地之难解，万物舆新之时也。内外有坎，坎为狱。九二、九四皆不正。九二未失中而陷之，过也；九四不中正，罪也。君子于是时，过误者赦而不问，有罪者宥而从轻，与民更始，则难解矣。后世多赦，轻重悉原，刑罚不得其平，失是义也。
初六，无咎。象曰：刚柔之际，义无咎也。
屯刚柔始交而难生，故六二乘刚虽正而难解。蹇难既解，刚柔分矣。初六刚柔之际，以柔自处而下刚，刚而能柔者也。虽未正而无咎，得其宜也。得宜之谓义辞寡，如此者吉辞也。
九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二贞吉，得中道也。二为田，自三至上有师象。四艮坎为狐，狐善疑惑，春秋传卜徒父谓狐为蛊，蛊亦惑也。自二至四，三爻不正，皆具坎艮而近五，小人惑其上者也。二坎为弓，三离为矢，三动以正，弓动矢发，二刚上行，历三爻而坎毁，田获三狐也。二动离为坤。黄，地道之美，坤之中色，得黄矢也。正则吉，故曰九二贞吉。九二刚中，为五所任，六五柔得尊位，于刚断及明，有不足难解之时，小人乘之而惑其君，则难复结矣，小人不可不去也，小人去则直道行而得中矣。易传曰：群邪不去，君心一入，则中直之道无由行矣。桓敬之不去，武三思是也。
六三，负且乘，致寇至，贞吝。象曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
六三上负四。下乘二。坎为轮。六为小人。故曰负也者。小人之事。九为君子。故曰乘也者。君子之器。四坎为盗。故曰小人而乘君子之器。盗斯夺之矣。三正则乘象毁。不正则盗斯夺之。故贞吝。车服所以昭庸宜。负而反乘。亦可丑也。阴为丑辞曰盗。象曰。戎盗，用众戎也。致戎者，以不正自我致戎，又谁咎哉！难解之时，小人窃位，则寇至矣。六三一爻当内卦之上，三公之位，小人而在高位，自二言之，与四五为狐，自三言之为负乘，自上六言之为隼。
九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未当位也。
四震为足，
初在下体之下，动而应足，拇之象。九四，阳也，阳与阳为朋。刘牧田朋谓二四当大臣之位，下与初六小人相应，则九二君子与我朋类者不信而去，盖观近臣以其所主也，故解其拇，则九二自至，斯孚于五矣。四阳处阴于正，疑不足复比小人，则与君子之诚有不至也，其能为五得君子乎？故拇不解则小人进，小人进则君子去而难作。
六五，君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。
难生之初，刚柔交错，小人道胜，君子合内外之力以济其难，非以胜小人也。如理乱绳，维有解，其结而巳。九自二之五成巽，巽为绳，故曰君子维有解，吉，正故吉也。解之者，使刚者在上，柔者在下，不唯君子安之，以信于小人，小人退而不疑，是以险去难解，物莫之伤。六五之吉，孰大于是。六下之二与九相应者，孚也。二之下，小人退也，故辞曰有孚于小人，象曰：小人退也。譬之有疾，本于阴阳揉错，善医者导之，各复其所，释然解矣。不善治者又从而纷乱之，解天下之大难者亦然。阳为君子，阴为小人，故二以物言之为狐，以阳言之为君子。五，君位也，以阴言之又为小人之在上者，唯其时物也。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：公用射隼，以解悖也。
三，公位，坤土坎险，积土当内外之际，墉也。坎为弓，离为矢，上动之三，弓动矢发。巽为高，离兑为隼，六三之
上，公用射隼于高墉之上，获之也。六三，小人之鸷害者，当解之终，离乎内而未去，解道巳成，悖而未去，其害坚强矣。上六在上，动不失时，以解悖乱。六三变则悖解，悖解则天下之难解无不利者，动而不括也。?兑下，艮上。损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
泰，变也。损九三以益上六也。益上矣，而谓之损。上以益为基，譬之筑墉，损其基以增上之高，则危矣，非益也，故曰损。损下益上者，以其下事上之道行乎上也，故曰损下益上，其道上行。此以三上二爻言损也。损六爻皆应有孚也。凡损之道，损抑其过以就理义，则诚也。诚则上下内外无不信，乃可损，以人情莫不欲损也。泰九三，正也，其始损之以天下之正理，非私心有所好恶而损之也，故元吉。元吉则于理义为无咎，始出于正也。上九宜有咎，然而无咎者，损之以正，是以无咎。自古有损之太过，而人情不安。或损之不及，不足以为损。暂行复上，人不与之。其始不正，其终安得无咎。故曰元吉无咎。损之本出于正，虽抑损其过，而正理不动，则可坚守其正，勿失之矣。上九不正，动则正，正则何所往而不利，故曰可贞，利有攸往。此再以泰九三往上，言处损之道也。损之为用，不可常也。往而不巳，将何之乎？之往也，故曰曷之用。此因上九之往以设问也。兑为口，有问之意。损益相为用也。损、益二卦皆有簋象。坤为腹、为方。震为足。艮为鼻。震巽为木。木为方器。有腹、有足、有鼻、簋也。以损益二簋论之、四时之享、春祠夏礿、品物少时也、其簋不可不损。秋尝冬蒸、品物多时也、其簋不可不益。或损之、或益之。所应之时有不同、可用之以享鬼神则一也。上为宗庙，艮为门阙，为手，震为长子，升自门阙而荐之，享也。然则二簋可用享者，特未定也，时焉而巳矣，则损焉可往而不反哉。故曰损刚益柔有时。泰者阳息而盈，否者阴消而虚，盈则损之，虚则益之，一损一益，循环无穷，则二簋可用享，岂不信乎？三代之王，所损益可知矣。可损而损，不为不足；可益而益，不为有余。因时而行，当理而止，故曰消息盈虚，与时偕行。此反复二卦，以明损益之用也。在卦气为处暑，故太玄准之以减
象曰：山下有泽，损，君子以惩忿窒欲。
山下有泽，则山日以削，泽日以壅，有抑损之意。君子观山之削也则惩忿，观泽之壅也则窒欲。艮，止也。震雷怒也。惩，忿也。兑，说也。坤为土，震为足，土窒塞之，窒，欲也。忿不惩则凌物，欲不窒则溺人。惩之然后平，窒之然后清。君子之所可损，唯此二者。
初九，已事遄，往无咎，酌损之象曰：巳事遄往，尚合志也。四体艮，止也。巳事者，止其事也。初九兑决往，四成离，飞鸟决起之象。遄，疾之意。九居四，宜有咎。巳事遄往，故无咎。四坎水艮手，酌损之也。志者，动于中也。事有当损于其初，以刚正决断止之，遄往乃无咎，如救焚拯溺可也。踌躇不往，则事已成而不可损，于损为有咎。损宜斟酌可损，损之过则非四所堪，不及则损之无益，尚合乎六四之志而巳。盖事有当损，彼或不损而至于败，败岂其志哉。巳事遄往，如鲁人欲以璠玙葬，夫子历阶而止之是巳。
九二，利贞，征凶，弗损益之。象曰：九二利贞，中以为志也。九二刚中而说，动则损刚为柔。六五柔也，二动以柔说应之，枉道干时，徒自失巳，不能益也。无益则容悦致凶。曰征凶者，动而上行，以柔为正也。若五来下二，二往应之，弗损巳之刚，而五自益矣，能益其上，故曰弗损益之。然则九二利贞者，非谓动而以柔为正也，以中为志，守之用刚，待上之求者也，故曰以中志也。易传曰：失其刚正而用柔说，适足损之矣。世之人愚者，虽无邪心，唯知竭力顺上为忠，不知弗损益之之义也。
六三，三人行则损一人，一人行则得其友。象曰：一人行，三则疑也。
损自泰变，三阳并进，三人行也。九三一爻，损而之上，三人行则损一人也。九三上行，则上六下居三，刚柔偶合，一人行则得其友也。三爻即上爻也，故谓之友。太玄曰：二与七共朋，三与八成友。二七均火也，三八均木也，犹三即上也。万物之理，无有独立而无友者。有一则有两，得配也。有两则有一，致一也。有两者益也，有一者损也。两则变，一则化，是谓天地生生之本，非致一其能生乎？三阳三进成巽，巽为不果，疑也。故曰一人行，三则疑也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：损其疾，亦可喜也。六四下从初九，初九以刚益柔，九六离位而六四之疾见矣。及其既益，各复其所，在六四为损其疾，在初九为遄有喜。遄者，离为飞鸟，疾之象也。盖君子见人之不善若在巳也。初九以刚益柔，六四亟损其柔，以受初之益，初九岂不遄有喜乎。使初九遄有喜者，六四也。然六四亟损其不善，过咎未深而害巳去，亦安得不自喜乎？子路闻过则喜是也。或曰：九二损刚，故戒以征凶。初九益四，非损刚乎？曰：六四下初九，初九往益以刚，非损初九之刚也。益人而不失巳，故不戒也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。
六五得尊位而虚中，上九以刚自上益五，五忘其尊，虚中而纳之，受益者也。五受益，则天下之善皆愿益之，或益之，言益之者不一也。天地鬼神人道以谦为贵，五受益，自天佑之，获元吉，复何疑哉。上九益五，正也。故吉。元吉者，吉之至善，始终吉也。上九自泰九三变，始吉也。上九变五，终吉也。故曰元吉。五有伏兑，兑为右，自上佑也。泰一变归妹，二变节，皆有坎离龟象。三变损，坤数十四。阴为朋。十朋也。崔憬曰：元龟直二十大贝，双贝曰朋。盖古者三人占则从二人之言，未有用龟至于十朋者，崔说是也。三应上，四应初，五应二，十朋之龟，弗克违也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。象曰：弗损益之，大得志也。
上九，损之极，乃有弗损。弗损，于下，反以益三，故曰弗损益之。上九如此，何咎于损？故无咎。九在上，宜有咎也。夫益下必以正理，正理者，天理也。益之以天理，则取之愈有，用之不竭，人各自得于分量之内，故正吉。利有攸往者，六三往也。坤为臣，二大夫位为家，上九反三，则六不比于二，故得臣无家，其益岂有穷哉。又易外以内为家，四以初，五以二，上以三，外本于内也。故虞仲翔解鼎九二曰：二据四家言，四以初为家也。言上九益下，则得人心之服从者，无有远近，内外之限，非适一家。以六三之上，则内外皆应，五之所得，不止于二也。弗损益之，其效至于得臣无家，则上九之志大有得也。无求于人，益我也，而人自益之，上九益人之志，岂不大有得乎？?震下，巽上。益，利有攸往，利涉大川。彖曰：
益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益否之变，损之反也。损上之九四，益下之初六，损上益下也。益之巽，乃损之兑，坤为众民也。损上益下，得民之心，是以民说无疆者，乾上九益坤初也。天无疆，地与天合，德乃无疆，无疆则民说无彼此之限，故曰损上益下，民说无疆。此以初九言益之道也。否自上而下，一变渐，二变涣，三变益。渐涣，皆有坎离日月象。以上之贵能下其下，则益道光明，文武之下下是也。夫损者，将以为益也。损下益上，其道上往，至于自上下下，其道乃大光明矣，故曰自上下下，其道大光。此再以初九推原其变而言益也。九五本损之九二，反而上往，得尊位，以中正观天下，六二复以中正应之，君臣上下以中正益天下，天下受其益，是为九五一人之庆，则益之道何往而不利哉？故曰利有攸往，中正有庆。此以损之九二往五而言益也。益道之行，自上下下，为渐为涣，皆有涉坎之象。巽为木，坎为大川，木在坎上，乘舟之象。上益其下，百姓亲附，乐为之用，入可以守，出可以战，如子弟之卫父兄，孰不致其死力以犯大难哉？故曰利涉大川，木道乃行。此复以初九之变，兼上五二爻言益也。凡利涉大川言木者三，益也，涣也，中孚也，皆巽坎也。涣曰乘木有功，中孚曰乘木舟虚。动者，震也，巽者，巽也。无疆者，乾合坤也。否变渐，有离日变，涣变益，日进而上行。益动而巽于理则日进而无疆，如寒暑之不停，昼夜之有经，日益一日，莫之能御，以动而巽也。故曰益动而巽，其益无疆。此合震巽二体，兼初九之变而言益也。天地之益物者，以动而巽也。天施一阳于地，地得之以生万物。自坎至艮，自艮至震，其益至盈乎？天地之间，岂有方所分量哉。益人者动而巽，于理亦然。辅其自然，各足其分，无方也。坤为方，乾变之为无方，系辞曰益长裕而不设是也。故曰天施地生，其益无方。此因乾降坤升以言益也。天地之大，损益有时，益极则损，损极则益，其道与天地并，是以能无疆，故曰凡益之道，与时偕行。此再以损益二卦终言乎益之时也。在卦气为立春，故太玄准之以增
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
风行雷动，相薄有声，不知风之为雷欤，雷之为风欤，风雷相益也。君子见人之善则迁之，巳有过则改之，忘乎己与人也，相益而巳。益自否来，九四不正之初而正，一变成离，离为目，见善则迁也。初六不正，过也，初往之四得正，有过则改也，不迁善则无改过，迁善者以改过为益。
初九，利用为大作，元吉。无咎。象曰：元吉无咎，下不厚事也。
阳为大，震为作，益之初，利用有为而大作。大作者，作六事以益天下也。事大且善，获元吉，则动而无咎。初九正得乾之始，元吉也。坤，厚也。巽为事，震有伏，巽动则坤见，震巽毁，下不可厚事也。先王用民之力，岁不过三日，唯田与追胥竭作其不可厚事如此为大作也，非元吉则安得无咎？
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外来也。
益，损之，反益之六二即损之六五，故其象同。夫子曰：辞也者，各指其所之，然异于损者，六二受益者也，虚中退托，又顺其鞠矣。五自外来而益之，或益之者，益之者不一、天下之善皆归之也。天地鬼神、人道贵谦，得人如此，故十朋之龟弗克违。受益者当守而不变、愈久而不厌、则来益者无穷矣。故永贞吉。言六二之虚中不可动也。乾五为王。乾五兼上九为巽。巽为工。帝者、天之工宰、故又为上帝。象。五自外来，益二成兑，有杀牛于宫象。及复于五，有升自门阙享于帝之象。六二受益不巳，获天人之助，王者用此爻以享于上帝，吉也，况六二乎！
六三，益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。
易以正为吉，不正为凶。六居三不正，上巽来益三，巽为事，益之用凶事也。三震动之极为决躁，巽其究为躁，果于益民者也。用之于凶事乃无咎，以位不当故也。凶事者，患难艰阨，非常之事，唯此乃当奋身不顾，如救焚拯溺，果于益可也。然非有诚心爱民，见信于上，中道而行亦不可。三公位上，乾不变为五。震东方之卦，交乾为圭，圭象春生者也。三公以中道上行，见孚于上，故聘之用圭，以达其诚。及其既孚，上九反，三复以诚信与之，用圭之礼卒事则反之。告者，上告下也。伏兑为口，告公用圭也。夫益用凶事，唯有孚，中行上三交孚，至于告公用圭，乃能固有其孚。不然，公虽人臣之尊位也，为善专辄，有拊伛其民之嫌，虽益犹有咎。季路为蒲宰，修沟洫，不白于君，以箪食壶浆与？而夫子止之者，亦此类也。易传曰：礼，大夫执圭而使，所以申信也。凡??祀朝聘，皆以达诚而巳。
六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：告公从，以益志也。
三四中位，六四当位以益下，四之初，其中下行，故曰中行。益人者，以中道行也。三公位，初九应四，有伏兑兑口，告公也。兑口，坤顺允从之象，故曰告公。虽益人以中道告公而不从，亦不可行。四诸侯位，坤为国，四之初，迁国也。依六三公位而后迁，故曰依。迁国，苟利于吾力不足，则依之以迁国可也。卫文公依齐公而迁楚丘是也。六四告公而从，能迁其国者，以益民为志，公信之也。志动于中者也。迁，大事也。传曰：吾不能定迁事，有当迁而益者，以迁为中，不可惮也。然非以益民为志，虽有强国，亦不可依之以迁，迁则不利，许子是也。易传曰：自古国邑民不安其居则迁。迁国者，顺下而动也。
九五，有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
六二应九五，有孚也。中者，心之象，惠者，顺人心而益之。五有惠心，二信之，益人以诚也。五之二成兑，兑，口问也。问而后惠，惠亦狭矣。勿问则吉之至善，故勿问元吉，不失其始之吉也。五不之二而守中正，兑象隐勿问之吉也，故曰有孚惠心，勿问之矣。六二中正，孚于五者，惠我中正之德也。九五勿问，六二自顺我德，而中正之德自益以诚，不费之惠也，是以九五不动而大得志。易传曰：人君至诚于益天下，则天下孰不以诚怀吾德而为惠哉！
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
上九益之极，有不益者矣。上当益三而莫益之，上三相益，有雷风相与之象。恒也。巽，股立也。三中为心，上九莫益之，持其心，不以相益为恒，如是则凶矣。人道彼我相益而后安。莫益之，有我而巳，一偏之辞，不知道之大全也。三往乘之，艮手上击，九陨于下，虽欲益之，晚矣。何以知或击之九，自外来也。伤于外者必反于内，人之情也。上九安能有我而忘彼哉？周易下经咸传第四。