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命于蒲左氏曰不盟也非也两君相聚必有故矣虽复不盟犹应以会书之何忽谓之胥命乎且胥命善乎不善乎若善也不见所善两君相聚而不盟何善也若不善也不见所不善两君相聚而不盟何不善也然则胥命者固常会也何足异而书之哉
公子翬如齐逆女左氏曰修先君之好故曰公子非也春秋非修先君之好而称公子者多矣何必修先君之好乃称公子哉若修先君之好乃称公子者翬帅师适其宜矣无谓疾之去氏也
四年天王使宰渠伯纠来聘左氏曰父在故名非也武氏子来求赙言世武氏也仍叔之子来聘言幼弱也襃贬不旣明矣乎若纠擅摄父位自取冢宰者其贬犹应甚彼不得但以父在名之而已舍大责小非春秋也又宰咺归賵小恶尔左氏以谓宰官咺名也以名配宰贬之甚者矣今纠乃自摄父位不待王命王官之宰其任岂小哉春秋贬之反轻於咺何邪杜氏曰渠氏伯纠名此亦非也渠伯爵也纠名也凡说经者宜以逆顺深浅爲义得其义是得圣人之意得圣人之意者虽有余说勿听可也不得其意则牵於衆说牵於衆说而逆顺深浅失义之中是有功于衆说而非求合於圣人也故吾求合於圣人而不敢曲随於衆说圣人之意可求也求在义而已矣
五年甲戌己丑陈侯鲍卒左氏云陈乱再赴非也陆淳论之矣
传曰祝聃射王中肩夜郑伯使祭足劳王且问左右杜氏云传言郑志在苟免王讨之非此言不可以训於世奈之何其以解经哉且是使乱臣贼子喜也何谓惧乎大雩传曰书不时也非也龙见而雩常事尔遇旱而雩非常也非常当书书爲旱发非爲过时发也且此下书螽螽之爲物常因旱而生则其雩非失时者自爲旱故也又曰啓蛰而郊亦非也鲁郊以周正周郊以夏正不专啓蛰而已
六年实来左氏云自曹来朝书曰实来不复其国也非也州公如曹如知其国有难必不如曹矣假令度其国危而遂不复方其来朝犹是州公尔何得不言乎盛伯来奔实太子也徒君以诸侯逆之遂以盛伯书此亲左氏义岂尝顾盛太子不复其国夺其伯爵哉则州公旣行朝礼矣何以独不书朝夫公之与州公亢朝礼犹与盛太子亢诸侯礼也盛太子以公故故书盛伯州公岂不得以公故故书朝邪且盛伯不复其国州公亦不复其国其不复其国也均而一与一夺焉可以信左氏之说非也
大阅左氏曰简车乘也杜云盖以备郑此以郑事相接续爲说尔非必然也
蔡人杀陈佗杜氏云佗立逾年不称爵者未会诸侯非也虽会诸侯庸得不讨其篡乎吾已语於州吁之事矣七年焚咸丘杜氏曰以火田也非也礼有火田岂得讥其尽物哉又文称焚咸丘咸丘乃邑也邑非田则不得但谓火田也即实以火田春秋讥之者当如狩于郎狩于郜蒐于红之例加于以绳之矣今乃云焚咸丘此其意岂讥火田而己者乎
谷伯绥来朝邓侯吾离来朝左氏曰名贱之也杜氏云僻陋小国贱之礼不足故书名非也谷伯爵邓侯爵侯伯之爵岂小哉且上杞侯来朝虽不敬犹不书名计杞之国又非大於邓谷也彼何故不名且先王制礼不敢遗小国之臣岂尝恶其僻陋而贱之哉此非春秋之意也又经书夏朝传云春朝此传所据者以夏正记事也杜云以春来夏乃行朝礼爲之蔽短非实矣
八年祭公来遂逆王后于纪左氏曰礼也非也若其得礼文何以无天王使祭公乎先儒论天子亲迎多矣或以谓王者无敌不当亲迎或以谓在洽之阳造舟于渭即亲迎之事然以礼言之王者不亲迎非也谓造舟亲迎此文王事纣时制不可通於天子矣然则天子娶后当使同姓诸侯主其辞命而天子之卿逆之父母之国诸侯送之至於京师舍而止然後天子亲迎以入也凡诸侯来朝天子犹驾而逆焉况於王后所与共事天地宗庙继万世之重者哉其亲迎不疑矣
九年纪季姜归于京师杜氏云书字者伸父母之尊二传亦然皆非也纪季姜归于京师尔何忽伸父母之尊乎彼齐侯送姜氏于讙则可言曰虽爲邻国夫人犹曰吾姜氏当是时齐侯亲送之故必去夫人以伸父母之尊今此纪侯不亲送女无故伸父母之尊义不相符也又三家所以云云者见其不称氏而称字耳此犹知二五而不知十也但言姜氏归于京师则似别一姜氏故须冠纪以别之旣冠纪以别之不得复云纪姜氏也妇人以字配氏乃其常例譬犹伯姬叔姬矣然齐侯送姜氏不言孟姜者孟姜即鲁之夫人鲁之臣子所不敢字也鲁於季姜亦臣子耳何故字之鲁虽臣子犹诸侯也有不纯臣之义鲁又主?文复不可言纪姜氏故得书纪季姜也此圣人作经随所深浅各尽其义而不相乱也
曹伯使其世子射姑来朝左氏曰宾之以上卿礼也然则传言鲁之得礼非言曹也杜云诸侯之适子摄其君则以皮帛继子男此周礼文也然则杜以曹世子爲得礼矣非也周礼称继子男者诸侯朝天子有时不得後其期故老疾者使世子摄己事而往其位继子男之後而见天子急述职也诸侯闲於王事则相朝相朝本无时曹伯虽有疾何急於朝鲁而使世子摄哉是欲使其子亢诸侯之礼审也何可谓之礼
十年齐侯卫侯郑伯来战于郎左氏曰我有辞也郑人请师於齐齐人以卫师助之故不称侵伐先书齐卫王爵也非也经云卫侯传云卫师自不同矣又主爲此战者郑人也郑当先序以见其罪何故反推齐爲先乎虽欲明鲁不失周班不虞反匿郑人之恶也且鲁之以周班後郑乃在数年之前今此三国固顚倒班次而来矣顺其事以书之足以见郑人首恶不言侵伐而言来战足以明鲁人有辞而反蔽匿郑志非襃贬之旨也且郑忽救齐之时经无鲁人往齐者又明其妄矣
十一年宋人执郑祭仲杜氏云不称行人罪之也非也传云诱祭仲而执之此乃非行人假令仲无罪犹不书行人也何足以效其襃贬哉
突归于郑杜氏云爲宋所纳故曰归非也自祭仲君之尔若宋纳之何不言纳乎又曰不称公子从告也亦非也诸侯之子未爲大夫自不称公子也称公子皆已爲大夫贵者也又曰文连祭仲故不言郑亦非也此下有郑忽出奔卫文亦与祭仲相连何故独言郑乎
郑忽出奔卫杜氏云庄公旣葬不称爵者郑人贱之以名赴非也诸侯在丧於其封内三年称子又一年不二君故逾年改元此通制耳岂有旣葬称爵者乎杜氏见春秋乱世诸侯旣葬称爵者多意以谓礼当若此矣独不顾一年不二君逾年改元之义乎且苟以春秋诸侯旣葬称爵爲非失礼者彼臣弑其君子弑其父亦常常有之宁复可信其爲礼哉又曰郑人贱忽以名赴亦非也春秋之襃贬仲尼盖自谓丘有罪焉岂专从赴而已假令实贤而不令之臣汚毁其君以赴诸侯春秋固亦从之邪且以义观之忽正突不正而突篡忽二者孰爲可贱乎何以顚倒若此哉
十二年及郑师伐宋丁未战于宋左氏曰宋无信也杜氏云尤其无信故以独战爲文非也且上三国伐鲁鲁有辞故三国以独战爲文今尤宋无信反使鲁以独战爲文何哉向令不以独战爲文者可云及郑师及宋人战于宋乎又可云及郑师伐宋宋人及我师战乎要是鲁郑伐宋战于其国宋人不出主名故文须先言伐後言战耳此与齐人伐卫卫人及齐人战相类也所缘之端内外异故故如此尔岂苟欲尤宋哉且凡春秋盟会未尝不恶也又非独於此尤宋无信而已也
十三年公会纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战齐师宋师卫师燕师败绩左氏曰宋多责赂於郑郑不堪命故以纪鲁及齐与宋战不书所战後也杜氏云公後其地期而及其战非也若宋郑相怨郑爲此战者郑当序纪上宋当序齐上何故反顚倒之乎公虽不及其会期而及其战期自当没会地而举战地今何故反没战地乎以例理推之前年我师及郑人伐宋战于宋地故宋人今岁来报怨也宋虽报怨齐实主之故齐序上也战于宋时在其城下可得言战于宋今亦战于城下不可得言战于鲁故不举地也岂郑以纪鲁战者乎岂有鲁不及其会地者乎左氏又曰郑人来修好按鲁郑同好未尝有隙何故忽修之是见明年会于曹因说此尔十四年乙亥尝左氏曰书不害也非也记灾而书其不害何益於敎乎火不害粟此亦物之不爲灾者於例当不书何故自书於上又自解释於下乎苟令御廪灾在乙亥之後当不复见其不害矣
十五年郑世子忽复归于郑杜氏曰称世子者逆以太子之礼非也忽出奔时非君也又不言世子则读春秋者未知忽之爲正欤突之爲正欤然而突称郑伯矣突之称郑伯非正也谓忽世子者所以见正也岂以其用太子之礼逆忽哉郑人虽以太子之礼逆忽及忽之至岂不君忽乎其赴於诸侯故当谓忽归爲君也岂曰忽归爲太子也春秋欲贬忽者宁在其以太子之礼逆忽乎盖不知而言之
邾人牟人葛人来朝杜氏云皆附庸世子也非也世子不当摄君朝凡春秋所书世子朝皆贬也应不没其名十六年伐郑按传例与谋曰及不与谋曰会此称公会则不与谋者也而正月会于曹传云谋伐郑乃是与谋与谋而称会何邪杜云鲁讳纳不正非也本说与谋与不与谋之例者欲以微文见襃贬也所谓主人习其读而问其传未知己之有罪者也而又反易事实以会爲及以及爲会则奚知本不设会及例邪春秋王法也非苟徇人之情而已如鲁人自知其罪而讳避不言此固春秋所当正也何故缘其不肖之意与之比周掩匿邪且鲁人唯不知义故伐郑岂复稍避与谋之名哉伐郑故不耻也与谋何足耻乎
十七年公会邾仪父盟于趡按隐元年传曰嘉之也彼时嘉之似云隐公初即位继好息民耳今与桓公盟则亦何嘉若诸侯盟会每辄见襃是春秋不讥盟也何爲独仪父受襃他国未尝受襃乎明此不知春秋之意谬说之耳且邓谷皆大国身自朝鲁反以爲僻陋名而贱之邾附庸也亢鲁而盟盟辄见襃何春秋之难晓若此蔡季自陈归于蔡左氏曰蔡人嘉之也按此蔡人嘉之则必蔡人逆之矣蔡人逆之於左氏例当言入不当言归何故言归乎
葬蔡桓侯杜氏云称侯盖谬误岂非不知而作者邪读圣人所爲书已所不晓因以爲谬矣苟非不知而作何以及此
春秋权衡卷二