卷十五 (1/2)

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    钦定四库全书

    礼记纂言卷十五　　　　　元　吴澄　撰曾子问

    【此篇曾子问曰三十八而孔子答之凡三十四故摘曾子问三字名篇孔子自言者四子游问者一子夏问者一记人自记者一通四十一章应氏曰曾子以笃慤醇至之资而为潜心守约之学其於身也反观内省而益加以传习讲贯之功其於礼也躬行实践而又不废乎旁搜博考之力订之以耳目之所见闻隐之於心思之所防虑知天下之义理无尽而事物者亦日新而无穷其或讲明之不素而猝然遇之则其处之未究其精微而应之必无以中其肯綮故历举丧祭吉凶杂出不齐之事而问於圣人其变故似异而可骇其节目似同而不必辨其纎悉又似细而不足忧夫子随事剖析而决其疑遂使千百载之下遇变事而知其权者亦如处约事而不失其经焉此皆其问答讲明之功也其後真积力久夫子语以一贯随声响答略无留难其见益高矣】

    曾子问曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士从摄主北面於西阶南大祝裨冕执束帛升自西阶尽等不升堂命毋哭祝声三告曰某之子生敢告升奠币於殡东几上哭降衆主人卿大夫士房中皆哭不踊尽一哀反位遂朝奠小宰升举币【大祝音泰裨婢支切】

    【郑氏曰摄主上卿代君听国政於西阶南变於朝夕哭位也禆冕者接神则祭服也诸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也玄冠也士服爵升服大祝裨冕则大夫也命毋哭将有事宜清浄也声噫?警神也某夫人之氏也几筵於殡东明继体也衆主人君之亲也房中妇人也反位反朝夕哭位币小宰所主举而下埋之阶间孔氏曰此谓旣殡以後若未殡以前世子生则不告西近殡位阶南阶下也卿大夫等皆衣衰服北面大祝裨冕明卿大夫等不裨冕也裨冕裨衣而冠冕也孤卿则絺冕若三命再命卿大夫则玄冕此大祝以大夫为之故服玄冕为裨冕也束帛十端五两也鬼神以丈八尺为端五两三玄二纁也堂下告则大远故升西阶尽等级不升堂告殡竞执束帛者升堂奠置所执之币於殡东几筵上遂哭哭竞而降阶君之亲及诸臣及妇人皆哭不踊反哭位於位不更哭遂行朝奠礼奠讫小宰乃升举币而下】

    三日衆主人卿大夫士如初位北面大宰大宗大祝皆裨冕少师奉子以衰祝先子从宰宗人从入门哭者止子升自西阶殡前北面祝立於殡东南隅祝声三曰某之子某从执事敢见子拜稽颡哭祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降东反位皆袒子踊房中亦踊三者三袭衰杖奠出【大宰大宗音泰少去声奉芳勇切从才用切见贤遍切】

    【郑氏曰三日负子日也如初位初告生时也宰宗人诏赞君事者奉子者拜哭踊袭衰杖成子礼也奠亦谓朝奠孔氏曰三日之朝自衆主人以下悉到西阶下列位如初日子生之仪以子自为主故不云从摄主内则云国君世子生告於君三日卜士负之直负之而已子未见君三月为名之时始见之也今旣在丧礼略於负子之时则见也不用束帛者初告生已用今礼杀故不用也大宰是敎令之官大宗是主宗庙之官初不裨冕今为奉子接神故服裨冕祭服大宰大宗等亦从子升堂记不云升堂文不具尔少师主养子之官又奉子故与子皆着衰也皇氏及王肃谓以衰衣而奉之诸侯五日而殡殡而成服此三日而衰者丧已在殡异於未殡也祝主接神故先进少师奉子次从祝也大宰大宗为诏告赞君事故次从在後也入门入殡宫门也衆主人及诸臣并已先列位而哭今宰祝宗三人将子入门见故命门内在位者止哭前告是初生日哀甚故祝升阶则命止哭今三日哀已微杀故子入门乃哭止也宰宗人大宰大宗也祝先子从者从吉祭之礼特牲少牢皆祝前主人後若凶祭则主人前祝在後士虞礼是也今此亦凶祭而祝在先者以告神故也世子不忍从先君之阶升故由西阶升时大宰大宗及祝亦升不言从者以子为主故略而不言也殡以东为前殡前谓当殡之东稍南北面祝在子之西而北面当殡之东南隅其宰及宗人以次立於子之东阶北面若其须诏相之时或就子前而西面也祝声以警神前告牲哀甚故尽阶不升堂此见子须近殡故进立於殡东南隅也警神之後祝告曰夫人某氏之子某从执事敢见皇氏云於时未立子名不得云某之子某下有某字者误也今按定本及诸本皆有某字子升堂之时大宰即位立名告殡矣告讫奉子之人拜而稽颡乃哭不踊者未即位故也祝宰宗人在堂上北面哭衆主人卿大夫士俱在西阶下北面哭每踊三度为一节如此者三故云三者三堂上皆降自西阶反东在下者皆东反朝夕哭位皆袒初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒至此子乃踊房中亦踊祝宰宗人及卿大夫反位亦皆踊也子踊时亦袒踊者亦皆三者乃袭乃衰杖乃朝奠乃出】

    大宰命祝史以名徧告於五祀山川

    【郑氏曰因负子名之於丧礼略也世子生丧在殡告五祀山川尔五祀殡宫之五祀山川国镇之重故越社稷告之孔氏曰按内则左传皆三月乃名今此因负子三日即名之者以丧事促遽於礼简也见殡之时旣以名告非谓告山川之时始作名也皇氏以见殡後乃作名】

    曾子问曰如已葬而世子生则如之何孔子曰大宰大宗从大祝而告於祢三月乃名於祢以名徧告及社稷宗庙山川

    【孔氏曰前问君未葬而世子生今问已葬後世子生之礼祢父殡宫之主也葬後殡无尸柩唯有主在故告於主渐神事之也大宰大宗从大祝三人告不云摄主葬时摄已弁絰葛交神明葬竟又服受服丧之大事便毕故子生则摄主不复与羣臣列位西阶下还依大宰之礼与大宗从大祝裨冕而告殡宫之主也不云裨冕不言制币者未葬尚裨冕凡告必制币不言自可知也三人例升阶故不言尽阶不升堂不言某之子生敢告者亦自可知也葬後神事之故依常礼三日不见三月乃见因见乃名於祢也从见之人与告生不异衰絰自依常礼名於祢毕亦命祝史徧告前不云社稷宗庙此不云五祀互相明也郑氏曰葬後三月於礼已祔庙故告可及庙庙与社稷相连故亦告社稷】

    ○曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何【椑步历切】

    【郑氏曰戒犹备也谓衣衾也亲身棺曰椑其余可死乃具也其出有丧备疑丧入必异也孔氏曰出疆朝会也三年之备谓衣衾之裁若其造作死後乃为之天子椑内有水兕诸公椑内有兕诸侯椑亲身也其余椑外属与大棺等死後乃具】

    孔子曰共殡服则子麻弁絰疏衰菲杖入自阙升自西阶【共音恭】

    【郑氏曰共殡服者谓君已大敛殡服谓布深衣苴絰散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉子麻弁絰疏屦菲杖者棺柩未安未忍成服於外也麻弁絰者布弁而加环絰也布弁如爵弁而用布也杖者为己病阙谓毁宗也柩毁宗而入异於生也升自西阶亦异生也所毁宗殡宫门西也於此正棺而服殡服旣涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也孔氏曰主人从柩而归其家豫共主人殡时所着之服麻弁麻布弁也疏衰齐衰也菲屦藨屦於时主人从柩在路未忍成服唯首着布弁加环絰身着齐衰足着藨屦士礼服杖同时今未成服而杖为己病也柩入宫之时毁殡宫门西边墙而入升堂之时以柩从外来似宾客就客位升阶也於此正柩象小敛後侇於堂也】

    如小敛则子免而从柩入自门升自阼阶【敛免从并去声郑氏曰谓君已小敛也主人布深衣不括发者行远不可无饰亲未在柩不忍异入使如生来反孔氏曰此未大敛当小敛以後之节子首不麻弁身不服疏衰唯首着免身着布深衣而从柩士礼小敛主人括发以在外远行不可无饰故不括发而免也其柩入之时自门不自阙升自阼阶不由西阶犹如生也】

    君大夫土一节也

    【孔氏曰言上来从柩之仪非但君死於道路为然诸侯与大夫士一等无尊卑之异】

    ○曾子问曰为君使而卒於舍礼曰公馆复私馆不复凡所使之国有司所授舍则公馆已何谓私馆不复也孔子曰善乎问之也自卿大夫之家曰私馆公馆与公所为曰公馆公馆复此之谓也【为云伪切使色事切】

    【郑氏曰复始死招?善乎者善其问难明也公馆若今县官宫也公所为君所命使舍己者孔氏曰卿大夫士之家非君命所使私相停舍谓之私馆公馆公家所造之馆与及也及公命所使停舍之处君所命停舍者即是卿大夫之家但有公命故亦谓之公馆方氏曰公馆之礼宜隆故复私馆之礼宜杀故不复也】

    ○孔子曰诸侯适天子必告於祖奠於祢冕而出视朝命祝史告於社稷宗庙山川乃命国家五官而后行道而出告者五日而徧过是非礼也凡告用牲币反亦如之【朝音潮牲当作制】

    【郑氏曰祖祢皆奠币以告之告奠互文也视朝听国事也诸侯朝天子必裨冕为将庙受也裨冕者公衮侯伯鹜子男毳临行又徧告宗庙孝敬之心也五官五大夫典库者命者勅之以其职道而出祖道也聘礼曰出祖释较祭酒脯也旣告不敢久留牲币当为制币制币一丈八尺孔氏曰按觐礼侯氏裨冕天子受之於庙诸侯视朝当玄冠缁衣素裳今服裨冕者为往朝天子天子将於庙受己之礼乃豫敬之以冕服视朝也告於祖奠於祢是一告此又命祝史告於宗庙山川临行再告也徧告宗庙五庙皆告也诸侯有三卿五大夫故云五官以属官大夫其数衆多直云五者据典国事者言之不云命卿者或从君出行或在国留守总主羣吏故不显言命卿也祖道祭神而后出命祝史告待告徧乃行为先以告庙载迁主若久留不去则非礼故以五日为限澄曰反亦如之谓亲告祖祢又命祝史徧告视朝而入也】

    诸侯相见必告於祢朝服而出视朝命祝史告於五庙所过山川亦命国家五官道而出反必亲告於祖祢乃命祝史告至於前所告者而后听朝而入

    【郑氏曰道近或可不亲告祖朝服为事故也山川所不过则不告贬於天子也反必亲告祖祢同出入礼孔氏曰诸侯朝服玄冠缁衣素裳诸侯相朝虽亦在庙受降下天子不敢冕服唯着临朝听事之服熊氏云此朝服谓皮弁服以天子用以视朝故谓之朝服论语吉月必朝服而朝注云朝服皮弁服聘礼诸侯相聘皮弁服明相朝亦皮弁服此义为胜出不云告祖或道近变其常礼尔反必亲告祖祢以明出入之告不殊也方氏曰为人子者出必告反必面诸侯之出必告於祖奠於祢反亦如之盖事死如事生也而又及於社稷山川者推事亲之道以事神也然於适天子则其礼详与诸侯相见则其礼略岂非所见之人有轻重故其礼亦有隆杀与五官如王制下大夫五人是也五庙即二昭二穆与太祖之庙而五是也】

    ○曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡守以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭於祖为无主耳吾闻诸老耼曰天子崩国君薨则祝取羣庙之主而藏诸祖庙礼也卒哭成事而后主各反其庙君去其国大宰取羣庙之主以从礼也祫祭於祖则祝迎四庙之主主出庙入庙必跸老耼云【齐侧皆切从才用切】

    【郑氏曰齐车金路老耼古夀考者之号也与孔子同时天子崩诸侯薨则藏诸主於祖庙象有凶事者聚也卒哭成事先祔之祭名也君去其国以庙主从鬼神依人者也祝迎庙主祝接神者也跸止行者孔氏曰凡祭祀皆乘玉路齐车则降一等乘金路也迁庙主谓新迁庙之主凶事生人自聚今主亦象生人聚集至卒哭之明日以新死者祔祭於祖故祖主先反庙也三年一祫当祫之年则祝迎四庙之主而於大祖庙祭之天子祫祭则迎六庙之主迎四庙者举诸侯言也主谓木主天子一尺二寸诸侯一尺出庙谓出己庙而往大祖庙入庙谓从大祖庙而反还入己庙主出入之时若在庙院之外必须跸止行人若主入大祖庙中则不跸似压於尊者也有丧及去国无跸老耼云结上文从天子崩至必跸皆老耼所云也方氏曰行必以迁庙主者以天子之七庙诸侯之五庙无虚主故也庙之有主犹国之有主也崩薨与去其国庙无主者示神人休戚同也祫祭时亦庙无主者以合食示反本也非是四者庙主其可虚乎澄曰迁庙主谓祔祢时所迁昭穆最上之庙一主也在昭庙穆庙之上最尊最亲者也君将出行时徧告有庙之诸主又特告此无庙之一主而载之以行也】

    ○曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告於祖祢遂奉以出载於齐车以行每舍奠焉而后就舍反必告设奠卒敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也【孔氏曰以币帛皮圭告於祖祢遂奉以出以象受命故云主命皇氏云有迁主者直以币帛告神不将出行即埋之阶间无迁主者加以皮圭告於祖祢遂奉以出熊氏云每告一庙以一币玉告毕若将所告远祖币玉行者即载之而去若近亲币玉不以出者即埋之还时以此载行币玉告於远祖事毕则埋於远祖两阶问其近祖以下直告祭而已不陈币玉也澄曰无迁主谓诸侯受封传继未六世者未有当毁之庙故无己迁之主也庙无虚主有庙者不可以其主行主命谓虽无木主但所受於神之命即是主也贵犹重也贵命谓以神命为重其重亦如神主也受封之第二世止有大庙则告大庙而以其币玉行三世则以祢四世则以祖五世则以曾祖六世则以高祖七世则有迁主矣八世以上迁主不止一主而但以高祖之父新迁者行也若天子初正传继未及八世者亦未有当毁之庙而无迁主其礼盖亦如此唯商祖契周祖稷则汤武虽初王而三昭三穆之上有无主也郑氏曰舍奠而後就舍以脯醢礼神乃敢即安也所告不以出即埋之】

    ○曾子问曰丧有二孤庙有二主礼与孔子曰天无二日土无二王尝禘郊社尊无二上未知其为礼也【与音余王平声】

    【郑氏曰曾子问此怪时有之孔子以尊喻卑也孔氏曰天之日土之王尝禘郊社之上尊也尚不可二丧之孤庙之主卑也不二可知澄曰上天之照万物者唯一日下土之君万邦者唯一王祫尝之所尊唯一大祖禘祭之所尊唯一所自出之帝郊之所尊唯一上帝社之所尊唯一后土所尊之神在上无或有与同者故曰无二上若日若王若四祭之上神皆唯有一而无二况主丧之孤依神之主而可二乎此总明孤与主不可有二之义下文乃述今世所以有二主二孤之由】

    昔者齐桓公亟举兵作伪主以行及反藏诸祖庙庙有二主自桓公始也【亟起吏切】

    【郑氏曰伪犹假也举兵以迁庙主行无则主命为伪主非也孔氏曰亟数也数举兵南伐楚北伐山戎西伐白狄也言作假主以行而反藏於祖庙故有二主也】

    丧之二孤则昔者卫灵公适鲁遭季桓子之丧卫君请吊哀公辞不得命公为主客入吊康子立於门右北面公揖让升自东阶西乡客升自西阶吊公拜兴哭康子拜稽颡於位有司弗辩也今之二孤自季康子之过也【郑氏曰灵公先桓子以鲁哀二年夏卒桓子以三年秋卒是出公也邻国君之吊君为之主主人拜稽颡非也当哭踊而已若康子者君吊其臣之礼也辩犹正也孔氏曰出公辄灵公孙也出公来吊春秋不见经者盖非国之大事故略而不书邻国君吊宾主尊卑宜敌故君为主唯君拜宾尔康子但当哭踊又拜非也有司谓当时执事之有司畏康子之威不敢辩正也曾子所问前孤後主答前主後孤者齐桓公之事在前卫君之事在後也孔子答曾子时去桓公已远二主行之已久故云自桓公始康子正当孔子之时未知後代行之以否不得云自季康子始但见当时失礼故云康子之过也方氏曰丧有孤则哀之所主庙有主则神之所依二孤则莫适为主二主则莫适为依是岂礼之意哉然後世行之者盖自桓公始之季康子之过也山隂陆氏曰是其过尔非故造端也若朝服之以缟不可以言过】

    ○子游问曰丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【丧慈平声与音余】

    【按礼经传记所言慈母有二有大夫士之子之慈母有国君之子之慈母二者名同而实异大夫士之子之慈母有服国君之子之慈母无服其一大夫士之子有服之慈母者仪礼丧服篇齐衰三年章云慈母如母者是也谓妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以是为子命子曰女以是为母如是则妾视此子如己亲生子事此母如己亲母盖重父之命故生养之如己之亲母死丧之亦如己之亲母齐衰三年也据礼经传所言唯大夫士之妾子有之其适子已无此母矣丧服小功章所云为庶母慈己者但名为庶母慈己者尔不名为慈母也其一国君之子无服之慈母者内则云国君子生择诸母使为子师其次为慈母其次保母者是也子师拟三孤之师保母拟三孤之保慈母在子师之下保母之上则拟於傅故孔子谓君命所使教子何服之有子游所问盖指礼经如母之慈母言夫子所答则以内则如傅之慈母言也下文遂引鲁昭公之事郑氏曰如母谓父卒三年也礼所云乃大夫以下父所使妾养妾子也子游意以为国君亦当然孔子指国君之子言则无服也大夫士之子为庶母慈己者小功父卒乃不服孔氏曰士为庶母缌以慈己加服小功也土之妻自养其子不得有慈己之庶母熊氏云士适子无母命妾慈己亦为之小功父卒乃不服者谓不服小功仍服缌尔】

    昔者鲁昭公少丧其母有慈母良及其死也公弗忍也欲丧之有司以闻曰古之礼慈母无服今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗後世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以丧慈母丧慈母自鲁昭公始也【少丧为并去声丧之读如字】

    【郑氏曰良善也有司曰古之礼慈母无服据国君也天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母公之言又非也昭公年三十乃丧齐归犹无戚容又不少又安能不忍於慈母此非昭公明矣未知何公也孔氏曰王肃所足家语云孝公有慈母良山隂陆氏曰练冠丧慈母固昭公也昭公十九犹有童心则三十丧齐归虽谓之少可矣不爱其母而爱慈母何足恠也澄曰为慈母性行良善不忍忘其抚育之恩遂欲为之服一非也有司援正礼以谏止之而公援天子练冠之例再非也凡练冠者本当服而不得服者也按丧服记公子为其母练冠麻衣公子本欲服其母厌於君而不得服故练冠麻衣天子之庶子为王不得服其母故亦练冠彼皆为其亲母欲服而不得服故尔慈母本无服即非欲服而不得服者故曰非也一弗忍於慈母初死之时而欲丧之再弗忍於有司旣谏之後而遂练冠是以小不忍而乱礼也其练冠以丧慈母或亦三月而除乎】

    ○曾子问曰下殇土周葬于园遂舆机而往涂迩故也今墓远则其葬也如之何孔子曰吾闻诸老耼曰昔者史佚有子而死下殇也墓远召公谓之曰何以不棺敛於宫中史佚曰吾敢乎哉召公言於周公周公曰岂不可史佚行之下殇用棺衣棺自史佚始也【棺旧古患切今如字下殇八岁至十一也土周檀弓所云夏后氏之堲周也周人用以葬下殇园墓园舆与舁通共以手举之也机尸之牀也往往就葬也周人葬下殇之礼盖不用棺但以衣敛尸而置之尸牀不用车载衆手舁之以往曾子问去墓园涂近者可如此若去墓之涂远则舁尸以往而不用棺不用车似若不可故问当如之何孔子遂引老耼所言史佚之事以答盖史佚曾葬下殇之子而其墓远方疑於舁尸之不可而召公劝以棺敛于宫中棺敛者谓纳之棺中也棺敛於宫中则如成人而载以丧车不舁机也史佚以前未有此礼故有所不敢於是召公为史佚问之周公周公曰岂不可盖礼有从权而以义起者墓近则舁机墓远则棺敛而车载以往虽前时礼所未有然亦无害於义也史佚依周公所言行之自是以後葬下殇者若墓远则用棺也棺衣者谓敛以衣又敛於棺也下殇用棺而衣之棺之者盖自史佚始前此则衣之而已不棺之也棺字并如字读郑注以为下殇不葬於墓而别葬於园今从张子之说诸家皆以岂不可为周公不许之今从陆氏之说张子曰墓是墓之园园谓栽植草木处旣曰族葬必不别之园山隂陆氏曰岂不可言可也下殇虽不棺敛於宫中即涂远而欲拘墓近之制是胶也故召公权之周公与焉孔氏曰与犹抗也机者以木为之状如牀无脚及輄箦先用一绳直於中央系着两头之杩又别取一绳系一边材横钩中央直绳报还钩材往还取帀两边悉然而後以尸置绳上抗举以往临敛时当堲周之上先缩除直绳则两边交钩之绳悉合离解而尸从机中央零落入於堲周中檀弓云堲周葬中殇下殇据士及庶人也若诸侯长中殇适者车三乘下殇车一乘旣有遣车即不得堲周舆机而葬也诸侯庶长中殇车一乘则宗子亦不堲周舆机而葬其下殇则舆机其大夫之适长中殇遣车一乘亦不舆机下殇无遣则舆机也王之适庶长中下殇皆有遣车并不舆机士及庶人适庶皆无遣车则中下殇并皆舆机其长殇虽无遣车年既长大不可与下殇同棺敛於宫中载棺而往之墓从成人也】

    ○曾子问曰葬引至於堩日有食之则有变乎且不乎孔子曰昔者吾从老耼助葬於巷党及堩日有食之老耼曰丘止柩就道右止哭以听变旣明反而后行曰礼也反葬而丘问之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其己之迟数则岂如行哉老耼曰诸侯朝天子见日而行逮日而舍奠大夫使见日而行逮日而舍夫柩不蚤出不莫宿见星而行者唯罪人与奔父母之丧者乎日有食之安知其不见星也且君子行礼不以人之亲痁患吾闻诸老耼云【堩古邓切夫音扶数读为速朝音潮痁始占切】

    【郑氏曰堩道也变谓异礼巷党党名也就道右者行相左也变谓日食也明反明复也已止也数读为速舍奠每将舍奠行主也不蚤出不莫宿谓侵晨夜近奸寇也安知其不见星为无日而慝作豫止也痁病也以人之父母行礼而恐惧其有患害不为也孔氏曰曾子问葬引至涂值日食则变常礼而停住乎且遂行乎孔子答以己从老耼助葬遭日食老耼令止柩待日光明返囘而後引柩行按仪礼云吉事交相左凶事交相右今柩行凶事相左者此据北出停柩在道东北向对南向行人为交相左也孔子云柩务速葬不可回返今止柩不行不知日食休己之迟速?若迟晚至夜岂如早行至墓赴其吉辰也老耼言柩见星而行是轻薄人亲与罪人同痁患病於危也言不可使人之亲病於危亡之患也方氏曰柩不蚤出不莫宿者虑暗昧之中有不测之患也苟日食而行柩岂异夫蚤出莫宿者乎马氏曰老耼以止柩听变为愈於行盖止则安行则危其行非必犯患也以人之情疑於患也患出於不测则其行不若止也其止非必安也就不得已则见星而行岂若止哉张子曰豫备深思之道也】

    右记丧之变礼失礼等事凡十章子生有常礼君薨而生则其礼变君薨有常礼在外而薨则其礼变臣之在外而卒亦然孔子言诸侯出一章曾子问师行二章非记丧礼因前章之文而以类附记者有二孤及丧慈母则丧之夫礼棺下殇及遭日食又丧之变礼也

    曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几孔子曰四请问之曰大庙火日食后之丧雨沾服失容则废如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵大庙火则从天子救火不以方色与兵【见贤遍切几居岂切大音泰】

    【郑氏曰旅衆也大庙始祖庙宗庙皆然主於始祖尔方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑方色与兵示奉时事有所讨也孔氏曰郑注示奉时事解方色有所讨解兵也周礼有救日之弓不知兵之细别隐义云东方用戟南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓以日食隂侵阳君弱臣强之?示欲助天子讨隂也亦备非常谷梁云天子救日置五麾陈五兵五鼓诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝充其阳也日食是隂之灾故象五方之色以兵讨隂救天无此义故不用澄曰后之丧谓在前有疾正当诸侯入门之时而崩也】

    ○曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨沾服失容则废

    【孔氏曰此大庙君之大庙非天子大庙也郑氏曰夫人君之夫人澄曰比之旅见天子多其二外则天子崩内则夫人之丧也谓正当外国君入门之时而天子王后之凶讣至或主国君之夫人薨也】

    ○曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废

    【孔氏曰尝禘谓宗庙之祭郊社谓天地之祭举天地宗庙则五祀以上皆在其中下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭是祭前也郑氏曰既陈谓夙兴陈馔牲器时也】

    曾子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废

    【郑氏曰接祭而已不迎尸也孔氏曰天子崩后之丧与日食大庙火其礼皆同此日食大庙火牲至未杀则废牲至已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不行接祭以丧事重故也接捷也速也速而祭之不迎尸宗庙迎尸之节有二祭初迎尸於奥而行灌礼灌毕而后出迎牲於时延尸於户外杀牲荐血毛行朝践礼设腥烂之俎於尸前一也然後退而合烹更迎尸入坐於奥行馈孰之礼二也此不迎尸者於堂上行朝践礼毕则止不更迎尸入也郊社不迎尸亦此时熊氏云郊社五祀祭初未迎尸前已杀牲无灌故也中溜礼为俎奠於主乃始迎尸庐陵胡氏曰接祭谓接续行事不徐徐也】

    天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣【饭扶晚切酳音胤】

    【孔氏曰初丧哀戚虽当祭五祀时不得行但五祀外神不可以己私丧久废其祭既殡哀情稍杀而後祭也丧虽旣殡其祭不得纯如吉礼礼宜降杀侑劝也迎尸入奥之後尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数至十五饭也於时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主而已者谓唯行此而已不为在後余事也天子诸侯祭礼亡仪礼唯大夫士祭礼约之而说天子五祀之祭也按士特牲馈食礼祝延尸於奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至於九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此士礼也大夫少牢馈食尸食十一饭而毕则诸侯十三饭天子十五饭】

    自啓至於反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已【孔氏曰欲葬之时从启殡以後葬毕反哭以前灵柩旣见哀摧更甚故五祀之祭不行已葬反哭殡宫而行其祭尸入三饭之後祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事以葬後未甚吉也郑氏曰旣葬弥吉毕献祝而後止郊社亦然唯尝禘宗庙俟吉也】

    ○曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆旣陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废自薨比至於殡自啓至於反哭奉帅天子【比必利切】

    【郑氏曰此祭社稷亦谓夙兴陈馔牲器时也帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭社稷亦然孔氏曰上有天子祭五祀之文今之奉循谓诸侯五祀如天子五祀也诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同按天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子者诸侯或不自亲奔而身在国或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子也山隂陆氏曰天子言尝禘郊社五祀诸侯言社稷略诸侯也夫夫益略不复名祭】

    ○曾子问曰大夫之祭鼎俎旣陈笾豆旣设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣士之所以异者缌不祭所祭於死者无服则祭【齐音咨郑氏曰大夫齐衰异门则祭室中之事谓宾长献士缌不祭然则士不得成礼者十一所祭於死者无服谓若舅舅之子从母昆弟孔氏曰此大夫之祭谓祭宗庙若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑至十一饭三饭毕主人酌酒酳尸尸不酢主人大功服轻祭礼稍备祝侑至十一饭而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停小功与缌其服转轻祭礼转备其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次宾长献尸常时尸得宾长献爵则止不举待献爵之後尸乃举爵今旣丧杀宾长献尸尸饮以酢宾宾又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中户西北面主人主妇及宾献尸及祝佐食三人皆在室中献三人毕则止故云室中之事而已矣内丧大功以上废小功以下不废按杂记云臣妾死於宫中三月而後祭此内丧缌麻不废祭者谓鼎俎旣陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死於宫中及大夫为贵妾缌庶子为父後者为其母缌之属皆不祭曾子历问至大夫必应及士故孔子广举士以语之大夫唯至大功为九而士又加缌小功二等合为十一此亦谓祭宗庙鼎俎旣陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异尔士值缌小功不辨外内一切皆废祭士轻故为亲情得仲也士祭祖祢而舅若舅之子若从母兄弟死者此皆母亲己虽服缌而於祖祢则无服祭祀以祖祢为主故不废祭也方氏曰位尊则以事而废礼者少位卑则以事而废礼者多】

    右记朝祭有故而废等事凡五节其故不一非但有丧天子崩后之丧诸侯薨夫人之丧大夫士三年齐衰大功之丧士小功缌麻之丧九者则有丧之故也

    曾子问曰祭如之何则不行旅酬之事矣孔子曰闻之小祥者主人练祭而不旅奠酬於宾宾弗举礼也昔者鲁昭公练而举酬行旅非礼也孝公大祥奠酬弗举亦非礼也

    【郑氏曰奠无尸虞不致爵小祥不旅酬大祥无无算爵弥吉孝公隐公祖父澄曰凡吉祭酳尸之後有旅酬旅酬之後有无算爵曾子问凶祭之礼比吉礼减杀若何者不行旅酬孔子谓小祥之祭不行旅酬以此答曾子所问之一事尔郑注因言小祥以前虞祭及奠之二事又言小祥以後大祥祭之一事所以异於吉礼者四事奠酬於宾谓宾以主人所酬之爵奠置於宾席前而不举以饮也注所云虞不致爵谓致爵於宾即是酬宾之爵非致爵主人主妇者也孔氏曰练小祥祭也奠无尸虞不致爵至小祥弥吉但得致爵於宾而不得行酬酢之事大祥乃得行酬酢而不得行无算爵之事丧事简略於礼未备也奠是未葬之前形体尚在未忍立尸异於生虞是旣葬之後形体已去鬼神事之故立尸以象神也按特牲礼尸食九饭主人酳尸尸酢主人献祝献佐食主妇献尸尸酢主妇献祝献佐食宾三献尸酌止主妇致爵於主人自酢主人致爵於主妇自酢尸作止爵饮毕酢宾宾献祝献佐食致爵於主人主妇主人献宾及衆宾酬宾献长足弟及衆兄弟及内兄弟所谓致爵也宾乃取主人所酬之觯酬长兄弟长兄弟酬衆宾衆宾酬衆兄弟所谓旅酬也旅酬之後宾弟子兄弟弟子各举觯於其长宾举觯酬兄弟之党兄弟取觯酬宾之党所谓无算爵也此皆吉礼士虞礼宾三献尸尸卒爵礼毕无致爵以下之事所谓虞不致爵也小祥宾不举主人所酬之爵以行旅酬所谓小祥不旅酬也大祥旅酬而不行无算爵所谓大祥无无算爵也渐渐备礼故云弥吉仍未纯吉也练祭但得致爵於宾宾不合举此爵而行旅酬昭公行之故曰非礼大祥得旅酬孝公不然亦曰非礼方氏曰昭公未可为而为之於礼为不及孝公可以为而不为於礼为过过犹不及故皆以为非礼然不及近薄过近厚与其薄也宁厚故於昭公言非礼於孝公曰亦而已】

    ○曾子问曰大功之丧可以与於馈奠之事乎孔子曰岂大功耳自斩衰以下皆可礼也曾子曰不以轻服而重相为乎孔子曰非此之谓也天子诸侯之丧斩衰者奠大夫齐衰者奠士则朋友奠不足则取於大功以下者不足则反之【与音预为云伪切齐音咨】

    【郑氏曰馈奠在殡时也曾子怪以重服而为人执事孔子谓於其所为服非谓为人天子诸侯之丧为君服者皆斩衰唯主人不奠大夫服斩衰者不奠辟正君也齐衰者其兄弟士服齐衰者不奠辟人夫也言不足者谓殷奠时孔氏曰下云丧祭谓虞卒哭此称馈奠谓在殡时奠也曾子之意问已有大功丧可与他人馈奠乎孔子不解问旨谓曾子问已有大功得为大功者馈奠以否故答云斩衰以下皆可言身有斩衰所为者斩衰身有齐衰所为者齐衰皆可与於馈奠故云礼也曾子不解谓为他人馈奠故更问云若为他人不以轻己丧而重他人相为馈奠乎孔子乃言据所为服者馈奠非为他人也以下乃论所为馈奠之事主人悲号思慕不暇执事故不亲奠大夫之丧子及家臣皆服斩衰辟天子诸侯之正君不得馈奠服齐衰唯兄弟尔以次差之天子诸侯斩衰者奠大夫用齐衰士应先取大功今先取朋友者以天子诸侯皆使臣奠大夫辟正君故兄弟奠士位卑不嫌敌君故朋友奠朋友僚属也士之属官为其长吊服加麻殷奠谓月朔之奠殷盛也有牲牢黍稷盛於常奠用人多朋友不足则取大功以下小功缌麻者奠若又不足则反取前执事人充之澄曰不以之以与已通太也下章同】

    ○曾子问曰小功可以与於祭乎孔子曰何必小功耳自斩衰以下与祭礼也曾子曰不以轻丧而重祭乎孔子曰天子诸侯之丧祭也不斩衰者不与祭大夫齐衰者与祭士祭不足则取於兄弟大功以下者【与音预郑氏曰祭谓虞祔卒哭时曾子怪使重者执事澄曰斩衰之服重於虞卒哭之祭孔子云斩衰以下皆可与执祭事故曾子怪问不大轻其服之重者而重其祭之轻者乎孔氏曰知此祭谓虞卒哭非练祥者以士练祥之祭大功之服己除不得云取於兄弟大功以下者其天子诸侯则得兼练祥也以其练祥犹斩衰与祭也】

    ○曾子问曰相识有丧服可以与於祭乎孔子曰缌不祭又何助於人【与音预】

    【相识有丧服谓彼人於己为相识而已有丧服也丧服盖谓缌麻之服不言缌服而但曰丧服者凡丧服自轻而重则缌麻为始自重而轻则缌麻为终上旣问大功小功则此所云丧服为缌服可知也郑氏曰问己有丧服可以助所识者祭否孔氏曰言身有缌服尚不得自祭己家宗庙何得助他人祭乎孔氏曰此所谓祭盖吉祭也虽缌麻之轻亦不与山隂陆氏曰据上应云相识之丧缌可与於祭乎】

    ○曾子问曰废丧服可以与... -->>

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